约翰福音第六章拾穗
【约六1】「这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。」
「提比哩亚海」：这湖最初名叫「革尼撒勒」，后称为「加利利海」，最后因为湖畔新建的「提比哩亚城」而改名为「提比哩亚海」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六1加利利海面积有多大？还有几个名称？】
答：加利利——意系圆圈，加利利海是一个谈水湖（太四18），因其面积广大，故称为海，从东至西最宽处为十三公里，由南到北长为廿一公里，周围共为五十二公里，最深处四十九公尺，低于海平面二百一十二公尺，除了上接下流两处，环湖皆山，尤在海之东岸，有高达一千英里的高山，因时有狂风大作，使海浪翻腾起伏，为渔人所感困惑者（约六18，太十四24），加利利海在圣经中还有其他三个名称：
①基尼烈湖——意系竖琴，或因基尼列地而得名，这是旧约时代的名称（民卅四11，书十一2，王下十五20）。
②革尼撒勒湖——意系王子的花园，因在西南面有革尼撒勒之平原地而得名（太十34，路五1）。
③提比哩亚海——意系来自河神，因在海之西岸，有提比哩亚城而得名，为分封王希律所建，以纪念在位罗马国第二个皇帝该撒提庇留而命名的（约六1-23，廿一1，路三1）。——李道生（新约问题总解）
【约六7】「腓力回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”」
「二十两银子」：大约是当时一般工人两百天的工资。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六7∼9】这些是门徒的回答。意思就是说，不要说我们根本没有二十银子，就算有，在此时此地也一点作用都没有。我们现在所能有的只是五饼二鱼，对于眼前的需要也不发生作用。事实确是这样，他们没有办法解决这样大的需要，人的所有并不能供应人的贫乏。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六9】「“在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人 ，还算什么呢？”」
「孩童」：原文可以广泛的指「年轻人」，有些著作用此字来指「达到结婚年龄的青年」，另有些碑文显示此字也可以指「奴仆」。
「大麦饼」：当时一般百姓吃的便宜食物。
「鱼」：原文指「鱼干」或「腌鱼」，用作吃麦饼的调味食品。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六9】「只是分给这许多人，还算什么呢？」
许多人的盼望不是放在主的祝福上，乃是集于他们资源的多寡，就是那几个微不足道的小饼，在我们手中所有的是少得如此可怜，而我们仍不断的加以数算。但我们越是数算，那展望便越是暗淡。亲爱的朋友，神迹是由主的祝福而来的！由于那里有主的祝福，几千人便得吃饱。若没有主的祝福，就是比二十两银子更多的饼，也是不够的。认识这个事实，我们在工作上，就会见到大转变！再不需要人手的筹划，再不需要躲闪和回避，也无须再求助于属人的打算，或那些夸大虚空的言词。我们只要倚靠神，并等候祂的神迹就行了。甚至当我们已将事情弄糟，我们也会发现一切都会妥善。一点点的祝福，就可以带领我们度过许多的难关。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约六9】人们都讲，五饼二鱼在我们的手中原是算不得甚么，但一交到主的手中，就能供应五千人的需要而绰绰有余。我却觉得，五饼二鱼在那小孩的眼中看来，并不是算不得甚么，乃是舍不得的东西。主所要的，不是我们以为算不得甚么的，主乃是要我们因着祂的缘故，把我们所宝贵的、所看重的摆出来，如此主就藉以显出神迹。
【约六10】「耶稣说：“你们叫众人坐下。”原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。」
五千人是男人的数目，小孩和女人没有计算在内（太十四21）。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六10】「耶稣说，你们叫众人坐下。」
今天我们基督徒的生活，是在预尝那将要来临的天上筵席，因神已经「叫我们与基督一同坐在天上。」（弗2∶6）而基督却巳先借着神所运行的那大能大力，首先坐在天上，远超过一切所有的（弗1∶20、2∶6）。所以救恩的工作，完全是出乎神，没有一点出乎人。并不是我们为神做，乃是神已经为我们做成了一切。神将安息的地位给了我们，祂将祂儿子耶稣基督所完成的救赎工作，带到我们的面前，然后祂对我们说：「请坐」。我认为，主耶稣在马太福音廿二章四节的比喻中，那邀请人们赴筵席的话语，是神赐救恩给世人的最佳无比之表示——「我的筵席已经预备好了……各样都齐备，请你们来赴席。」―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约六10∼13】五千人不是小，五饼二鱼又确实是太少的供应，但不在乎人数有多少，能作供应的又有多少，只在乎主的祝福。主的祝福就说出了那是主要作的事，主既是要作那事，主的大能就在那事显出来，主的大能一显出来，人的难处就解决了，人的贫乏也就停止了。
问题就在这个祝福的人是谁？谁有这样的大能带出神的祝福来呢？旧约的先知以利沙也作过类似的事，但规模是小了些，不能与这个相比。能与这相比的，只有以色列人在旷野行走的经历，那时是神在供应祂百姓的需要，现今也是从神那里来的供应众人的需要。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六11】「耶稣拿起饼来……」
神常利用物质的东西，施行祂大部份的神迹。在这里，主耶稣接受了那五个饼两条鱼。祂本来可以将石头变饼，但祂不如此做。祂愿意以奉献给祂之物为根据而行事。祂说：「拿过来给我。」祂所做的，常是借着我们而做。一切的神迹，都是从这里开始——将我全部所有的都交在祂手里。如果把我的饼为着自己留下来，就只有一个人吃得饱，但若把它们都交给主，难道我还会挨饿吗？
当以色列国在极端穷困的时候，先知玛拉基将神解决以色列国难处的答案带给他们。那就是，将当纳的十分之一，全然送入仓库。——然后拭目以待！只要一个很小的瓶塞，就可以将一个很大的瓶子阻闭，以致我们得不着它里面的全部供应。属天的事，也是如此。我们常常没有神迹，只因我们没有给神一些工作的凭借。祂只要求我们所有的一点点，但是祂需要我们把这仅有的一点放在祂手里。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约六13】「他们便将那五个大麦饼的零碎，就是众人吃了剩下的，收拾起来，装满了十二个篮子。」
「篮子」：是犹太人随身携带以盛载食物和杂物的器具。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六14】「众人看见耶稣所行的神迹，就说：“这真是那要到世间来的先知。”」
「那....先知」：指旧约申十八15所预言的「像摩西一样的先知」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
“这真是那要到世间来的先知”虽然这认识还不够接上主就是神的儿子，但是已经接上了神在申命记中所应许的“那先知”，也就是承认这称为耶稣的人是弥赛亚，是基督。这一个承认使他们听从了主的吩咐，虽然他们这一个认还不能说是出于里面的认识，但是也给主制造了机会向他们流出祂的丰富。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六15】「耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。」
他们的心思是这样想，若是这先知来作主，凭着祂的能力，脱离罗马人的手就不是难事，而且天天从祂那里得供应，那真是好得无比。但是主耶稣的路并不是这样走的，祂在神的旨意中是要作王，只是并不需要透过人的手来作成。人是根据人的需要来作事，主却是根据父的定意来行走。所以祂离开了众人，独自到山上去祷告，祂绝不作根据人的需要去满足人的事。
祂的门徒摇船渡海要到迦百农去，主在大风暴的黑夜里在海面上行走，到了门徒那里，叫门徒得了安慰，也在那时澄清门徒对祂的认识（参可六47∼52），让他们明白祂是神的儿子（参太十四22∼33）。他们不像众人那样，以物质的好处作为跟随祂的基础，而是清楚的明白祂是以生命来带进祂的国度。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六19门徒在加利利海摇船摇了十里多路，便看见主耶稣行走在海面上，到底加利利海有多长多宽？加利利海另有什么名称？】
加利利海东西最宽处为十三公里，南北长廿一公里，周围共五十二公里，最深处为四十九公尺。加利利海比地中海低二百一十二公尺（以上是根据以色列政府公告抄录）。中文所说“十里多路”原文乃是“廿五或三十个司他地安”sTADION（而a。u），每一“司他地安”约等于中国的六十丈。
门徒看见主耶稣行在海面时约在加利利海中央。
加利利海还有其他四个名称：
一、力利利海（GALILEE），加利利意即圆圈。这是罗马政府官方的称呼。
二、基尼烈湖（CHINNERETH）。这是古时的名称酬（民三十四章11节；申三章17节；书十一章2节；王上十五章20节）。
三、革尼撒勒湖（GENNEsARETH）。意即王子花园，这是当地老百姓的罗马时代称呼（太十四章3节；路五章1节）。
四、提比哩亚海（TIBERIAS），因海之西有城提比哩亚而得名，该城因纪念提比留皇帝而建（路三章1节；约六章23节，二十一章1节）。这是罗马人与欧洲人的称呼。
今日复国的以色列，仍沿用古时的称呼，称加利利海为基尼烈湖（KINNERET），并且解释谓这名称源出于“KINNOR”，意即“竖琴”，因加利利海形状似竖琴。又谓加利利海水被风吹动时，海浪有声，声似竖琴。又说，神所创造的有七海，只有加利利海使他最满意云。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约六26】「耶稣回答说：“我实实在在地告诉你们：你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。」
“神迹”的含意不是单指着神奇的事，而且有“记号”的意思。也就是说，神迹就是神儿子的记号，看到这记号就该知道这是神的儿子。众人不是因着认识神的儿子而跟随祂，所以主才很不客气的说了这么重的一些话。
主是父神所印证的那位赐人有永生的人子，主在这里又再一次指出祂与神的关系，祂是神的儿子，是神授权给祂把生命赐给人的。人的生命受限制，叫人只注意属地的满足，和使人得属地满足的原因，因此人的眼睛很难离开属地的事物而专注在属天的生命。可是忽视了属天的生命，人没有可能得着真正的满足，因为洧属天的生命，人的自己也要随着时间的过去而消逝，何况属地的满足只能停留极短促的一瞬，也如同人的生命一样成为无有。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六27为何劳力「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」】
主耶稣的教训很多，但总括起来，就是永生之道（约6：68），那就是说叫人追求，得着永生之福，而不是今生属世的好处，祂一开始传道就讲天国近了，应当悔改（太4：17），惟独大国的福才是真福，应要先求神的国（太5：3；6：33），要进窄门走小路也是为引到永生，门宽、路大、人多的却引至灭亡（太7：13，14）。所以就是赚得全世界赔上生命也没有益处（太16：26）。
人都是为食物而劳力，无论是肉体的或是精神的，都是不能使人饱足的东西，凡是必坏的，要过去的，只有今生的意义而无永存价值的，都是不值得追求的。名利、地位、知识、爱情、快乐、享受以及世上的情欲，转眼之间都要过去，得到了也等于毫无所得。如果你去问一问将离开世界的人，他们都会懊悔地说，可惜没有追求永生，而所追求世上的一切都像一场梦，扑了一个空，什么都过去了。
然而你若能到天上去问那些在神国里的人，他们会告诉你，幸而我们追求得着了永生，所有为存到永生的劳力都不是徒然的。所积蓄的在天上都是永不朽坏，永不消失的，只可惜曾浪费了许多光阴精力为着必坏的东西。我们现在还有一点的机会，醒悟吧，不要再错过了！永生的食物乃是主的话。──《每日天粮》
【约六27「人子是父神所印证的。」】
印证是真品的记号。以斯帖记常说明王印的重要，这是证实文件有效，所以在约旦河，神印证我们的主，先从天上来的声音，接着有膏抹的经历，使他分别从事圣工。父神为圣子所作的，也必作在祂的儿女身上。神也必在我们生命印证与膏抹。可见神要印证我们为祂亲爱的儿女，是祂喜悦的。
印证的条件——在我们主的情形，完全顺服父神的旨意虽然祂离开拿撒勒的家，祂与人的忧苦与罪愆连在一起，以水的浸礼，使他们认罪。我们也必须准备完全顺服，以至于死。
印证的圣灵——圣灵降在祂身上，祂被圣灵充满，满有能力回到加利利。我们也被应许的灵所印证，盖上救主的像。祂恩惠的工作在我们身上，祂爱的声音在我们里面，见证我们是神的儿女。
印证的果效——秘密的：雅歌四章十二节；安全的：马太福音二十七章六十五、六十六节；确实的：罗马书八章十五至十七节。这也是每日要吸取的，逐渐有主荣耀的形象，这样别人看见我们，就见证祂的名在我们身上。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【约六29】「耶稣回答说：“信神所差来的，这就是做神的工。”」
人实在很不容易脱离现实生活的辖制，人的愚昧叫人只看见神迹，却看不见主，以人的事物代替主。主明确的告诉那些人，必须要“信神所差来的”（29），然后才能进入神的工作。但是人的心思既给吃喝的事所黏住，就没有办法领会神的心意，结果还是停留在属地满足的追求里。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六29、39】从主的所说和所作，很明显的表达了两件事实。一件是主耶稣是父神所差到地上来的儿子（参29），祂就是神的儿子，祂到地上来是要作成神所要作的事。另一件是主所要作的都是父的定意，等别是要借着死，废去掌死权的摩鬼，借着复活彰显生命，以复活的生命打破死的限制（参39）。死亡的限制不存在了，虚空对人的辖制也就停止了。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六31】「我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’” 」
他们的心里仍旧是思念着可吃的食物，还是为了要得着食的。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六32∼33】在主说的这话里，有两件事要注意，头一件是表明在时式上，赐吗哪是过去发生的，而赐真粮是神现在要作的。另一件是吗哪只是维持当时的以色列人的肉身生命，并且不是从天上来的，而真粮是神现在要把属天的生命赐给全世界的人。所以吗哪是预表维持人生命的食物，神的粮却是神的儿子，是祂自己来作人的生命。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六34】「他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。”」
「主」：此处可以译作「先生」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六44】「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。」
「吸引」：原文意义是「强拉」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六53吃人子的肉，喝人子的血是什么意思？】
答：耶稣说：「我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。」犹太人本来是禁止吃血的（创九4，利十七10-14），所以他们对于主说这句话的意思，感到更加惊异莫名，甚至已经彼此争论起来（六52）。这里吃与喝的言词，是一种寓意性的说法，基督原是道成肉身的人子，是从天上下降下来的生命灵粮（约一14，六51），祂是要人领受存在心里（申八3，耶十五16，结二8），所谓吃主的肉，就是要信服圣子成了人的意思，喝主的血，就是信服祂在十字架上受死赎罪的意思，因着祂的死，而给人获得了属灵的真义，那就是永生的生命（约六53，54），祂说：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（约六55），由上述可知乃是显明指为灵魂真正可吃可喝的粮食，自然不是血肉可以吃喝了。这一段的教训，不是论到吃圣餐的意思，因为当时耶稣尚未设立圣餐，但是以后的圣餐也是表明有此同样的道理在。——李道生（新约问题总解）
【约六53~54读经拾遗第七题 吃人子的肉和喝人子的血】
【问】
约翰六章53~54节说，「耶稣说，我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生」。
请问，到底甚么叫做「吃人子的肉，喝人子的血」呢。为甚么不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有永生？
【答】
一 需要有智慧和启示的灵
约翰福音六章是，启示人得永生之路的一章；除非蒙神启示，否则就会觉得，「这话甚难，谁能听呢」（约六60）。
当日亲眼看见五饼二鱼喂饱群众之神迹的人，虽然为数不下五千人，但是除了少数门徒之外，都知难而退。所以要知道「吃人子的肉，喝人子的血」的真意义，不是靠人的聪明，乃需要求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给我们，使我们真知道祂（弗一17）。并知道祂为我们成就的救恩。
二 启示「子」是得永生的道路
虽然父神是源头，是永远的生命，但是，神是「住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的」（提前六16）。所以若不借着子，没有人能到父那里去（参照约十四6下半）。主耶稣说，「我就是道路，生命（永生），真理（实际）」（6上半）。子是要叫人得着永生的唯一道路，也是一切的实际。「凡不认子的就没有父，认子的连父也有了」（约壹二23）。「这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命」（约壹五11~12）。所以这里不是说，「吃神的肉，喝神的血」；乃是说，「吃人子的肉，喝人子的血。」
三 启示「子」如何叫人得生命
主耶稣事先用五饼（饼是豫表主的身体），和二鱼（豫表宝血的救赎和见证），喂饱众人，启示主为要拯救我们，重生我们，祂必须经过在十字架上舍命，流血，死而复活，升天等的过程，纔能成为赐生命的灵，叫人得永生。大麦饼表征祂的身体，擘开表征祂为我们舍命，肋膀为我们受扎伤，死而复活，成为生命的分赐和繁殖；五个大麦饼的零碎，装满了十二个篮子，说出生命的丰富，无限的分赐和繁殖。鱼表征为要使人得永生，必须先有宝血的救赎；「乃用自己的血，只一次进入至圣所，成了永远赎罪的事」（来九12）。然而，五饼二鱼的神迹，在当时只让众人吃饱，并没有使众人认识基督的救赎，所以只好更进一步说明，祂自己纔是真正的生命之粮（约六48），祂将要为我们舍命流血，成功救赎，好叫我们吃祂，喝祂，与祂有生机的联结，得着永远的生命。
四 不是肉体，乃是灵
人最大的缺点，乃是肉体的反应太快，甚么都往肉体的需要去判断，解释，领会；却未曾看到属灵的一面。所以经上说，「人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」（参照申八3；太四4；路四4）。人因为尚活在肉身中，凡事都容易受看得见的物质之迷惑。保罗说，「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的」（林后四18）。神是灵，从来没有人看见神（参照约四24；一18）。人除非用灵和真，就不能拜得着祂（参照约四23~24）。照样，永生就是神自己，是不能看见的，却是永远的。因此主耶稣所说，「吃人子的肉，喝人子的血」，当然也不是指着物质的肉和血。当日的犹太人因为不认识这话，所以彼此争论说，这个人怎能把祂的肉给我们吃呢（约六52）。同样，今日有许多基督徒也不太清楚，甚么叫作，「吃人子的肉，喝人子的血」。有人读到林前十一章23~26节就说，在擘饼聚会中，当我们用信心领受主所祝福的饼杯，那物质的饼和葡萄汁，就在进我们口中的那一剎那，会转变成为主的肉和血。这样的解释，仍然是出于人的迷信和思想，逻辑；解释的很牵强。
其实并不用我们解释，争论；圣经，就在约翰福音第六章里，已经给们正确的答案了。主说，「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命」（约六63）。主的话，把生命和宝血的救赎；客观的真理，事实，呈现给我们。更有使徒彼得的话，「主阿，你有永生的道（话），我们还归从谁呢。我们已经信了，又知道你是神的圣者（太十六15节，彼得说，你是基督，是永生神的儿子）」（约六68~69）；他呈现给我们一条能让客观的真理，成为我们主观救恩的路。基督的话，和我们的信心，就是一切问题的答案。叫人得着永生的乃是赐生命的灵；而祂对我们所说的话，就是赐生命的灵，就是永生。当我们用信心，相信基督的话，接受话，就是蒙救赎得永生。
五 基督的话和我们的信心
基督那测不透的丰富，是福音（参照弗三3~8）。而经历基督，得救，享受救恩的丰富，不可缺的途径，条件，或钥匙，是基督的话和我们的信心。
经上说，「可见通道是从听道来的，听道是从基督的话来的」（罗十17）。又说，「你们蒙了重生……是借着神活泼常存的话……所传给你们的福音就是这话」（彼前一23~25）。也说，「你们得救是本乎恩，也因着信」（弗二8）。再加上，「我对你们所说的话，就是灵，就是生命」（约六63）。
从以上的经节，我们可以很清楚地看到，福音，救恩，重生，得永生，圣灵的内住，都离不开基督的话，都要借着基督的话。而让基督的话，成为我们主观的经历，内容，实际，是信心，是用信心与我们所听见的话调和（参照来三2）。
六 擘饼聚会
各种聚会中最重要的，是擘饼聚会。是旧约逾越节的实际，内容，和形体。擘饼，喝杯，就是吃人子的肉，喝人子的血。擘饼聚会也是主的命令。「耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说，你们拿着吃；这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说，你们喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来使罪得赦」（太二十六26~28；参照可十四22~25；路二十二16~20；林前十一23~26）。擘饼聚会中，我们要纪念主（林前十一24；纪念祂的身体为我们裂开，纪念祂为我们舍命流血，纪念祂在十字架上为我们忍受苦难；纪念祂立约的血，也纪念祂为我们成功了救赎，纪念祂从死人中复活，成为赐生命的灵，重生了我们，使我们有活的盼望，纪念祂升上高天，得了荣耀尊贵，纪念祂是教会的头，纪念祂是我们的生命，纪念祂再来的应许，并等候祂的再来等等）；表明祂的死（林前十一26），直到他的再来。
(一)纪念主的死呢；还是，吃、喝、享受主呢
有人说，「祂死是……只有一次」（罗六10；参照来十10），如今祂已经复活了，成为赐生命的灵，所以我们不必再纪念祂的死，祂的十字架，祂的受苦；而应该欢喜快乐，吃、喝、享受主就好了。虽然我个人也很注重及赞成享受的一面，但我无法赞同，十字架已经成为过去，不必再纪念祂的死，和受苦。就着客观的事实，基督为我们已经成功的救赎而言，十字架的苦难，基督的舍命，流血，受死，都是只有一次，都已经过去了。但是就着信徒的救恩，主观经历而言，都是现在，且永远不会成为过去。
(二)永远的十字架
保罗说，「因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架」（林前二2；参照一17~18；加六12，14；弗二16；腓二8；西一20，二14；来十二2）。主是「从创世以来被杀之羔羊（原文）」（启十三8），虽然已经复活升天，但是经上说，祂「像是被杀过的」（启五6）。在新天新地，圣城新耶路撒冷从天而降之前，死亡和阴间也被扔在火湖里（启二十14）；表明不再有罪，审判，定罪，和死亡的问题。但坐宝座的，还是羔羊（参照启二十二3）；表明基督为我们死的功迹，在圣徒的感谢，颂赞里永远不会被遗忘。
(三)十字架是进入至圣所必经的途径
以旧约会幕的图画来说明，要进入圣所，至圣所之前，先要经由祭坛和洗濯盆。那属灵的涵义就是十字架和基督的审判与光照。虽然在新约时代，「我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体」（来十19~20），但若不是借着祂的十字架对付我们的肉体，世界，旧人，怎能把心思放在灵上，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助呢。经上岂不也这样说，「因为我们的旧人，和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」（罗六6）么。旧人不脱去，怎能穿上新人呢（参照弗四22~23；西三9~10）。在主观的经历方面，我们必须取用主已经为我们成就的，同钉十字架客观的事实，转成为我们主观的经历（参照加二20，六14），先除去心上的帕子，纔能逗留在至圣所施恩宝座前，敞着脸，观看主反照主的荣光，吃、喝、享受祂（参照林后三17~18）。难怪主一再地告诉我们说，「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我」（太十六24，十38；可八34；路九23）。
(四)纪念主为我们舍命流血，表明主死的果效
1、爱的激励
在擘饼聚会中纪念主，纪念祂为我们舍命流血，一同来表明祂的死，会叫圣徒们感激主的爱，祂为我们所成就的，这么大的救恩。叫我们爱祂，愿意联与基督的死，联与祂的复活。「原来基督的爱激励我们；因我们想一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」（林后五14~15）。「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19）。凡是被爱激励的圣徒，就会受神的慈悲感动，愿意「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的」（罗十二1）。愿意自动把自己献在祭坛上，作祭物，是奉献，也是取用十字架，「在祂死的形状上与祂联合」（罗六5）；这就是真正纪念祂的死。
2、与祂同死纔与祂同活
经上说，「我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合」（罗六5）；「我们若是与基督同死，就信必与祂同活」（罗六8）；「我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死；所以我们或活或死，总是主的人。因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主」（罗十四7~9；参照林后五14~15）；「我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己」（加二20）。
我想只要读以上的经节，就已经够清楚，信徒在擘饼聚会中，同来纪念祂，陈列祂的死，那结果，就是引领我们，主观经历，与祂同死，并与祂同活。
3、同活纔能吃、喝、享受主
同活叫我们不单独行动，凡事随从灵而行。「因为凡被神的灵引导的都是神的儿子」（罗八14）。「使基督因你们的信，安家在你们里面」（弗三17）；我们也住在祂里面，享受生命的供应，主说，「你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀」（约十五7~8）。
4、享受主能叫我们活出主
信徒享受主的结果乃是，「照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆；无论是生，是死总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督（因我活出基督）」（腓一20~21）。并且叫我们作神无瑕疵的儿女，使我们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的话表明出来（参照腓二15~16）。
(五)等候主的再来
「直等到祂来」（林前十一26）。
擘饼聚会是信徒的见证，也是信徒的生活。主要我们纪念祂，是要我们为祂而活，与祂同活，活出祂，彰显祂，促进祂的再来。
纪念祂替我们死，叫我们无论醒着睡着，都与祂同活（帖前五10）。叫我们蒙保守，珍重这么大的救恩（来二3），殷勤操练敬虔（参照提前四8），操练魂的救恩，心意更新而变化，叫我们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意（罗十二2）。使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从灵的人身上（罗八4）。我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分（彼后一4）。并且成为有信心以致魂得救的人（来十39）。这样的人纔是儆醒谨守，等候主再来的人（参照帖前五6）。这样，能叫我们作得胜者，作初熟的果子，归与神和羔羊（启十四4）；必叫我们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国（彼后一11）。
七 结论
神是生命的源头，神也是爱；神爱世人，祂愿意万人得救，不愿意一人沉沦。但是在人的罪问题没有解决之前，公义的神不能拯救我们。因为罪的工价乃是死（罗六23）；若不流血，罪就不得赦免（来九22）。所以神就差祂的独生子降世，为我们舍命流血，成功了救赎。既然借着祂在十字架上所流的血，成就了和平（西一20），使我们靠着祂的血称义（罗五9），叫人因我们的主耶稣基督得永生（罗五21）。所以，人子的血是为得永生必需之手续。所谓的「喝人子的血」，并不是喝物质的血，而是借着我们的信心，相信基督的话，祂为拯救我们流了宝血，取用宝血的果效，好叫我们免去神公义的审判，够资格享受永生。
另一面，神为着要释放永远的生命，必须经过死而复活，升天，成为赐人生命的灵，纔能进到信者里面作生命。经上说，「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望」（彼前一3）。耶稣的话成肉身从死里复活，是叫我们重生得永生，必需的过程。所谓的「吃人子的肉」乃是指着，藉我们的信心，相信基督的话，相信他的救赎，接受生命之灵（参照罗八2；林前十五45）说的。在经过这个过程之前，即使主向我们说话，仍不能叫我们得永生。所以经上说，「耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵（原文是那灵）说的，那时还没有圣灵，因为耶稣尚未得荣耀（圣灵是自有永有的神，不可能那时还没有，只是那时耶稣尚未经过死而复活的过程，所以能赐人生命的那灵的条件还未成就）」（约七39）。这段经节很清楚的指出需要经过一道手续。「那灵」，不只是神的灵，圣灵，也是基督的灵（参照罗八9）。「那灵」，不只有神性，也包含着话成肉身，成为人子的耶稣完美的人性。主所说，「吃人子的肉」，就是接受这位具有神性，及人性的基督的灵，也就是那灵说的。我们如何能接受「那灵」呢。无他，就是信基督的话。信就是接受。当我们听到基都的话，尤其关于祂为要成功救赎，祂的身体为我们擘开，在十字架上舍命流血，立了新约等的话，用信心，感谢，和赞美的心，接受到我们里面时，这些对我们所说的话，就是灵，就是生命。接受话，就是吃人子的肉，喝人子的血，叫我们得生命，被圣灵充满。主耶稣说，「因我活着，你们也要活着」（约十四19）。吃祂，喝祂，心被恩感歌颂祂，与祂同活，活出基督，彰显基督，这是最好的生活，最好的擘饼聚会。── 黄共明《读经拾遗》
【约六55】「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」
「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的」：应该翻译成「因为我的肉是真正的食物，我的血是真正的饮料」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六56】「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」
「吃与喝」：本是犹太人惯用的词汇，指「将别的对象变成自己生命的一部份」，尤其指律法方面。有许多「拉比」将律法称为他们的面包，吃之则代表接受及遵行之意。耶稣在此用「吃喝耶稣的肉」代表接受耶稣的生命与救赎之意。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六60】「他的门徒中有好些人听见了，就说：“这话甚难，谁能听呢？”」
「这话甚难」：指「甚难接受」，而不是「难以理解」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六63】「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」
「灵」：可能可以翻译成「圣灵」（现代中文译本）。
「我对你们所说的话就是灵，就是生命」：「我告诉你们的话就是赐生命的灵」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约六66】「从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行。」
“祂的门徒中多有退去的，不再和祂同行”（66）。就是在留下的十二个人当中，还有一个以后要卖主的犹大，这些事全都在主的知道中。人若不是看见赐恩的主，若不是先受恩典的吸引，里面满有恩典的感觉，是不会真正的跟随主的。因此以外面的好处来作跟从主的基础，结局不是卖主，就是退去。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六66】「从此祂门徒中多有退去的，不再和祂同行。」
他们吃了饼和鱼之后，你看他们是何等热心追求主，他们不辞辛苦，不怕路远，要来寻求主。但是，当主指出他们追求的存心不过是为着吃饼得饱的时候，当主说出吃人子的肉、喝人子的血、十字架生命之道的时候，当主没有照着他们的心愿成全的时候，当主叫他们的盼望落空的时候，从此祂门徒中就多有退去的，不再和祂同行了。如果追求的目的不是主自己，而是在主以外的甚么，这种人都是经不起试验的，都是要被淘汰的。在主的道路上，不知道已经有多少人因着惧怕，因着骄傲、自夸，因着爱惜自己性命，因着贪爱世界，因着主的静默，因着患难、痛苦...而被淘汰了。亲爱的旅伴，你站不住了么？你甘心被淘汰么？虽然蒙召的人多，选上的人少，但愿我们不是退后的人，乃是有信心奔那前面道路的人。── 愚
【约六67∼69】这个回答是对的，要跟从主必须先要知道主是谁，也要知逆跟从主的目的，不是为求属地的好处，而是要找到生命的道路。要跟随赐人永生的主，这样的跟随才是正确的。彼得在以后虽有失败，但不至全身仆倒，仍然可以再站立起来，走完主要他走的路程，原因也就在此。犹大所以成为灭亡之子，因为他从起头就是在外面来跟从主，这样只跟从自己，不是跟从生命，所以结局就是灭亡。── 王国显《叫父因儿子得荣耀──约翰福音读经札记》
【约六68倾听神的声音“主啊！祢有永生之道，我们还归从谁呢？”】
应当被倾听的是耶稣基督，你为何去听信世人，仿佛他们拥有耶稣基督的真理与权柄呢？只有教导我们明白福音的书，才能算是好书。让我们就近基督这神圣的源头。因此，祂只要说话和行动，我们就听祂，并专心地学习祂生命中的各项事迹。败坏如我等，遵循着自己虚空的思想，而忽略了真理；这真理的道能使人得永生。哦！自有的道为我成为人形，使我在灵里能够明白祢这道。主啊！请说话，因祢仆人在听，并渴望顺从祢。
人常说：很乐意知道该怎么做以增进德行。但是当神的灵教导我们该如何做之后，我们常缺乏实行的勇气。我们察觉自己不是我们所应该是的那种人，然而当我们看到自己的不幸日益加增时，就认为自己已做了很多，而只微微地希望我们能更好。所有的愿望、意向，若不够强烈到使我们能牺牲任何在通向神的道路中，对我们来说是障碍物的东西，这些愿望和意向就算不得什么。因此，让我们不要再把真理拘禁在不义的冷淡中；听听神给我们的建议，察验感动我们的灵，辨别它是否出于神。如果是，不要让任何事阻碍了我们的顺服。诗人向神祷告，不仅教他遵行神的旨意而已。“求神指教我遵行祢的旨意，因祢是我的神。祢的灵本为善，求神引导我到平坦之地。”（诗143∶10）－－ 芬乃伦《灵思默想》
【约六68永生之道「西门彼得回答说，主阿，你有永生之道，我们还跟从谁呢？」】
为什么许多人作基督徒呢？为什么千千万万的人跟从一个拿撒勒的木匠耶稣呢？为什么过了二千年之久，还有那么多的人听从耶稣的话，甘愿舍弃一切呢？因为这些人都像彼得一样说，「主阿，你有永生之道，我们还跟从谁呢？」因为其他任何人，都没有永生之道，他们所能给人的不过是今生暂时的一点好处。但神的儿子耶稣基督到世上来却指示人永生之道，领人走永生之路，也能赐给人永远的生命。
有谁看到永远的前途，仍要走一条死亡之路呢？有谁看到永远的福分仍求剎那间的快乐呢？有谁看到那永远的荣耀而仍求虚假的名利呢？那些不知主有永生之道，不求永生之道的人是太可怜了，他们只知道眼前一些极为虚空的事情，不过在那里捉影捕风而已。但更可惜的是听见了永生之道，相信了永生之道，甚至走了一段永生之道，却中途退去，不跟从主耶稣了（约6：66），好像许多以色列人虽曾跟从摩西离开了埃及，却有人想回到那里，在旷野倒毙一般。
我们必须跟从主走永生的道路（诗139：24）矢志不移。──《每日天粮》
【约六70，71耶稣为何要拣选犹大为门徒？他得救了么？】
答1、加略人西门的儿子犹大（参六三题12项），是被主拣选名列最后为十二门徒之一（太十2-4，路六14-16），但到后来，他把主出卖了（约六71，太廿六14-16），我们从圣经的其实看来，主是无所不知的神，祂原是知道人心所存的一年，从起头就知道不信祂，谁要卖祂（约廿一17，二24，25，六64，十三11），祂之所以拣选犹大为门徒，可有几点原因：
①为了好叫经上的话得以应验，到这事成就的时候，叫门徒可以信祂是基督（约十七12，十三18，19，太廿六，54，可十四21，诗四一9）。
②主在世上为了尽到人子的本分，祂凡事该与祂的弟兄相同，必须忍受各样的试探，是表试探而受苦，而体恤我们人的软弱，搭救我们（来二17，18，四15）。
③由于犹大的为人贪图财利，背叛出卖了主，为要显明人不信恶心，和罪犯的结局，而能见证主是无罪的基督（太廿六15，廿七4，5，约十六8，9，八24，来三12）。
④按照神的旨意和永远的计划，主受差遣道成肉身，来到世界为了拯救罪人，必要经过流血舍命，才能完成神的救赎恩功（约一14，三16，17，六38，来十7，10，太廿28，廿七4，罗三24，路十九10，西一13，14）。
2、耶稣存着受伤的心情，屡次明说暗示，提醒犹大（约六70，十三10，21，26，27），并且替他洗脚，和他亲嘴，称他为朋友，如此表示爱祂到底（约十三1，5，10，太廿六49，50），但他终未受感而回转，他从来没有称过耶稣为主（参林前十二3），从起初就是不信主，他的心是被，魔鬼占据了（约六64，70，十三2，27），我们晓得犹大结果是自杀而死（太廿七5，参五十题），这事耶稣先已预言说过：「卖人子的有祸了，那人不生在世上倒好。」，主称他为「灭亡之子」（太廿六24，约十七12），所以犹大是没有得救的。——李道生（新约问题总解）