约翰福音第八章拾穗
【约八1】「于是各人都回家去了，耶稣却往橄榄山去。」
“各人都回家去了。”这句话含有许多的意思，他们有家可归，因此就走了。而耶稣呢？“孤狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。”祂“却往橄榄山去。”他们这班混杂的群众，分散回到他们自己的家，回到他们安静、舒适的所在。哦，说不定他们回去时良心使他们翻腾不安呢。耶稣却往橄榄山去，祂来到比他们更平安的地方，比他们更安静的地方。无疑的，祂是照常来到与神交通的平安和能力中。──《摩根解经丛书》
【约八11】「她说：“主啊，没有。”耶稣说：“我也不定你的罪，去吧！从此不要再犯罪了。”」
「不要再犯罪了」：原文时态显示这里的意义是「不要再习惯性的犯罪了」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八11关于死刑的评论，约翰福音八11是否与罗马书十三4互相冲突？】
在罗马书十三4，使徒保罗评论地上人类政府的权柄，他说：「因为他是神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕。因为他不是空空的配剑，他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。」使徒保罗得圣灵默示写成罗马书，内中有死刑方面的教导（圣经中的「剑」并非指监禁或假释那些杀人犯）。死刑是神所命定的，为要确保社会安宁，以免不守法纪的人剥夺大众生存的权利。
若翻阅约翰福音八3-11，得知基督自己如何对待那犯了奸淫的妇人。于是，信徒便会认为约翰这段记载与罗马书关于死刑的教导互相冲突。要讨论这个问题，首先要肯定行淫并不等如谋杀，而是犯了不贞的罪。然而，根据摩西律法，犯奸淫是死罪，通常行刑的方法是掷石致死（申二十二22-24）。无论如何，这段经文的含意是，其他诸如谋杀或叛国罪行均应处死。但耶稣这样对待那行淫的妇人，又是否暗示其他致死的罪都不用判处死刑？
搜寻约翰福音的古老抄本，发觉行淫妇人这段记载，不见于约翰福音之内。行淫妇人这段记载，最早出现于公元六世纪的伯撒抄本（Codex Bezae），并且被通俗希腊文及拜占庭系（Byzantine
fam-ily）的抄本所接纳，而公认经文（Textus Receptus）及英王钦定本（KJV）就是根据这系抄本编成的。但无论如何，行淫妇人这段记载显然属约翰风格，并且确实是基督传道过程中的一段插曲。由此看来，纵然这段记载与约翰福音最古老抄本的关系尚未能确定，但内中对于行淫妇人的判断乃出自基督，实无容置疑。
约翰福音八11是记载反对者问难于基督，向他挑战，希望使他落入两难之间。假如耶稣照着摩西律法而定那妇人的罪，就会破坏他的形像，因他作为神的使者，是传递神的爱、恩慈与怜悯。但另一方面，假如耶稣说那妇人不致于死，他就会面临攻击，被指控违背摩西律法；而这样，就与他在马太五17的教训互相冲突了。故此，行淫妇人这件事情亦是陷阱，有点相似于犹太信徒是否纳税给该撒的问题（太二十二17）；无论耶稣答「是」或「否」，都会受到攻击——违反神圣律法，或不忠于罗马政府。
根据约翰八11的记载，当时只剩下耶稣与妇人在一起，于是耶稣对妇人说：「我也不定你的罪，去罢，从此不要再犯罪了。」耶稣这话是什么意思呢？他是否指出，妇人没有犯众人所指控的罪呢？绝不！妇人自己也没有辩护，而且她是「正行淫之时」（4节）被捉的。在这情况下，耶稣当然认为她有罪：「不要再犯罪了」亦暗示了那妇人着实犯了众人所指控的罪。然而，希腊文katakirno（「定罪」）的涵意是宣判罪状并行刑。比较马可十四64，katekirnan auton
enochon einai thanatou（「他们都定他该死的罪」，这节经文是指公会中人判定耶稣钉十字架）。在其他文献里，katakirno的意思可能是只限于判定某人犯了罪」，但在约翰福音的情况中，katakirno却包括定罪并且执行掷石致死的刑罚。
让我们再进一步分析耶稣当时的处境。耶稣周围的敌人正虎视耽耽，而控诉妇人的全部过程，却充斥着不合法的因素。首先，摩西律法要求行淫的双方都应受相同的刑罚；利未记二十10指出：「与邻舍之妻行淫，奸夫淫妇，都必治死。」申命记二十二24亦指出，行淫的双方应同被治死。但根据约翰福音第八章的记载，指控的人并没有捉到奸夫，因为没有行淫的另一方，就不能指控那妇人了。
其次，要判定并执行死刑，必先经过审判，这审讯在城门口进行，由城中长者聆听控辩双方的申诉。因此，妇人由一班人带到耶稣跟前，指控妇人并要求耶稣定罪，这是不合律法的，若向妇人掷石便是动用私刑了。拿撒勒的耶稣根本就没有司法上的权力，不能判刑处决罪犯；路加福音也记载耶稣说：「谁立我作你们断事的官」（当时的情况是有两弟兄因分家产而求问于耶稣）。故此，众人带行淫妇人往耶稣处，只是一出闹剧，不合法纪。那些人只是想令从拿撒勒来的「教师」难下台罢了。
第三，犹太人自己也承认，受制于罗马政府下的犹太公会，无权执行死刑。公会可宣判刑罚，但执行死刑必先要获得罗马政府准许。故此，我们从约翰福音十八31得知：「彼拉多说，你们自己带他去，按着你们的律法审问他罢。犹太人说，我们没有杀人的权柄。」故此，要求耶稣宣判那行淫妇人的死罪，定她被掷石致死，这事情本身是干犯了罗马政府的法律。耶稣当然不会插手在这件事情上，他是奉公守法的，绝不肯动用私刑。
无论如何，当时的问题是，妇人所犯的罪是否致死？约翰福音八5记载：「摩西在律法上吩咐我们，把这样的妇人用石头打死，你说该把她怎样呢」。耶稣可能已经指出，他们违反摩西的律法，因为没有把行淫的另一方也带来；然而，耶稣采取另一种策略来解决面前的问题，他深知控诉妇人的群众自己在神面前也罪孽深重，故此，他们不配充当起诉人的角色，不能施行刑罚。圣经告诉我们，耶稣蹲在地上划字，地上的字原来是把控诉者以为是秘密的罪行都揭露出来了。耶稣还说，「谁没有罪的」就可以掷第一块石；其实在所有围观的人当中，没有一个在神面前是完全洁净的。抚心自问，围观的人便察觉自己的罪孽。于是，他们突然间发觉自己也在被控诉之列。故此，他们静悄悄的一个一个地走了，结果没有人留下。
细读约翰福音第八章，我们便得知耶稣面对这挑战时的反应。耶稣没有掩饰妇人行淫的罪（我们以第一世纪的历史得到亮光，知道奸淫并非至于死的罪），但耶稣也没有明说，掷石致死已不再是这类罪行的恰当刑罚。其实，耶稣的言语及行动显然已暗示了，那妇人所犯的罪是至于死的，并且照摩西律法是要用石头打死。然而，耶稣亦同时指出，周围的人没有一个够资格成为控诉者，因为他们本身亦违反了摩西律法，故此不可以执行刑罚。事实上，他们肯定已触犯罗马法律，因为他们企图动私刑。故此，控诉妇人行淫的整个过程都是不合法的，而且他们在法律上也无资格成为控诉者。
在此次处理妇人行淫的事件中，耶稣并非否决死刑，也不是采取慈悲怜悯的政策来改写摩西律法，取消那些本来该受死刑的惩罚。刚刚相反，耶稣坚持执行死刑，但与此同时，耶稣向同胞（事实上，是向全人类）指出一个真理——在神面前，所有人都犯了死罪，就是永远的死。耶稣来到世间，就是要代世人支付犯罪的代价。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【约八24】「所以我对你们说，你们要死在罪中；你们若不信我是基督，必要死在罪中。”」
「若不信我是基督」：原文是「若不信我是」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八25】「他们就问他说：“你是谁？”耶稣对他们说：“就是我从起初所告诉你们的。」
「就是我从起初所告诉你们的」：也可以翻译为「我岂不是从起初就告诉你们吗？」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八28】「所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。」
「必知道我是基督」：原文是「必知道我是」。与出三14中上帝的自称「我就是『我是』」酷似。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八31】「耶稣对信他的犹太人说：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。」
「信」他的犹太人：原文的时态表达「开始相信」的意思。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八31「你们若常常遵守我的道。」】
我们是主的门徒——我们呼唤主啊主啊，必须遵行祂的旨意，这样就真是主的门徒了，不然主不承认我们，说祂从来不认识我们，祂的话是至高的考验——火试验真金，筛子筛净麦子。我们对主话语的态度能使我们分辨出来。凡遵行神命令的，就是爱祂的了。
我们要认识真理——神教导我们，与人不同。人的教导是模棱两可的，祂教导是确实的，「你们必认识真理。」人们所讲的，只是有关于真理，但是主给我们的，是真理本身。我们认识真理，因为我们有这真理。人们只论环境与外在的事物，祂是针对我们的心，及事情的根本。人们只影响思想，祂彰响心灵。我们认识真理，因为真理在我们里面，我们也在真理里面，我们知道神的儿子来了，教导我们明白，我们也知道祂是真的，在祂里面的也是真的。
我们必得以自由——真理使你们自由，我们得以脱离鬼魔的恐惧，因为死者是无法危害人的，我们不必鸥什么惧怕的事。主耶稣教导我们有关神的事，将来的事，以及赦罪的事。撒旦的权势必定破坏，死亡不再有什么能力。我们从惧怕中得以出来，在完全平安中与神同行。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【约八31】门徒时刻不离开耶稣的教训，包括以下四点：
（1）经常领受耶稣的话，有人说，约翰布朗（John Brown）讲道时，往往会稍停片刻，像是在听某一个人的声音。基督徒终其一生都在聆听耶稣的声音，除非确知主的旨意，否则不随便作决定。
（2）经常效法耶稣。门徒（mathe{te{s）在希腊文的本义，是指学习的人。基督徒必须穷其一生效法耶稣。基督徒一旦不愿效法基督，便不能再算是门徒了。
（3）经常深入思索耶稣所说的话。从来没有人一听见或一读到耶稣所说的，就彻底领悟。一本永垂不朽的书和一本寿命极其短暂的书，差异即在于我们对于后者，读过一次就不想再读；而对于前者，我们乐意再三地主钻研它。不离开主的教训，即指不断研究、思索主所说的话，去把握、了解其中那更深的意思。
（4）经常顺服耶稣的话。我们钻研主的话，非为满足我们的学术欲望或知识的领悟，而在于认识甚么是上帝要我们做的。门徒是一个学习的人，其学习的目的，就在于遵行。耶稣所带给我们的真理，都是让我们去付诸行动的。──《每日研经丛书》
【约八31∼32】“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。”并不是对祂的倾心，那只能产生景仰；乃是完全的降服，才能遵守祂的道。祂也说出这种遵守将产生甚么结果，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”也就是“认识”与“完全的释放。”──《摩根解经丛书》
【约八32晓得真理「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」】
追求知识是人们很注重的，如果没有科学的知识，没有各种发明创作，人类物质生活就不知要落到什么地步，甚至连生存都有困难。利用火、电、机械、医药等，都对人生的关系极大。科学知识越符合实际，越有用处，也就越接近真理，越适应物质规律，越有价值。然而那一切不过有利于人今生的生活。
有关人的永恒生存和属灵利益，则需要更高的知识和真理，那就是神所规定的灵界事实。关系更为重大，深远。因此追求这方面的真理对每个人均为重要。许多人却毫不理会，没有认识不追求，其损失至为重大，有关这方面的真理从何而得呢？
神的道就是真理（约17：17），遵守主的道，就必晓得真理，真理能叫人得到自由，不受罪恶和撒但的迷惑和捆绑，得以认识神的旨意、计划、法则。因而在其中行走、生活自乐， 并得到无穷的福气（诗119：32，37，43，45）。──《每日天粮》
【约八32】「你们必会认识那「真」，这「真」必叫你们得以自由。」（直译）
切忌对圣经所记载的事实，轻易便加以「灵意的解释」。（就是作为某种真理的象征或喻意）圣经中使徒约翰所看见的新天新地是真确的事实，正如主耶稣从死里复活是千真万确的事实一般无异，这些真确的事实是不可以加以「灵意的解释」的。
圣经记载许多属天事物是真确不虚的，有些人对这些事物的真实性，没有认识，觉得难以理解，于是不分皂白，牵强附会，加以「灵意的解释」。
我们头脑里，填满了许多真理，又复混淆不清，我真怕这一来会为自己构成一个虚妄谎谬的世界，作茧自缚，无以自拔。我们常把「真实」“TRUTH”和「道理」“DOCTRINE”二者混为一谈，其实这二者是大有分别的：「理」不过是属地的话语用以说明那些属天的永恒的「真」。这个「真」“TRUTH”在中文圣经中常把它翻为「真理」，其实希腊原文这个字根本没有包含「理」的意思，「理」是从「真」出，先有「真」，后才产生出「理」。那位说：「你们必会认识那「真」」（约8∶32直译）的主耶稣，祂自己就是包罗一切的「真」。
所以考验自己属灵成熟的水平如何，永远是凭借着观测自己能否从认识祂是何等地真，而进一步认识一切属天事物也是何等地真！―― 倪柝声《旷野的筵席》
【约八34∼38】当祂回答他们认为自己是自由这问题时，祂并没有在这方面多加辩论。祂在某一方面承认这件事。祂承认他们的灵从未被折服过。他们从未被征服过，他们从未向任何外邦政府低过头。但是祂立刻把整个注意力转移到道德方面，并让他们知道，祂想到的，根本不是在物质的范围内。他们所想到的，不管是弥赛亚，或神的国，都是在属地方面的；而我们的主总是要把他们的思想提升到更高的层次，乃是属灵的层次，也是公义的层次，或道德的层次。祂对他们说的话，可能含有这个意思，“你们从未被任何外邦国家征服过，但是你们一直是罪的奴仆，现在仍然是罪的奴仆。”祂又告诉他们，罪的奴仆是不能住在家里，而这家的存在，是为着神整个的计划。希伯来书的作者说到“儿子”、仆人、和家都是指这方面。而在此耶稣说，罪的奴仆是要被赶出家门的。但“儿子”是住在家里的，并且凡是这位“儿子”所释放的，也住在家里。祂说，他们都是亚伯拉罕肉身的子孙，但他们却拒绝这位“儿子”。祂说话是按着父的指示说的。他们的举动是出自他们的父，他们所表现的，与他们所说与亚伯拉罕的关系相违背。他们虽未屈服于外在的力量，但却被罪所管辖，因而失去了与神的接触，以至于当这位儿子按着父亲的意思向他们说话时，他们无法明白。──《摩根解经丛书》
【约八39】「他们说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。」
「就必行....的事」：可以译为「就应当行....的事」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八39∼41】我们的主曾经承认他们是亚伯拉罕的子孙，这是肉身的关系；而现在祂说他们不是亚伯拉罕的儿女，这是属灵的关系。在罗马书9：6有这样的话，“从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。”使徒的这一段话印证了我们的主当时对那些人说的真理，这真理是许多肉身的以色列人不明白的，并且似乎许多基督徒也不明白。今天有不少基督徒仍然像以色列人一样的有属肉体的想法。除非有属灵上的关系，肉身的关系是没有价值的。属灵的关系是从行为上得着证明。我们的主说，他们是借着他们所作出来的，证明他们的关系。
很明显的，那些听祂说话之人领会了祂所作之事的意义。他们看出，祂是在强调：属灵上的关系是极其重要的一件事，而不是肉身上的关系；并且即使没有属肉身的关系，仍可能有属灵的关系。因此他们虽然表明是接受祂的人，他们还是否定了祂的意思。他们说，我们不是从淫乱生的，我们的父就是神；这些话是想要强调他们的属灵关系。但除非他们与亚伯拉罕有属灵上的关系，祂并不承认他们与亚伯拉罕肉身的关系有何价值。除非他们所作的工作能说明一个事实，就是他们和亚伯拉罕一样，与神有属灵的关系，并以实际行为作证明，否则他们肉身的关系一点价值都没有。他们很有把握的回答祂的话：我们都是神的儿女，我们不是从淫乱生的。这样的话就证明了他们并不知道祂所一直强调的意思，属灵和道德的关系是最重要的。──《摩根解经丛书》
【约八43】「你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。」
「不能听」：「听不进」、「不能接受」。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八44】「你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理；他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。」
本节我们的主很清楚的说到魔鬼是怎样的一位。祂说到两件关于他的事。他是杀人者，他是说谎者。这就说明了一切。魔鬼从起初是说谎的。我们再回到这本福音书开头的话。当约翰回顾地所跟随过的这位耶稣时，就说，“我们见过衪的荣光……充充满满的有恩典有真理。”换句话说，神是怎样的一位，撒但就不是那样。神是恩典，魔鬼是杀人者；神是真理，魔鬼是说谎者。所以我们的主让我们看见，一个人的关系是从他的行动得着证明。若是他们是属神的，他们就必看见恩典，而对它有反应；也必看见真理，而爱它。但他们想要杀祂。他们心中冇仇恨，他们也是虚假的。这样的表现就说出了他们的关系。他们是属于他们的父魔鬼。──《摩根解经丛书》
【约八48】「犹太人回答说：“我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附着的，这话岂不正对吗？”」
「撒玛利亚人」：是一种轻蔑的用语，接近「杂种」的意思。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八49∼53】他们对祂的话只能按照物质的观点来解释。我们的主说“永远不见死”，是甚么意思呢？后来祂也对马大说，“信我的人虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”不管祂是在这里，或对马大说的话，都是在属灵的境界里说的。祂的意思并非说人的肉身可以不死。祂现在所说的，乃是指凡遵守祂道的人，可以不受任何能破坏他生命或蚕食他生命的力量之影响，他永不见死。他们无法明白这一点，因此他们说，现在我们知道你是被鬼附着了，亚伯拉罕死了，众先知死了，你将自己当作甚么人呢？──《摩根解经丛书》
【约八56亚伯拉罕怎么会看见过耶稣呢？】
答：耶稣曾经对犹太人说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐。」意思是指亚伯拉罕仰望弥赛亚显现的日子，就是期待基督来临的日子，他所遇见的基督，乃是生子藉形自显的神，并且看出神的应许，后裔得福，完全相信必然成就，因而感到欢喜快乐（创十七1，2，十八1，17，18，22）。犹太人对于这话不能明白，于是说：「你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢。」（约八58）意思说，亚伯拉罕在两千年以前就已经死了（约八52），你岂有见过他呢？耶稣直言的说：「我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。」（就有了我，四字原文是——我是）（约八58），这一句话已经言明亚伯拉罕是有生的时候，我是从亘古就有的，是那永有的「我是」，我是自由永有的（诗九十2，出三14，赛四三11，13，四六9），显明祂自己是神，与父神原为一，是首先的，也是末后的，是与神同等的（约一1-3，十29，30，赛九6，四四6，启一18，罗九5，启一8，腓二6）。犹太人知道祂说这话的意义，是祂自称为神，认为是亵渎的话，所以要用石头打祂（约五18，十九7，利廿四16），但耶稣却躲藏，从他们中间出去了（约八59，十39）。——李道生（新约问题总解）
【约八56耶稣说“亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子 ”一语，所指为何？到底亚伯拉罕何时看见过耶稣？】
这是一个神学上的研究课题。在旧约时代，圣子（即未降世前的主耶稣）常常“藉形自显”（或说借形自显），任务完毕后，“形”即消失。在旧约中有很多这种记载。亚伯拉罕曾在幔利橡树上看见三个人出现，亚伯拉罕对他们款待有加，后来其中一位便是耶和华（创十八章1、17节），又说，亚伯拉罕站在耶和华面前（22节）。这是圣子在旧约历史中首次借形自显的记载。以后自显于雅各、摩西与约书亚等，均是圣子自显，亦被称为耶和华。在创世记十九章24节说：“当时耶和华将硫黄与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉”。这里有“行动的耶和华”（即圣子），与“天上耶和华”（即圣父）的分别
亚伯拉罕欢欢喜喜接待“行动的耶和华”的事，由主耶稣覆述犹太人无法了解。因此说：“你还没有五十岁，岂见这亚伯拉罕呢”（约八章57节）？跟着，主耶稣说：“还没有亚伯拉罕，我是”！58节“就有了我”四字原文是“我是”，与出埃及记三章14节，“我是自有永有的”相同，该处原文为“我是那我是”（I AM
THAT I AM），这是神的自称，因此犹太人要拿石头打他，因他自称为神（参约五章18节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约八57】「犹太人说：“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”」
「五十岁」：可能是耶稣的容貌看起来有点老，却应该还不到五十岁。也有可能因为「五十岁」是利未人退休的年龄，或者犹太人是要讽刺耶稣还不够成熟。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八58】「耶稣说：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。”」
「还没有亚伯拉罕就有了我」：直译是「在亚伯拉罕之前，我是」，耶稣又一次用了上帝的名字。── 蔡哲民等《约翰福音查经资料》
【约八58∼59】“我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。”这是强调祂神性的最高声明。也许这就是在祂一向所使用的一个古老而伟大“我是”之句式中，最简单并最伟大的一句话。这话直译是，“亚伯拉罕还没有生下来，我就是。”并不是说，“我曾经是。”后者只标明居先性，只是存在的居先性。但是“我是”这句话乃说出祂存在的永远性。是早于整个希伯来政权之前，在永远里就已存在了。这些话若不是最厚颜亵渎之辈所说的，就必是道成肉身的神所说的。
结果怎样呢？“于是他们拿石头要打衪。”注意“于是”两个字，他们之拿石头要打祂是因为祂说的话，是因为祂的“亵渎”。他们仇视祂最重要的原因，乃是祂说了亵渎的话。如果祂说的事情不是真的，他们那样作是很对的。“于是他们拿石头要打衪。”
请注意最后一句话所表明的祂那安静中的庄严，“耶稣却躲藏，从殿里出去了。”──《摩根解经丛书》