約翰福音第八章拾穗
【約八1】「於是各人都回家去了，耶穌卻往橄欖山去。」
“各人都回家去了。”這句話含有許多的意思，他們有家可歸，因此就走了。而耶穌呢？“孤狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。”祂“卻往橄欖山去。”他們這班混雜的群眾，分散回到他們自己的家，回到他們安靜、舒適的所在。哦，說不定他們回去時良心使他們翻騰不安呢。耶穌卻往橄欖山去，祂來到比他們更平安的地方，比他們更安靜的地方。無疑的，祂是照常來到與神交通的平安和能力中。──《摩根解經叢書》
【約八11】「她說：“主啊，沒有。”耶穌說：“我也不定你的罪，去吧！從此不要再犯罪了。”」
「不要再犯罪了」：原文時態顯示這裡的意義是「不要再習慣性的犯罪了」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約八11關於死刑的評論，約翰福音八11是否與羅馬書十三4互相衝突？】
在羅馬書十三4，使徒保羅評論地上人類政府的權柄，他說：「因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕。因為他不是空空的配劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」使徒保羅得聖靈默示寫成羅馬書，內中有死刑方面的教導（聖經中的「劍」並非指監禁或假釋那些殺人犯）。死刑是神所命定的，為要確保社會安寧，以免不守法紀的人剝奪大眾生存的權利。
若翻閱約翰福音八3-11，得知基督自己如何對待那犯了姦淫的婦人。於是，信徒便會認為約翰這段記載與羅馬書關於死刑的教導互相衝突。要討論這個問題，首先要肯定行淫並不等如謀殺，而是犯了不貞的罪。然而，根據摩西律法，犯姦淫是死罪，通常行刑的方法是擲石致死（申二十二22-24）。無論如何，這段經文的含意是，其他諸如謀殺或叛國罪行均應處死。但耶穌這樣對待那行淫的婦人，又是否暗示其他致死的罪都不用判處死刑？
搜尋約翰福音的古老抄本，發覺行淫婦人這段記載，不見於約翰福音之內。行淫婦人這段記載，最早出現於公元六世紀的伯撒抄本（Codex Bezae），並且被通俗希臘文及拜占庭系（Byzantine fam-ily）的抄本所接納，而公認經文（Textus Receptus）及英王欽定本（KJV）就是根據這系抄本編成的。但無論如何，行淫婦人這段記載顯然屬約翰風格，並且確實是基督傳道過程中的一段插曲。由此看來，縱然這段記載與約翰福音最古老抄本的關係尚未能確定，但內中對於行淫婦人的判斷乃出自基督，實無容置疑。
約翰福音八11是記載反對者問難於基督，向他挑戰，希望使他落入兩難之間。假如耶穌照著摩西律法而定那婦人的罪，就會破壞他的形像，因他作為神的使者，是傳遞神的愛、恩慈與憐憫。但另一方面，假如耶穌說那婦人不致於死，他就會面臨攻擊，被指控違背摩西律法；而這樣，就與他在馬太五17的教訓互相衝突了。故此，行淫婦人這件事情亦是陷阱，有點相似于猶太信徒是否納稅給該撒的問題（太二十二17）；無論耶穌答「是」或「否」，都會受到攻擊——違反神聖律法，或不忠於羅馬政府。
根據約翰八11的記載，當時只剩下耶穌與婦人在一起，於是耶穌對婦人說：「我也不定你的罪，去罷，從此不要再犯罪了。」耶穌這話是什麼意思呢？他是否指出，婦人沒有犯眾人所指控的罪呢？絕不！婦人自己也沒有辯護，而且她是「正行淫之時」（4節）被捉的。在這情況下，耶穌當然認為她有罪：「不要再犯罪了」亦暗示了那婦人著實犯了眾人所指控的罪。然而，希臘文katakirno（「定罪」）的涵意是宣判罪狀並行刑。比較馬可十四64，katekirnan auton enochon einai thanatou（「他們都定他該死的罪」，這節經文是指公會中人判定耶穌釘十字架）。在其他文獻裡，katakirno的意思可能是只限于判定某人犯了罪」，但在約翰福音的情況中，katakirno卻包括定罪並且執行擲石致死的刑罰。
讓我們再進一步分析耶穌當時的處境。耶穌周圍的敵人正虎視耽耽，而控訴婦人的全部過程，卻充斥著不合法的因素。首先，摩西律法要求行淫的雙方都應受相同的刑罰；利未記二十10指出：「與鄰舍之妻行淫，姦夫淫婦，都必治死。」申命記二十二24亦指出，行淫的雙方應同被治死。但根據約翰福音第八章的記載，指控的人並沒有捉到姦夫，因為沒有行淫的另一方，就不能指控那婦人了。
其次，要判定並執行死刑，必先經過審判，這審訊在城門口進行，由城中長者聆聽控辯雙方的申訴。因此，婦人由一班人帶到耶穌跟前，指控婦人並要求耶穌定罪，這是不合律法的，若向婦人擲石便是動用私刑了。拿撒勒的耶穌根本就沒有司法上的權力，不能判刑處決罪犯；路加福音也記載耶穌說：「誰立我作你們斷事的官」（當時的情況是有兩弟兄因分家產而求問於耶穌）。故此，眾人帶行淫婦人往耶穌處，只是一出鬧劇，不合法紀。那些人只是想令從拿撒勒來的「教師」難下臺罷了。
第三，猶太人自己也承認，受制於羅馬政府下的猶太公會，無權執行死刑。公會可宣判刑罰，但執行死刑必先要獲得羅馬政府准許。故此，我們從約翰福音十八31得知：「彼拉多說，你們自己帶他去，按著你們的律法審問他罷。猶太人說，我們沒有殺人的權柄。」故此，要求耶穌宣判那行淫婦人的死罪，定她被擲石致死，這事情本身是干犯了羅馬政府的法律。耶穌當然不會插手在這件事情上，他是奉公守法的，絕不肯動用私刑。
無論如何，當時的問題是，婦人所犯的罪是否致死？約翰福音八5記載：「摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，你說該把她怎樣呢」。耶穌可能已經指出，他們違反摩西的律法，因為沒有把行淫的另一方也帶來；然而，耶穌採取另一種策略來解決面前的問題，他深知控訴婦人的群眾自己在神面前也罪孽深重，故此，他們不配充當起訴人的角色，不能施行刑罰。聖經告訴我們，耶穌蹲在地上劃字，地上的字原來是把控訴者以為是秘密的罪行都揭露出來了。耶穌還說，「誰沒有罪的」就可以擲第一塊石；其實在所有圍觀的人當中，沒有一個在神面前是完全潔淨的。撫心自問，圍觀的人便察覺自己的罪孽。於是，他們突然間發覺自己也在被控訴之列。故此，他們靜悄悄的一個一個地走了，結果沒有人留下。
細讀約翰福音第八章，我們便得知耶穌面對這挑戰時的反應。耶穌沒有掩飾婦人行淫的罪（我們以第一世紀的歷史得到亮光，知道姦淫並非至於死的罪），但耶穌也沒有明說，擲石致死已不再是這類罪行的恰當刑罰。其實，耶穌的言語及行動顯然已暗示了，那婦人所犯的罪是至於死的，並且照摩西律法是要用石頭打死。然而，耶穌亦同時指出，周圍的人沒有一個夠資格成為控訴者，因為他們本身亦違反了摩西律法，故此不可以執行刑罰。事實上，他們肯定已觸犯羅馬法律，因為他們企圖動私刑。故此，控訴婦人行淫的整個過程都是不合法的，而且他們在法律上也無資格成為控訴者。
在此次處理婦人行淫的事件中，耶穌並非否決死刑，也不是採取慈悲憐憫的政策來改寫摩西律法，取消那些本來該受死刑的懲罰。剛剛相反，耶穌堅持執行死刑，但與此同時，耶穌向同胞（事實上，是向全人類）指出一個真理——在神面前，所有人都犯了死罪，就是永遠的死。耶穌來到世間，就是要代世人支付犯罪的代價。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【約八24】「所以我對你們說，你們要死在罪中；你們若不信我是基督，必要死在罪中。”」
「若不信我是基督」：原文是「若不信我是」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約八25】「他們就問他說：“你是誰？”耶穌對他們說：“就是我從起初所告訴你們的。」
「就是我從起初所告訴你們的」：也可以翻譯為「我豈不是從起初就告訴你們嗎？」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約八28】「所以耶穌說：“你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」
「必知道我是基督」：原文是「必知道我是」。與出三14中上帝的自稱「我就是『我是』」酷似。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約八31】「耶穌對信他的猶太人說：“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。」
「信」他的猶太人：原文的時態表達「開始相信」的意思。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約八31「你們若常常遵守我的道。」】
我們是主的門徒——我們呼喚主啊主啊，必須遵行祂的旨意，這樣就真是主的門徒了，不然主不承認我們，說祂從來不認識我們，祂的話是至高的考驗——火試驗真金，篩子篩淨麥子。我們對主話語的態度能使我們分辨出來。凡遵行神命令的，就是愛祂的了。
我們要認識真理——神教導我們，與人不同。人的教導是模棱兩可的，祂教導是確實的，「你們必認識真理。」人們所講的，只是有關於真理，但是主給我們的，是真理本身。我們認識真理，因為我們有這真理。人們只論環境與外在的事物，祂是針對我們的心，及事情的根本。人們只影響思想，祂彰響心靈。我們認識真理，因為真理在我們裡面，我們也在真理裡面，我們知道神的兒子來了，教導我們明白，我們也知道祂是真的，在祂裡面的也是真的。
我們必得以自由——真理使你們自由，我們得以脫離鬼魔的恐懼，因為死者是無法危害人的，我們不必鷗什麼懼怕的事。主耶穌教導我們有關神的事，將來的事，以及赦罪的事。撒旦的權勢必定破壞，死亡不再有什麼能力。我們從懼怕中得以出來，在完全平安中與神同行。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【約八31】門徒時刻不離開耶穌的教訓，包括以下四點：
（1）經常領受耶穌的話，有人說，約翰布朗（John
Brown）講道時，往往會稍停片刻，像是在聽某一個人的聲音。基督徒終其一生都在聆聽耶穌的聲音，除非確知主的旨意，否則不隨便作決定。
（2）經常效法耶穌。門徒（mathe{te{s）在希臘文的本義，是指學習的人。基督徒必須窮其一生效法耶穌。基督徒一旦不願效法基督，便不能再算是門徒了。
（3）經常深入思索耶穌所說的話。從來沒有人一聽見或一讀到耶穌所說的，就徹底領悟。一本永垂不朽的書和一本壽命極其短暫的書，差異即在於我們對於後者，讀過一次就不想再讀；而對於前者，我們樂意再三地主鑽研它。不離開主的教訓，即指不斷研究、思索主所說的話，去把握、了解其中那更深的意思。
（4）經常順服耶穌的話。我們鑽研主的話，非為滿足我們的學術慾望或知識的領悟，而在於認識甚麼是上帝要我們做的。門徒是一個學習的人，其學習的目的，就在於遵行。耶穌所帶給我們的真理，都是讓我們去付諸行動的。──《每日研經叢書》
【約八31∼32】“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。”並不是對祂的傾心，那只能產生景仰；乃是完全的降服，才能遵守祂的道。祂也說出這種遵守將產生甚麼結果，“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”也就是“認識”與“完全的釋放。”──《摩根解經叢書》
【約八32曉得真理「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」】
追求知識是人們很注重的，如果沒有科學的知識，沒有各種發明創作，人類物質生活就不知要落到什麼地步，甚至連生存都有困難。利用火、電、機械、醫藥等，都對人生的關係極大。科學知識越符合實際，越有用處，也就越接近真理，越適應物質規律，越有價值。然而那一切不過有利於人今生的生活。
有關人的永恆生存和屬靈利益，則需要更高的知識和真理，那就是神所規定的靈界事實。關係更為重大，深遠。因此追求這方面的真理對每個人均為重要。許多人卻毫不理會，沒有認識不追求，其損失至為重大，有關這方面的真理從何而得呢？
神的道就是真理（約17：17），遵守主的道，就必曉得真理，真理能叫人得到自由，不受罪惡和撒但的迷惑和捆綁，得以認識神的旨意、計劃、法則。因而在其中行走、生活自樂，
並得到無窮的福氣（詩119：32，37，43，45）。──《每日天糧》
【約八32】「你們必會認識那「真」，這「真」必叫你們得以自由。」（直譯）
切忌對聖經所記載的事實，輕易便加以「靈意的解釋」。（就是作為某種真理的象徵或喻意）聖經中使徒約翰所看見的新天新地是真確的事實，正如主耶穌從死裡復活是千真萬確的事實一般無異，這些真確的事實是不可以加以「靈意的解釋」的。
聖經記載許多屬天事物是真確不虛的，有些人對這些事物的真實性，沒有認識，覺得難以理解，於是不分皂白，牽強附會，加以「靈意的解釋」。
我們頭腦裡，填滿了許多真理，又複混淆不清，我真怕這一來會為自己構成一個虛妄謊謬的世界，作繭自縛，無以自拔。我們常把「真實」“TRUTH”和「道理」“DOCTRINE”二者混為一談，其實這二者是大有分別的：「理」不過是屬地的話語用以說明那些屬天的永恆的「真」。這個「真」“TRUTH”在中文聖經中常把它翻為「真理」，其實希臘原文這個字根本沒有包含「理」的意思，「理」是從「真」出，先有「真」，後才產生出「理」。那位說：「你們必會認識那「真」」（約8∶32直譯）的主耶穌，祂自己就是包羅一切的「真」。
所以考驗自己屬靈成熟的水準如何，永遠是憑藉著觀測自己能否從認識祂是何等地真，而進一步認識一切屬天事物也是何等地真！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【約八34∼38】當祂回答他們認為自己是自由這問題時，祂並沒有在這方面多加辯論。祂在某一方面承認這件事。祂承認他們的靈從未被折服過。他們從未被征服過，他們從未向任何外邦政府低過頭。但是祂立刻把整個注意力轉移到道德方面，並讓他們知道，祂想到的，根本不是在物質的範圍內。他們所想到的，不管是彌賽亞，或神的國，都是在屬地方面的；而我們的主總是要把他們的思想提升到更高的層次，乃是屬靈的層次，也是公義的層次，或道德的層次。祂對他們說的話，可能含有這個意思，“你們從未被任何外邦國家征服過，但是你們一直是罪的奴僕，現在仍然是罪的奴僕。”祂又告訴他們，罪的奴僕是不能住在家裡，而這家的存在，是為著神整個的計畫。希伯來書的作者說到“兒子”、僕人、和家都是指這方面。而在此耶穌說，罪的奴僕是要被趕出家門的。但“兒子”是住在家裡的，並且凡是這位“兒子”所釋放的，也住在家裡。祂說，他們都是亞伯拉罕肉身的子孫，但他們卻拒絕這位“兒子”。祂說話是按著父的指示說的。他們的舉動是出自他們的父，他們所表現的，與他們所說與亞伯拉罕的關係相違背。他們雖未屈服於外在的力量，但卻被罪所管轄，因而失去了與神的接觸，以至於當這位兒子按著父親的意思向他們說話時，他們無法明白。──《摩根解經叢書》
【約八39】「他們說：“我們的父就是亞伯拉罕。”耶穌說：“你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。」
「就必行....的事」：可以譯為「就應當行....的事」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約八39∼41】我們的主曾經承認他們是亞伯拉罕的子孫，這是肉身的關係；而現在祂說他們不是亞伯拉罕的兒女，這是屬靈的關係。在羅馬書9：6有這樣的話，“從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女。”使徒的這一段話印證了我們的主當時對那些人說的真理，這真理是許多肉身的以色列人不明白的，並且似乎許多基督徒也不明白。今天有不少基督徒仍然像以色列人一樣的有屬肉體的想法。除非有屬靈上的關係，肉身的關係是沒有價值的。屬靈的關係是從行為上得著證明。我們的主說，他們是借著他們所作出來的，證明他們的關係。
很明顯的，那些聽祂說話之人領會了祂所作之事的意義。他們看出，祂是在強調：屬靈上的關係是極其重要的一件事，而不是肉身上的關係；並且即使沒有屬肉身的關係，仍可能有屬靈的關係。因此他們雖然表明是接受祂的人，他們還是否定了祂的意思。他們說，我們不是從淫亂生的，我們的父就是神；這些話是想要強調他們的屬靈關係。但除非他們與亞伯拉罕有屬靈上的關係，祂並不承認他們與亞伯拉罕肉身的關係有何價值。除非他們所作的工作能說明一個事實，就是他們和亞伯拉罕一樣，與神有屬靈的關係，並以實際行為作證明，否則他們肉身的關係一點價值都沒有。他們很有把握的回答祂的話：我們都是神的兒女，我們不是從淫亂生的。這樣的話就證明了他們並不知道祂所一直強調的意思，屬靈和道德的關係是最重要的。──《摩根解經叢書》
【約八43】「你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。」
「不能聽」：「聽不進」、「不能接受」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約八44】「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私欲，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理；他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」
本節我們的主很清楚的說到魔鬼是怎樣的一位。祂說到兩件關於他的事。他是殺人者，他是說謊者。這就說明了一切。魔鬼從起初是說謊的。我們再回到這本福音書開頭的話。當約翰回顧地所跟隨過的這位耶穌時，就說，“我們見過衪的榮光……充充滿滿的有恩典有真理。”換句話說，神是怎樣的一位，撒但就不是那樣。神是恩典，魔鬼是殺人者；神是真理，魔鬼是說謊者。所以我們的主讓我們看見，一個人的關係是從他的行動得著證明。若是他們是屬神的，他們就必看見恩典，而對它有反應；也必看見真理，而愛它。但他們想要殺祂。他們心中冇仇恨，他們也是虛假的。這樣的表現就說出了他們的關係。他們是屬於他們的父魔鬼。──《摩根解經叢書》
【約八48】「猶太人回答說：“我們說你是撒瑪利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？”」
「撒瑪利亞人」：是一種輕蔑的用語，接近「雜種」的意思。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約八49∼53】他們對祂的話只能按照物質的觀點來解釋。我們的主說“永遠不見死”，是甚麼意思呢？後來祂也對馬大說，“信我的人雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。”不管祂是在這裡，或對馬大說的話，都是在屬靈的境界裡說的。祂的意思並非說人的肉身可以不死。祂現在所說的，乃是指凡遵守祂道的人，可以不受任何能破壞他生命或蠶食他生命的力量之影響，他永不見死。他們無法明白這一點，因此他們說，現在我們知道你是被鬼附著了，亞伯拉罕死了，眾先知死了，你將自己當作甚麼人呢？──《摩根解經叢書》
【約八56亞伯拉罕怎麼會看見過耶穌呢？】
答：耶穌曾經對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了，就快樂。」意思是指亞伯拉罕仰望彌賽亞顯現的日子，就是期待基督來臨的日子，他所遇見的基督，乃是生子藉形自顯的神，並且看出神的應許，後裔得福，完全相信必然成就，因而感到歡喜快樂（創十七1，2，十八1，17，18，22）。猶太人對於這話不能明白，於是說：「你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢。」（約八58）意思說，亞伯拉罕在兩千年以前就已經死了（約八52），你豈有見過他呢？耶穌直言的說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」（就有了我，四字原文是——我是）（約八58），這一句話已經言明亞伯拉罕是有生的時候，我是從亙古就有的，是那永有的「我是」，我是自由永有的（詩九十2，出三14，賽四三11，13，四六9），顯明祂自己是神，與父神原為一，是首先的，也是末後的，是與神同等的（約一1-3，十29，30，賽九6，四四6，啟一18，羅九5，啟一8，腓二6）。猶太人知道祂說這話的意義，是祂自稱為神，認為是褻瀆的話，所以要用石頭打祂（約五18，十九7，利廿四16），但耶穌卻躲藏，從他們中間出去了（約八59，十39）。——李道生（新約問題總解）
【約八56耶穌說“亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子 ”一語，所指為何？到底亞伯拉罕何時看見過耶穌？】
這是一個神學上的研究課題。在舊約時代，聖子（即未降世前的主耶穌）常常“藉形自顯”（或說借形自顯），任務完畢後，“形”即消失。在舊約中有很多這種記載。亞伯拉罕曾在幔利橡樹上看見三個人出現，亞伯拉罕對他們款待有加，後來其中一位便是耶和華（創十八章1、17節），又說，亞伯拉罕站在耶和華面前（22節）。這是聖子在舊約歷史中首次借形自顯的記載。以後自顯於雅各、摩西與約書亞等，均是聖子自顯，亦被稱為耶和華。在創世記十九章24節說：“當時耶和華將硫黃與火，從天上耶和華那裏，降與所多瑪和蛾摩拉”。這裏有“行動的耶和華”（即聖子），與“天上耶和華”（即聖父）的分別
亞伯拉罕歡歡喜喜接待“行動的耶和華”的事，由主耶穌覆述猶太人無法瞭解。因此說：“你還沒有五十歲，豈見這亞伯拉罕呢”（約八章57節）？跟著，主耶穌說：“還沒有亞伯拉罕，我是”！58節“就有了我”四字原文是“我是”，與出埃及記三章14節，“我是自有永有的”相同，該處原文為“我是那我是”（I AM THAT I AM），這是神的自稱，因此猶太人要拿石頭打他，因他自稱為神（參約五章18節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【約八57】「猶太人說：“你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？”」
「五十歲」：可能是耶穌的容貌看起來有點老，卻應該還不到五十歲。也有可能因為「五十歲」是利未人退休的年齡，或者猶太人是要諷刺耶穌還不夠成熟。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約八58】「耶穌說：“我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。”」
「還沒有亞伯拉罕就有了我」：直譯是「在亞伯拉罕之前，我是」，耶穌又一次用了上帝的名字。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約八58∼59】“我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。”這是強調祂神性的最高聲明。也許這就是在祂一向所使用的一個古老而偉大“我是”之句式中，最簡單並最偉大的一句話。這話直譯是，“亞伯拉罕還沒有生下來，我就是。”並不是說，“我曾經是。”後者只標明居先性，只是存在的居先性。但是“我是”這句話乃說出祂存在的永遠性。是早於整個希伯來政權之前，在永遠裡就已存在了。這些話若不是最厚顏褻瀆之輩所說的，就必是道成肉身的神所說的。
結果怎樣呢？“於是他們拿石頭要打衪。”注意“於是”兩個字，他們之拿石頭要打祂是因為祂說的話，是因為祂的“褻瀆”。他們仇視祂最重要的原因，乃是祂說了褻瀆的話。如果祂說的事情不是真的，他們那樣作是很對的。“於是他們拿石頭要打衪。”
請注意最後一句話所表明的祂那安靜中的莊嚴，“耶穌卻躲藏，從殿裡出去了。”──《摩根解經叢書》