約翰福音第十章拾穗
【約十1】「我實實在在地告訴你們：人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。」
羊圈代表牧人所統管國度的整個制度。羊群乃是指祂所管理的那些人。——《摩根解經叢書》
【約十1，3羊圈和看門的】
問：約翰福音第十章的「羊圈」和「看門的」何所指？
答：「羊圈」就是猶太教的範圍；「看門的」就是聖靈。「從門進去」──主耶穌遵凓律法和先知所預言的而來：「看門的給他開門」──所以聖靈就離開他開門，叫他能遇凓他當遇的猶太人：「把羊領出來」──將這些相信祂的猶太人從猶太教裡引出來：「我另外有羊，不是這圈裡的」──這是外邦信主的：「合成一群」──猶太外邦，合成教會。――
倪柝聲
【約十1~21羊圈的比喻要義解法如何？】
答：這是耶穌繼續第九章以後所講的一種比喻，是針對法利賽人而發的，其中設有樣的門，好牧人——代表耶穌自己（約十7，11）。盜賊——乃指法利賽人，或一般異端邪道者（約十1，10，九40，41，彼後二1，弗四14）。羊群——代表信徒。雇工——代表為了金錢無顧念無愛心的工人（約十12，13，彼前五2，提後四10）。狼——代表掠奪傷害人的假先知，假宗教者（約十12，太七15，徒廿29，30，彼後二1，參彼前五8）法利賽人不能領會明白這比喻的涵意，他們雖然說能看見（約九40，41），但顯然唉屬靈的眼界上還是瞎子，因此耶穌就作了解釋，將這比喻告訴他們：
①牧人和羊圈（約十1-6）——在東方民族的羊圈，是一個四圍有牆的圍欄，多半只有留一個缺口，牧人和羊都從這個門進入羊圈，晚上則由一個看門的人在進口道把守看顧群羊，牧人在早晨來到，看門的就給他開門。羊也認識牧人的聲音，牧人按名叫羊群出去，牧人在前頭走，羊也跟著祂而行，但那不從門進去，倒從別的地方爬牆進圈的人，就是盜賊，不是真正的牧人，他立刻在羊群中造成混亂的失錯的現象，因為羊不認識強盜的聲音，不跟從祂，就要逃跑了。
②主是羊的門（約十7-9）——猶太人的羊圈有時候是無門的，牧人常是橫臥在羊圈的入口正中，借著這門，才能進到父神面前（約十四6，弗二18，羅五1，2，來十19-22），凡從主進來的，必然得救，得自由，得滿足，得更豐盛的生命（約十9，三17，八32，西二9，10，弗二7，8）凡在祂以先進來的，都是強盜，如法利賽人，羊不聽他們，因他們是強橫無理，行假權柄，冒充牧人，其目的是要傷害羊的，所以在此顯明只有耶穌才是救恩之門，除祂以外，並無別路可走，別無拯救（徒四12，參路十三24，太七13，14，箴十四12）。
③主是好牧人（約十11-21）——在舊約聖經中屢次提到耶和華是好牧人（詩廿三1，賽四十10，11，結卅四11-15），耶穌在法利賽人面前，將這名歸於自己，表明祂自己是神（約十30），自稱為好牧人，因祂是滿有溫柔，愛心，祂牧羊，看顧，保護，醫治群羊，能拯救羊群，為羊捨命（約十11，15，17，結卅四15，16，參撒上十七34-36），如此祂對待羊的一切恩典，自然都是包括在內了，那作雇工的，不是牧人，因他是貪愛錢財，當危難逼近的時候，他沒有愛心，不顧念羊群，就棄羊逃走，羊就被那披著羊皮的狼來吞滅了（約十12，13，太七15，參彼前五2，8）。主是好牧人，是和羊群互相認識與瞭解，如同聖父與聖子關係之深切認識一樣（約十14，15，十四20，十五9，10，十七21），並且祂「另外有羊」——就是按那些外邦各國，凡是信主的人，必須領他們來，合成一群，歸於一個牧人了（約十14-16，賽十一10，四九6，徒十五14，弗二19），祂不但是有權柄為羊舍去生命，而且能夠把生命再取來，這種舍與取的生命決定，完全出於主的甘願心，和順服父神的旨意而行（約十17，18，二19，徒二23，24），猶太人為這些話，又更加一件紛紜了，有些人說耶穌是瘋子，另有人評論耶穌所說的話，所行的治病神蹟，都表明祂不是被鬼附著的（約十19-21，七20，八48，49，九16，參路二34）。——李道生（新約問題總解）
【約十2】「從門進去的，才是羊的牧人。」
門是羊進入羊圈的地方。他們已經把那人從一個羊圈中趕出去，但耶穌把他領入另一個羊圈。門代表進入的道路，牧人代表管理凡從門進來之人的權柄。——《摩根解經叢書》
【約十4主在前頭「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著祂，……」】
我們一生都是在走路，路走錯了，結局是非常危險，應當走什麼路，怎樣走呢？怎樣度過這一生，才能到達那榮美之地呢？有的人不管什麼隨便走一通，混一生就算了，那當然是極愚昧的。但也有人走一條路，自己以為正的路，也是行不通的。
我們都像羊一樣，非靠牧人不可，自己不認識路，就是知道而沒有牧人的領導，看顧，保衛，也不能獨自行走。我們不能盼望對前面很長的路很清楚，因而不需主的帶領，自己走就是了。我們必須時時仰望主，跟著祂往前走，祂就是我們的路。什麼時候離開祂，就沒有路走，跟隨祂是向前走。乃是往父神那裡去的通天道路。
許多信徒走錯了路，陷入危險和迷失之中，都是因為沒有看見主走在先頭而跟著祂，卻自己找一條以為是正確的路而行走。羊和牧人本當在一起的。照樣，我們也必須一直有主的同在，讓祂領我們，不但領我們一生的路，也領我們每天每時每一步的路，讓我們不見別的路，也不知道怎樣行，只看見主自己在前頭走，我們跟著祂就是了。──《每日天糧》
【約十8】「凡在我以先來的，都是賊，是強盜，羊卻不聽他們。」
“凡”從這門進入，來到我這裡的，他就能找到進入這真實等次的道路。——《摩根解經叢書》
【約十8誰是強盜】
問：約翰福音第十章主說：「在我以先來的都是賊，都是強盜。」請問賊、強盜指誰？
答：主耶穌在這裡並不是指先前的先知的。祂的話語是指凓：受默示的預言基督的先知終止後，四百年來，支配猶太宗教思想的文士說的。他們並不是神所差遣的僕人。他們擅自教訓。先知們比他們先來，他們比基督先來。主並不說到在他們之前的先知是有錯誤的。主只說，他們在祂以前來的是賊、強盜，偷搶神的羊群去聽從自己的。――
倪柝聲
【約十9】「我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」
「出入」：指「生活」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十10豐盛生命「我來了是要叫人得生命， 並且得的更豐盛。」】
聖經中有許多的命令、教訓，一方面叫人不要作什麼，一方面又應該作什麼。一方面是禁止，一方面是要求。從外面說來，的確有許許多多，該有的和不該有的生活、言行、品格。但歸納起來，不過是兩個人的問題，即舊人與新人，亞當與基督的問題。神所禁止的，定罪的，就是舊人裡的生活、行為。神所要求的就是在基督裡的生活行為，這也是兩個生命的問題。
什麼樣的生命有什麼樣的生活與行為，我們原來的屬亞當屬肉體的生命、性情、喜好、思想、言行都是舊的。屬世的，與神不合的，應當定罪滅亡的。神所要求的，不是舊人改變一下，乃是換一個新的生命。從這個生命裡出來的一切才是好的，蒙神悅納的。這個生命在我們重生時，已經進入我們裡面。同時舊人，舊的生命，當我們接受主的時候，按地位說是與主同釘死了。
所以今天我們不是憑自己就能作好的，乃是徹底放棄舊人，將之支付十字架。同時以基督作我們的生命（西3：3），雖然重生時已得著，但要得的更豐盛，才能勝過舊生命，彰顯主的榮耀和美德，真能討神喜悅，與神相合。──《每日天糧》
【約十11】「我是好牧人...。」
「是」字在原文是現在式，不是過去式「曾是」，也不是將來式「將是」，也不是未定式「或是」。祂現在是，祂永遠是。在主日是，在星期一也是，在一星期中每一天都是；在正月是，在十二月也是，在一年中每一月都是；在家裡是，在外鄉也是；在平安時是，在危險時也是；在豐余時是，在缺乏時也是。在任何環境中都是好牧人。─
選
【約十11～15】耶穌說他是好牧人。希臘文的好字有兩個寫法。agathos單指一件事在道德品質方面的好；kalos則指全然迷人的好。耶穌是好牧人，所用的詞是kalos，因此，我們發現他不但忠心、殷勤，而且好得使人入迷。有時候鄉人提到某人是一個好醫生。他們不光指他的醫術高明；也指著他的仁慈心懷，同情心和獲得大眾的友誼而言。耶穌是好牧人，他不但有能力，也有愛心。
其次，本段經文中的羊群，就是基督教會，它面臨雙重的危險。外面的攻擊，來自豺狼、竊賊和強盜。內在的問題，則來自假牧人。教會的危機是雙重的。不但時有外來的攻擊；而且散會裡面若出了腐敗的領袖，不把牧養當作服事，只當作職業，也是一大悲劇。第二類的危機，比第一類更糟。因為牧人若是忠心良善，便能產生堅強的力量抵禦外來的攻擊；但是牧人若是一個毫無負抯的雇工，則外來的仇敵就很容易滲透進來，破壞羊群。所以，教會最幸運的事，莫過於有一位像耶穌基督那樣的牧人。──《每日研經叢書》
【約十16】「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」
“將來要合成一群，歸一個牧人。”或許也可譯為：“將來都會合成一群，而只有一個牧者。”合一的事實並不是指所有的羊被迫圍入羊圈；而是指所有的羊都聽從一個牧者，只跟隨他，不是指教會組織的合一；而是指共同忠於耶穌基督的合一。合成一群並非意味著只有一個教會，一種敬拜方式，一種教會行政系統。真正的意思是指所有不同的教會由於共同忠於耶穌基督而合一。──《每日研經叢書》
【約十17～18】（一）這兩節經文告訴我們，耶穌把他的一生視為一個順服神的行動。神託付他一個使命，他就獻身去完成，即使因此犧牲生命也要勇往直前。只有他和神之間的獨特關係，我們才能說他是神的兒子。然而這種關係，並沒有賦予他為所欲為的方便。他不管必須付上多大代價，始終只做神所喜悅的事。無論對耶穌或是我們來說，我們既然作神的兒女，只有順服神一途。
（二）這兩節經文告訴我們，耶穌常把十字架和榮耀連在一起來看。他清楚地知道，他必須捨命才能完成受託付的使命；但他對神有充分的信心，深信神不會離棄他，也深信他必然會復活。人生當中有一個淺易的原則；凡是有價值的東西，得來均屬不易，即凡事都得付上代價。
（三）這兩節經文告訴我們耶穌受難是出於自願的。耶穌再三地這樣強調。在客西馬尼園他吩咐彼得把刀收入刀鞘。假使他願意，他可以求父差遣十二營天使來保護他（太廿六53）。他也很清楚地告訴彼拉多，如果不是出於他自己願意，彼拉多根本就無權柄辦他（約十九10－11）。他並不是惡劣情勢下的犧牲品。他不像牲畜很不情願地被牽去宰殺。耶穌捨命是出於他自己選擇的。──《每日研經叢書》
【約十22】「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。」
「修殿節」：應該譯為「獻殿節」，是現今大約十二月中旬。這節日是紀念馬加比時代的民族英雄猶大的英勇事蹟，他在西元前一百五十六年從敘利亞手中奪回聖殿，並把倒塌的聖殿修建完成，又在該年的十二月二十五日舉行獻殿典禮。後來就以這一天為「獻殿節」又稱燭光節。這一天的慶典活動大約與住棚節相同。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十23】「耶穌在殿裡所羅門的廊下行走。」
「所羅門的廊」：此廊上有上蓋，可以避冬季風雨，是平日文士講學之地。位於聖殿東邊。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十24】「猶太人圍著他說：“你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。”」
「圍著」：「包圍」的意思。可能有「防止逃走」的意圖。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十24】“你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們吧！”在這項質問的背後，無疑地有兩種態度，一種是誠心誠意地希望知道，是出於至誠的心。但還有一種是以這個問題當作陷阱。藉著猛烈抨擊，套出耶穌所說的話，他們或能以褻瀆的罪名把他交付聖殿法辦，或以背叛的罪名移送羅馬政府定罪。──《每日研經叢書》
【約十28人蒙恩得救之後就永不滅亡麼？】
答：人信主蒙恩得救之後，有了屬靈永生的生命，是否會再因犯罪而從恩典中墮落，失去永生以致沉淪滅亡？這是在研究神學上一項重要的論題，也是信徒中所發生長久爭辯的一個問題，我們在此不必多費唇舌，高談闊論，就從聖經神的話語方面來探討，可得一些明確的解釋：
①耶穌親口的應許——「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去，我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從從我父手裡把他們奪去。」（約十28，29）——人有了永生肯定不能再在地獄中滅亡，因人蒙恩得救以後，他就是屬主屬神的人，有了這雙重的保障，誰也不能從主和父神的手裡把他奪去（參三16，36，五24）。
「凡父所賜給我的人，必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他。」「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落。」（約六37，39）——人可能會中途偶然為過犯所勝離開主（參加六1），但主總不丟棄他，保守了他，因「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約十三1，參十七12，來十39），所以父所賜給祂的人，一個也不失落。
②使徒們所得的啟示——「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們借著我們主耶穌基督得救」（帖前五9），「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成的聖潔，無有瑕疵，又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分。」（弗一4，5，參6-8）——我們得救是出於神的預定，祂的旨意決不更改，使我們成為神的後嗣了（來六17，約一12，羅八16，17）。
「凡靠著祂進到神面前的人，成了永遠得救的根源。」（來七25，五9）——基督天天為凡信祂的人代求，因祂是復活生命之主，為人永遠獲得救恩的源頭，是作了更美之約的中保，永不失去（參約十一25，十四16，來七22，九15，約壹二1，25）。
「我們講得，乃是從前所隱藏，上帝奧秘的智慧，就是上帝在萬世以前，預定使我們得榮耀的。」（林前二7，「預定所定下的人，又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」（羅八30）「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」（彼遷移5）——一切蒙恩稱義得義榮的人，都是父神所預知預定的人，且是因著信蒙神能力保守，不會失去神所預備的救恩（參猶1，21，24，約壹五18，提後二10，參一六一題）。
我們從上面所提的經文看來，人蒙恩得救之後，有了永生的盼望，是不會失去的，就是我們相信所謂一次得救，永遠得救，永不滅亡的，並且這樣得救的經驗，是我們所能確知而得印證，深信無疑的（約壹五13，約一12，13，羅八15，16，加四6，7，約十四16，弗一13，14，彼前一3，4，23），然而我們不能因有了這一次得救，永遠得救的確據，去任意犯罪，須知這得救的生命，是領受了神自己聖潔的生命，祂是恨惡罪惡，信徒若是犯罪，那是違背了神的生命性情，若是犯罪而不悔改，他在國度，肯定是要收到懲罰的（林後五10，參來九26）。——李道生（新約問題總解）
【約十30】「我與父原為一。”」
原為「一」：原文為中性，指的是「同一類」、「同一本質」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十31】「猶太人又拿起石頭來要打他。」
「拿起」：「舉起」或「搬來」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十34耶穌曾說某些人是「神」；這話是什麼意思呢？】
約翰福音十34記載：「耶穌說：你們的律法上豈不是寫著，『我曾說你們是神』麼。」在此之前，耶穌向周圍的群眾說：「我與父原為一」（30節）；群眾聽後就拿起石頭來準備打耶穌，正在這時候，耶穌就說了第34節的說話。群眾當然明白耶穌在第30節所說的意思，是耶穌自稱擁有神的身份；故此，群眾認為耶穌犯了褻瀆神的罪。因為他只是人（他們是這樣看待耶穌），卻將自己當作神（33節）。為要平息群眾的怒氣，以及和緩他們的敵視，耶穌便引述詩篇八十二6；「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子。」
聖經是無謬誤的，經上的話不能廢掉；耶穌引述詩篇八十二6，而此節聖經稱某些人為「神」。經文當然不是指所有人都是神，卻只是那些「承受神道的人」（約十35）。某些人蒙神揀選，承認神的救贖真理又行使他的聖潔律法，這些人蒙神賜予聖潔的一面。從詩篇八十二篇看來，有些人曾蒙神揀選，代表神教授及執行他的聖潔律例。但事實上，這些人辱沒了神的莊嚴託付，沒有兼行公義，反偏幫富人，助紂為虐（詩八十二2）。於是，神說他要懲罰這些壞分子。詩篇記載：「我曾說，你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣，要僕倒，像王子中的一位。」
耶穌援引詩篇八十二6，證明他自己有獨特的身份——神的兒子。與此同時，耶穌又將自己與那些待贖的世人劃分開來。他在約翰福音十35-36說：「經上的話是不能廢的，若那些承受神道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說，你說僭妄的話麼。」換句話說，舊約信徒蒙神應許，進入與神立約的關係，能夠在神家中占一席位。是神收容舊約信徒進入自己家裡，取得這個永恆的地位。但舊約信徒並非靠功德、靠順服，卻是單單靠賴神的恩典。他們的兒子身份，並非承襲自祖宗。（舊約信徒基於與神立約的應許而被稱為「神的兒子，bene elohim其實是指塞特的後裔，而非天使。）
耶穌自己本是神的兒子，永遠與父神同處榮耀之境，但舊約之下，所有罪人都期待救贖。耶穌將自己與待贖的人識別出來。耶穌自己是神獨一的兒子，蒙神潔淨（意即分別為聖），以備承擔彌賽亞救贖的工作。耶穌在天上蒙潔淨後，神才差派他降臨世界，世界已墮落在罪中，需要救贖主。綜覽整卷約翰福音，其重點均在強調耶穌的獨特身份，是神差派他到世間來（約四34，五23-24、30，六38-40、44、57，七16、18，八16、18，九4，十36，十一42，十二45、49，十四24，十五21，十六5，十七3、18、18、21、23、25，二十21）。這樣看來，耶穌的確具獨特的身份，施洗約翰雖然亦是蒙神差派往以色列民中（約一6），但施洗約翰本屬世界，唯獨耶穌本居於天上，卻降臨到世界。這樣看來，耶穌是神的兒子，因他本來就是神；信徒也是神的兒女，卻出於神的恩典，收納信徒為嗣子。耶穌是神的兒子，信徒也是神的兒女，但耶穌絕不是說兩種兒子身份屬相同性質，讀者切勿誤會。耶穌所言，其實是肯定自己獨特的身份，叫聽眾不用驚訝；與此同時，舊約聖經也確定了信徒的兒女身份，蒙恩成為神的嗣子。
在此補敘一筆，舊約聖經偶然用「以羅欣」（Elohim）指在舊約之下的信徒。以羅欣通常又與國民連用，而稱為某某之子或某民，如：以色列之子，bene Yisra'el亞捫之子，bene 'Ammon；猶大之子，bene Yehudah；巴比倫之子，bene Babel等等。上述稱謂，若除掉bene（之子）也可代表該國或該族人，如Yisra'el，'Ammon或Yehudah。以此類推，bene
'elohim可簡寫成'elohim，而指神子民的其中一員。此外，聖經屢次提及以色列執法者或在上位的人，都是神在地上的代表；以下經節均有這方面顯示：出二十一6，二十二7-8、27；詩八5，八十二1，一三八1，八十二1下。──
艾基斯《新約聖經難題彙編》
【約十35】「經上的話是不能廢的。若那些承受神道的人，尚且稱為神；」
不能「廢」：「推翻」、「使無效」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十36】「父所分別為聖，又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說‘你說僭妄的話’嗎？」
他是被神分別為聖，去執行一項特殊工作的。分別為聖的原文是hagiazein，此一動詞形態，系由形容詞聖（hagios）演化而來。這個字常常指一個人，或一個地點，或一件事異於別的人，別的地點或別的事，因為凡稱為聖的，就是指它被分別出來作為特殊之用。比方說，安息日是聖日（出廿11）。祭壇是聖壇（利十六19）。祭司是聖職（代下廿六18）。先知是聖人（耶一5）。耶穌說神既然把他分別為聖，他就異於一般人，因為神託付他特殊的工作。耶穌使用聖字，足見他耿耿於懷的，乃是神所託付的工作。
他說神差他到世間來。這裡所用的差字，可以用來指差派一個使者，一位大使或一個部隊。耶穌並不認為他是來到世界；他認為他是受差派到世間的。他奉差遣到了世界，這乃是神的作為。他所做的工作也是神交付他做的。──《每日研經叢書》
【約十40】「耶穌又往約旦河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裡。」
「約但河外」：約旦河東，名叫「伯大尼」的地方。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十41一件神蹟沒有行過】“約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。”（約10:41）
也許你對於自己非常不滿，因為你既不是一個天才，又沒有顯著的恩賜，或是特別的技能。雖然你的生活是頂平庸的、你的日子都是平淡無異的。然而你卻仍能活出偉大的、非常的生命來。約翰從未行過神蹟，但是主耶穌稱讚他說：“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。”約翰唯一的職份是為光作見證；如果人想要基督，他就要甘願只作一個聲音。真的，你我也要如此。
甘願作一個聲音，只能被聽見，而不能被看見。鏡子，因反射榮耀的日光，以致鏡面被隱藏，黎明的微風，在早晨吹起，報告白日將至，一會兒就即將隱逝。作主的工作，也是如此。或許你作的是一件眼下最普通，又最微小的事，絕沒有人注意你、稱讚你。可是不知不覺之間，我們已經作了頂美的工作：撒種，通水泉，領人對基督有正確的認識……。雖然沒有廣告替我們鼓吹，沒有紀念碑為我們建立。然而我的心已經滿足，如果有人——只有一個人也無妨——能說：“他一件神蹟也沒有行過，但是因著他見證的聲音，我們就親自認識了主。”──
江守道《碎語》