約翰福音第十二章拾穗
【約十二2】「有人在那裡給耶穌預備筵席，馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。」
「有人」：指耶穌治好的痲瘋病人「西門」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
馬大是非常殷勤的姊妹，她伺候的事多（路十40），是教會生活中重要恩賜之一。我們的主來到地上的時候，祂說：“正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人”（太二十28）。祂給我們留下了很好的榜樣。這樣的一位主是我們的生命（西三4），所以我們應當活出這樣的美德；在教會生活中，殷勤不可懶惰；要心裡火熱；常常服事主（羅十二11）。當然這樣的殷勤，不是靠我們肉體的奮發，而是必須先和主有親密的交通，享受聖靈的供應，然後才能隨靈而行。── 黃共明《約翰福音要義》
【約十二3】「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。」
「哪噠」：由印度名叫「哪噠」的植物提煉出來的香膏，古時這種最上等的香油常用玉瓶盛裝。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十二3】「屋裡就滿了膏的香氣。」
馬利亞為著主的緣故，打破了盛香膏的玉瓶，伯大尼的家就滲透了最甜美的芳香。這裡有點能供大眾共用的東西釋放出來了，對此沒有一個人會懵然忽略。這件事的含義何在呢？你曾否遇過一深受苦難的人，他的經歷會迫他單單從主得著滿足呢？當你與他晤面時，你會立刻接觸著一些東西，你屬靈的感覺馬上聞到一種香氣，這就是保羅所說的「基督的馨香」。在那受苦聖徒的生命裡，已經有一些東西經過破碎，其目的乃是要從他裡面將神自己釋放出來；這種情形你一碰便知。是的，那天充滿了伯大尼之家的香氣，今日仍然充滿在教會中，馬利亞帶來的馨香是永遠不會過去的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【約十二3；太二十六6~7馬太福音二十六章所載膏耶穌的女人，與約翰福音十二章所載是否同一女人？何以馬太說她膏耶穌的頭，約翰說她抹耶穌的腳？】
這兩處福音書所載的是同一女人，不過約翰說出她的名字是馬利亞，馬太則隱其名。
馬太福音描寫主耶穌為猶太人的王，所以只記載馬利亞膏耶穌的頭，因為按照猶太人的規矩，古時君王就位時，是需要被膏的，而巳膏油要從頭上澆下（詩一三三篇2節）。約翰福音因為描寫耶穌為神，所以只記載馬利亞用膏抹耶穌的腳，表示對神的謙卑崇拜，俯伏在神腳下。其實馬利亞一定是膏耶穌的頭也抹耶穌的腳。
請注意這兩處經文所記載女人膏耶穌的故事，和路加福音七章末段那個抹耶穌腳的另一女人，不是同一人，不可混為一談（請看該處的難題）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【約十二3∼8】我們在馬利亞身上可以看見兩個特點，一個是馬利亞渴慕主，渴慕聽祂的話。正常的基督徒，應該像馬利亞一樣，愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫信徒因此漸長，以致得著魂的救恩（彼前二2）。渴慕主的話，遵守祂的話，住在主的愛裡（約十五10），是那上好的福分，是不可缺少，也是不能奪去的。
馬利亞的另一個特點就是，因為她住在主的愛裡，被主的愛浸透，活出愛的生活，凡事為著主，更把自己所有的，都甘心樂意的獻給主。據馬可福音十四章3節的記載，她打破玉瓶（代表倒空整個人），把膏澆在耶穌的頭上，表明她愛主，把自己的一切都獻給主。── 黃共明《約翰福音要義》
【約十二5】「說：“這香膏為什麼不賣三十兩銀子周濟窮人呢？”」
「三十兩」：就是「三百錢」，而一錢等於是一個人一天的工錢，所以三十兩就是大約一個人一年的工錢。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十二6】「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」
「錢囊」：「小錢箱」，猶大管理耶穌和門徒的財政。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十二7∼8】這個表白直接了當的說出，主自己比一切的事物更重要。沒有任何的人、事、物，也沒有任何的理由可以奪去主的地位，因為只有主是配。人必須學會抓住機會，隨時隨地承認主是配。主在讚賞馬利亞作得對。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》
【約十二10∼11】拉撒路從死裡復活的見證，是何等大的神跡；但是此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀的福音光照著他們（林後四4）。他們雖然懂律法，但是因為不聽從摩西和先知的話，所以有一個像拉撒路這樣，從死裡復活的，他們也是不聽勸（路十六31）。── 黃共明《約翰福音要義》
【約十二11~12】猶太人信主甚眾。──
倪柝聲
【約十二13】「就拿著棕樹枝，出去迎接他，喊著說：“和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！”」
「棕樹枝」：常用于節日，象徵勝利。
「和散那」：原來是請求神「立刻拯救」的意思，也可以用作「稱頌語」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十二14∼16】騎著驢駒的王是卑微的，是隱藏了榮耀的，但神的應許卻肯定了祂是王。主所以隱藏作王的榮耀，因為祂還沒經過復活，祂必須經歷復活而得國度，藉著復活而顯出榮耀。──
王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》
【約十二20~21】外邦人亦來敬拜。真的，「世人都隨從祂去了」(19節)。主在此時，很容易的用祂的教訓和權能，引導他們相信祂自己。環境是何等的順通！但是，父是叫祂死(27節)。凡不是順服父的，都不是從靈而出。雖然祂有才幹──而這才幹又是祂的神能足以引人；然而，祂不願順從魂的生命而行。祂揀選死。祂將祂的魂置於死地。這是結果子的道路。──
倪柝聲
【約十二20~24】這幾個希利尼人是從遠方來的，他們都很尊敬主耶穌，想要見祂。使得主耶穌關心到世上那麼許多的人，更覺得祂的死是必要的。如果祂不死，這些人都不能夠得著拯救，單單和他們見面談談，也幫不了他們甚麼忙。――
何曉東《新約聖經難題探討》
【約十二21願見耶穌「先生，我們願意見耶穌。」】
我們是主耶穌的門徒，人來見我們，不是要見我們自己，乃是通過我們要見耶穌。任何信徒，甚至神所重用的僕人，如果以為自己有什麼可以令人欣賞、欽佩、羨慕、愛戴的地方，就完全錯了。在我們自己裡頭和在我們身上，如果有什麼好的地方，值得人親近，愛慕的，那只是我們能反映基督的那一點，而不是我們自己；這是可能消失的，改變的。我們若不常在主裡面，就不能將基督反映出來。
因此，我們的目的，沒有別的，若不能引人看見耶穌，就什麼都沒有成就；若想引人到自己面前，以為自己可以使人得到某些滿足，那就是錯誤。我們不過作一個媒介，通過我們將人引到耶穌基督的面前，只有祂能使人得到活水，喜樂和滿足。我們所能給人的，只是將我們所認識的耶穌基督給人。我們如果有什麼值得人效法的，只是在我們身上能彰顯基督的一些品德和榮美。所以讓我們首先追求得著基督，好反映基督。──《每日天糧》
【約十二23，27要抓住神所給的『這時候』】「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父阿，救我脫離這時候，但我原是為這時候來的」(約十二27)。人在愁煩、不安、惶惑、困擾時，說不出話來。這時候，太難捱了！但這痛苦難過的時候，往往在人生過程上是最有意義的。主說：「人子得榮耀的時候到了」(約十二23)。十字架的盡頭就是寶座。神如果把你剛巧放在「這時候」，是有祂旨意的。神要你為祂擔負「這時候」的重任。─
桑安柱《這時候》
【約十二24】「我實實在在地告訴你們：一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」
主耶穌的“道成肉身”，“成為人子”所要成就的最主要的部分，不是“羔羊”所表徵的贖罪，也不是“銅蛇”所表徵的“代死與同釘死”而是“麥子”所表徵的“釋放生命與繁殖生命”。贖罪與解決舊造是因人的墮落而附加的。但是為著釋放生命、繁殖生命，即使人類沒有墮落，沒有罪的問題，“神的兒子”為了釋放生命，成為賜人生命之靈，祂還是必須成為“人子”，經過死而復活的過程才得以完成。這是神聖奧秘，超乎人所能測度的智慧結晶。
當父懷裡的獨生子，經過道成肉身，來到地上，成為奧秘的“人子”時，祂雖然借著祂的神性，行了許多神跡奇事，但始終無法釋放生命，進到人裡面作生命。所以祂說：我有當受的洗，還沒有成就，我是何等的被捆緊呢（路十二50）。雖然聖靈在“人子”裡面，是耶穌的神聖本質，但是還沒有經過十字架，尚未得榮耀之前，那時還沒有能成為賜生命的聖靈（約七39）。當祂走完這個過程之後“人子”——末後的亞當——就成了賜人生命之靈（林前十五45），能向門徒吹一口氣說，你們受聖靈（約二十22）。這就是“從靈生”，“重生”的開始（約三3∼8）。── 黃共明《約翰福音要義》
【約十二25】「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」
愛惜自己的「生命」、恨惡自己「生命」：指肉體的、今世的生命。
就失喪「生命」、保守「生命」：指屬靈的、永恆的生命。
「恨惡」：是當時的一種誇飾法，表達「不珍惜」的意思。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十二25】「生命」──魂；「永生」──靈。主耶穌一生，以此時最為順通。──
倪柝聲
【127 耶穌為何要人恨惡自己的生命？（約十二25）】
答：耶穌說：「愛惜自己生命的，就失喪申明，在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」這句話，主曾經說過兩次（太十39，路十七33，參十六25，可八35，路九24），其意思請看廿六題的解釋便會明白，這裡所提到的「恨」字，是一個特別的字眼，使我們很容易照字面的意思誤解了主的話，世人從來沒有恨惡自己的生命（參弗五29），這個「恨」字，乃是一種加強句中語氣，就是勝過的意思（創廿九31，30，路十26，參瑪一2，3，太六24，十37，羅九13，詩七三25，26），請再看九十一題的解釋，則我們對於主所說的話，就不至於發生誤會了。——李道生（新約問題總解）
【約十二26】「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」
「我在那裡，服事我的人也要在那裡」：「我在那裡，服事我的人也會在那裡」（新譯本）。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十二28】「父啊，願你榮耀你的名。”當時就有聲音從天上來說：“我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。”」
「名」:在希伯來文中 名字代表一個人的本質 特徵和人格 而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十二31】「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」
「世界的王」：指「魔鬼」、「撒旦」，見（ 約十四30，約十六11，林後四4，約一五19 ）。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十二31這世界的王是指誰？聖經論審判有哪幾種？】
答：耶穌說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。」——乃是指著魔鬼說的（約十六11，八44），它是世界的魔王，被稱為撒旦，吼叫如獅子，遍地遊行，陷害人，也裝作光明的天使（林前五8，林後十一14）要被主趕出去，除滅敗壞它的一切作為（約壹三8，來二14，參十五題）。關於聖經上論到審判的事，是很清楚明白的告訴我們，可分為七種審判，列述如下：
①信徒的罪已經受了審判（加二20）——就是信徒將所以的罪，已經與主同在十字架上受了審判（加五24，六14），因基督替信徒成為罪，以祂的義代替信徒不義，使信徒在罪上死，得在義上活（林後五21，彼前三18，羅八10），好今在基督裡不再作罪的奴僕，是已經出死入生，得著拯救，就不再定罪了（羅六6，約五24，來九28，彼前二24，羅八1）。
②信徒自己的審判（林前十一31）——就是信徒因有了基督的生命存在裡面，所以應當自審，自己分辨自己，知道自己的舊人與主同釘十字架，使罪身滅絕，現在活著的不再是我，乃是站在十字架的地位上，是一個舍己跟從主的為主而活的（羅六6，加二20，太十六24，林後五15），這樣的審判自己，那就不致被主懲治，免得和世人一同定罪了（林前十一32）。
③信徒的工作受審判（林前三10-15）——就是當主再來的時候，信徒要被提到空中與主相會（帖前五15-17）。此時信徒的工作要受審判（林後五10），一種是金銀寶石的工作，一種是草木禾秸的工作，信徒各人的工作必然顯露，因為那日子要將他表明出來，有火發現要試驗各人的工程怎樣，人若在以基督為根基所建造的工程上存得住，就要得賞賜（太神42，林前九24，25，提後五7，8，啟二10，廿二12），若人的工程被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，乃像從火裡經過一樣。
④萬民聚集受審判（太廿五31-46）——就是當主再來時，要審判那些在大災難時怎樣對待猶太人的外邦萬民，主將他們之中的義人和惡人實行審判，分別出來，定下永生和永死兩種不同的結局（參四六題）。
⑤以色列人受審判（結廿33-44）——就是預言講到以色列人，將來要從列國中被召回來時所受主的審判，在這個審判的結果，是定規以色列人誰要被禁止入他們的本地，誰要進入以色列本地享受國度的福氣（參賽一24-28，瑪三2-18，四1，2）。
⑥天使受審（猶6）——就是不守本位墮落的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗，等候主的日子實行審判，撒旦最後的審判是在千禧年之後，按時間說，其餘之墮落的天使要與他一同受審判（彼後二4，啟廿10），以便結束，那時聖徒與基督要一同執行這個審判的任務（林前六3）。
⑦死了的人受審判（啟廿12）——就是一切不信耶穌在罪中死了的人，都要站在主的白色大寶座前，憑著生命冊這案卷所記載的，照他們所行的受最後的審判，此時死亡和陰間也要被仍在火湖裡，若有人在生命冊上沒有記載名字的，他就要被仍在火湖裡，那是一種何等可怕的光景（啟廿11-15，約十二48，來九27）。
以上其中審判的事，是全由父神交在耶穌的手中，祂是審判活人和死人的主（約五22，十二48，提後四1），並且聖徒要與主一同來作審判這個世界的工作（林前六1-3），這樣看來，我們認識聖徒在基督台前占了同樣審判的地位，其責任該是何等的重大啊！——李道生（新約問題總解）
【約十二31~32】主的死就是撒但的被逐。──
倪柝聲
【約十二34】「眾人回答說：“我們聽見律法上有話說‘基督是永存的’，你怎麼說‘人子必須被舉起來’呢？這人子是誰呢？”」
「律法」：指「舊約」。── 蔡哲民等《約翰福音查經資料》
【約十二37∼41】這段經文的意思，不是說神豫定好有一部分的人是不信的，乃是說即使有人不信，神仍能藉著他的不信來成就他永恆的目的。這些猶太人不信主耶穌；這不是神的錯，錯要怪他們自己；不過他們即使不信，在神的計畫裡，他們還是有他們特殊的地位。“若是神賜福，不幸的事也能對人有益。” 神是偉大的，世界上沒有一樣事，甚至連罪在內，是在神大能之外的。──《每日研經叢書》
【約十二37~42】誰之天然才能更多於主耶穌呢？然祂天才的結果亦不過如此！如果祂應當死，則我們呢！──
倪柝聲
【約十二42∼43】約翰用一句很生動的話來形容他們：他們寧願和人站在一邊，也不願意和神站在一邊。無疑的，他們自認這樣做是很聰明、很謹慎的；然而他們忽略的是：人的意見只不過是影響我們活在地上短暫的幾十年生活，神的審判卻是影響到永恆。真正的智慧和真實的謹慎，乃是得到神的贊許而不是得到人的恭維；在永恆的事上做對了，總比活在世上的時間內被認為對更好。──《每日研經叢書》
【約十二44∼50】耶穌說，人藉著他和 神相遇。信他的，就是信 神；看見他的，就是看見 神。 神藉著耶穌和人相遇，人也和 神相遇。此種相遇產生兩種結果，各有不同的審判。
耶穌重新提到約翰福音再三強調的：他來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。 神差遣耶穌到人間來，不是為了生氣，乃是為了愛；不過耶穌既然來了，就牽涉到審判。這話怎麼說呢？一個人對耶穌的態度，顯明他是怎樣的一個人，所以，他就因此審判了自己。假使他覺得耶穌對他很有吸引力，即使在生活上不懂得照所當行的去做，但他已感覺到 神對他的心產生抗力，因此就很平安。自另一方面說，假使他覺得耶穌一點也不可愛，看見他，心裡也毫不受感動或改變，那就是說他不為 神所動，因此就審判了自己。這是約翰福音經常強調的道理：由於愛，耶穌到世上來，但他來卻牽涉到審判。正如我們前面說過，我們若以完全的、無私的愛，對待一個人，而他卻不領情，那麼我們的愛，對他來說就成為了審判。耶穌是 神的試金石，一個人對耶穌抱甚麼樣的態度，就怎樣審判了自己。
耶穌說他所講的道，在末日要審判那聽見的人。這是人生的真理之一。一個人如果不知道是不會被定罪的。假使他知道甚麼是對，卻反而去做那錯的，那麼罪就更重了。所以，我們所聽到的每一件智慧的事，每一個能夠認識真理的機會，後來都要成為審判我們的見證人。
十八世紀一位老牧師為信徒撰寫教理問答，在最後一道問題問：一個人若忽視基督教的信息，會有甚麼結果？答案是：會被定罪，“凡讀過這書的人，罪會更重。”我們已經知道卻不去做的事，後來要成為審判我們的見證人。──《每日研經叢書》