使徒行传第八章拾穗
【徒八1】「从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒马利亚各处。」
司提反被害，成为耶路撒冷整个教会受逼害的先兆，这无疑是同一群人的行径。这是使徒行传中第一次用“逼迫”一字（除了七52用的动词）。这里的用法意思是攻击某人，或苦劝或用暴力，使他放弃宗教信仰；或者单指为宗教理由攻击别人。信徒为持守所信的，就逃往逼迫者无心再追的远地去。他们祇需逃往犹太和撒玛利亚的郊野，就可以躲避风险了。有些信徒甘愿居留在撒玛利亚，而撒玛利亚人也并没有恶待他们，这是很值得注意的。也许耶路撒冷的逼迫，主要是来自司提反的对手，他们主要是针对教会中与他有关的人。使徒可能没有被牵连，他们仍然留在耶路撒冷（自然与其它信徒在一起），可以证明祇是司提反一组人被逼迫的理论。──《丁道尔圣经注释》
【徒八2】「有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。」
「捶胸大哭」：应该是「做了大大的哀痛」，也就是举行丧礼的意思。这样的作法跟约瑟安葬耶稣一样，是违反以色列人常规的，因为司提反是重犯，理应不能举行丧礼为他哀痛。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒八2】虽然危机重重（第2节放在第1节后目的在此），仍有敬虔的教会人士把司提反正式埋葬。被处死的囚犯是可以收殓埋葬的，但后来犹太的规章中规定，不许为他们举哀；若这规条在第一世纪已经执行的话，此处举哀的人就是公开抗议司提反被处极刑，因此极可能惹祸上身。“虔诚”一字在别的经文是指敬虔的犹太人（二5；路二25），但后来也用来描写亚拿尼亚，说他“按律法是虔诚人”（廿二2），虽然他也是信徒。因此，这里可以当作意指信徒。──《丁道尔圣经注释》
【徒八3】「扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。」
扫罗领头攻击教会，这是另一种宗教狂热的表现。他进各人的家，拉他们下在监里，连女人也不放过。扫罗这番行径，广义而言可以从他自己确凿的见证中证实（林前十五9；加一13、22、23；腓三6；提前一13）。不消说，罗马当局默许了这些事。不过，这番攻势大概为期不长（长期急剧的逼迫似乎不常见），不少使徒见风声缓和，就潜回耶路撒冷了。──《丁道尔圣经注释》
【徒八3】经文说扫罗残害教会。在希腊语这个词所指的是兽性的残酷，是用以指野猪蹂躏葡萄园，和野兽狂咬一个人体的。这一章里的那个残害教会的人和下一章那个降服于基督的人，两者之间的对比是非常值得注意的。──《每日研经丛书》
【徒八4】「那些分散的人往各处去传道。」
「传」道：原文是「传福音」、「传好消息」的意思。因此「传道」就是「传福音之道」、「传好消息之道」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒八4】故事的开始，表明耶路撒冷的教会，受逼迫结果却是好的，那些被赶逐离家，或自己觉得要走避的人，在各处传扬福音。有意思的是，作者没有将这次运动的推进归于圣灵特别的指引，像教会扩展的其它重要阶段一样。他似乎认为，流浪的信徒传福音是很自然的结果，也许机会是自然出现的，因为人们会问起他们离家的理由。──《丁道尔圣经注释》
【徒八5】「腓利下撒玛利亚城去宣讲基督。」
腓利是去撒玛利亚的人之一（八1），他显然就是六5七人名单中的一员。他传讲弥赛亚，至低限度引起听众的注意，因为撒玛利亚神学坚信未来必有一位拯救者（称为ta∼eb，或“复兴者”）（约四25）；这期待是根据申命记十八15以下；他们所等候的那一位，是教师和赐律法者，而不一定是统治者。──《丁道尔圣经注释》
【徒八6∼8】腓利的听众，十分留神听他，似乎造成一种群众运动。他们的贯注，是由于所见所闻而来。腓利与使徒一样，有行神迹的能力，成为他信息的印证。他像彼得一样（五16），能赶逐污鬼，众人听见鬼大声喊叫，从附着的人身上出来（参路四33，九9；可一26）。他们又看见瘫痪的、瘸腿的行走；在此腓利的作为又与彼得（三1∼10）和耶稣相符。这些医治的大能叫众人大大欢喜。不过，这里并没有提到他们真正相信福音。虽然有人说没有信心的，耶稣不会医治（可六5、6）；但对神的信心与感恩反应不足的人，也有得医治的例子。（路十七17∼19）。──《丁道尔圣经注释》
【徒八12】「及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。 」
腓利传道的结果，就是人们留意听从他（6节），不听西门（11节）。他们“信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名”。这主题的组合很奇特，显明早期教会继续传耶稣所传的信息，但同时逐渐说明其途径，就是神的国度权柄已经透过耶稣的大能，在当代彰显出来。有人认为，路加是说人们信了腓利，不是信了福音，或信了耶稣。此处的文法结构是用 pisteuo（译注：希腊文“相信”）的间接受词，邓恩 Baptism p.65）说，这是表明理性上的同意，而不是心灵的投入。可是这结构在十六34及十八8却是指真正对神的信心。问题要点其实是：腓利传福音时，那些人对他的相信，是不是可以解作信心不完整？人们接着便受洗，看来腓利并没有怀疑他们的诚意；故事中也没有表示他是个不够资格的传道者。总之，我们没有足够证据，可说他们的信心只是表面的，缺乏实质。──《丁道尔圣经注释》
【徒八14】「使徒在耶路撒冷听见撒马利亚人领受了神的道，就打发彼得、约翰往他们那里去。」
这里没有直接说，为什么耶路撒冷使徒在听见撒玛利亚人乐意接受神的道，要派两人去视察。不过，福音传到撒玛利亚，是很大的迈进，使徒很自然要去看看那里的情形，以了解这个教会发展的新事件。后来，福音在安提阿传给外邦人，十分成功，耶路撒冷也差巴拿巴去视察（十一22）；彼得领哥尼流信主后，教会也开会讨论这事。这样看来，似乎耶路撒冷教会对每一个新步，都作着审慎的视察；耶路撒冷教会给我们的印象，是一个很保守的教会，本身从不作任何新的发展。──《丁道尔圣经注释》
【徒八15∼17】教会的两位代表，彼得、约翰抵达之后，便为信的人祷告，叫他们受圣灵，并为这缘故按手在他们头上。路加解释说，圣灵还没有降在他们一个人身上（见十44，十一15同样的话）。他们只奉主耶稣的名受了洗147。这也许是使徒行传中，最特殊的一句话了。其它经文中，总是说人奉主名受洗就必受圣灵二38）。十九1∼7以弗所的十二个人又不同，他们并未奉耶稣的名受洗。按手并没有与受圣灵相提并论，除了十九6的特别情况之外。另一方面来看，圣灵可以在受洗之前降下（十44∼48）。因此，受圣灵与洗礼不一定同时发生。那末，为什么这次圣灵暂时没有赐下呢？所谓按手是第二次受圣灵，可能带来特别的属灵恩赐一说，绝无可能性；第16节明明否定这个说法。圣灵也不一定要使徒按手才赐下，因为在别处没有按手，也有圣灵赐下（二38）；有时十二使徒根本不在场（九17）。还有，腓利为埃提阿伯太监受洗时，就接受了圣灵，并没有其它步骤。祇有两种解释可能正确。第一，神在彼得、约翰未来之先，暂且保留不赐下圣灵，为要使撒玛利亚人完全与耶路撒冷的信徒集团契合──他们乃是在五旬节接受圣灵的。这看法可从哥尼流受圣灵的情形得着支持；彼得明明作证，说圣灵降临在他们身上，正如起初临到门徒身上一样，两种经历是一致的十一15∼17）。第二个观点则认为，撒玛利亚人的响应与委身有缺失，他们未受圣灵便表明了这一点（邓恩Baptism
pp.55∼68）。邓恩说，撒玛利亚信徒需要确据，就是他们已经真正被信徒团体接受，然后他们才能完全相信。可是，这里必须强调，路加从没有这样说过。而且，这里也没有说他们的信心有什么缺憾，要补充修正才可以受圣灵，彼得、约翰并没有向他们讲道，祇是为他们祷告，求神赐圣灵给他们。这样看来，第一个观点较可取。留意这里的前提，一个人有没有受圣灵，可以看得出来。这必然与属灵的恩赐有关，（例如十46便印证了十45）。当然这并不能证明每次都有属灵恩赐的彰显，而其它较不突出的用语，如喜乐的感受，也足以作为圣灵同在的明证（十三52，十六35；帖前一6）。──《丁道尔圣经注释》
【徒八17】当初，圣灵有时候是自己降在信的人身上，也有的是借着使徒们的按手。到了保罗传道的时候，按手受圣灵的事情就很少了。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【徒八18∼19】西门看见使徒有赐圣灵的能力，他不但想自己得圣灵，而且想得能力，可以赐圣灵给别人。使徒当时有没有为西门按手，赐他圣灵，这里没有明说，不过17节的总括似乎表明他也在内。这段经文不是要考究西门有没有“重生”（正如后来的神学词汇），这里侧重的是他想得圣灵能力的恶欲，理由不正，取得能力的途径也不对。拥有属灵的权柄是很严肃的责任，不是一种特权；有这权柄的人，必须时时警觉不落入试探，去辖制在灵性上受他照管的人；更要提防不用自己的地位取利，不管是财利，或是自我高抬（彼前五2、3）。西门把赐圣灵看作一种魔术手法，甘愿付钱买这特权，更显出他完全误解了圣灵的本质。因此，用钱或贿赂买教会地位的恶行，被称为西门尼（Simony），就是从这事件而来。──《丁道尔圣经注释》
【徒八19】「说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。”」
「把这权柄也给我」：原文是命令语气，西门以为彼得的能力跟其他邪术一样，也可以用金钱交易。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒八20】「彼得说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。」
「灭亡」：原文的结构是表达出「期望其灭亡」的意思。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒八21】「在神面前，你的心不正。」
一切信仰的冒牌货当中，最可恶的一样，就是容许我们的心改变；其实，真正的信仰，必须是把基督的爱，珍藏在我们心中。─ 怀特菲
【徒八24】「西门说：“愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。”」
西门的反应是求使徒为他祈求，好叫所说的审判没有一样临到他。另有些版本加上一句有趣的描述，说西门不住哀哭苦求。不管他明白的有多少，单从经文上，看不出他有什么不诚心的地方。后来传说西门成为基督教的劲敌，异端的头子。不过，这里看不出这些，因此表明路加所写的，早于后来对西门的记述。彼得再给西门机会悔改，和他对亚拿尼亚不同；我们很难知道路加怎样区分这两个人，或者他觉得亚拿尼亚比西门更有机会认出自己的罪行，因此他是故意犯罪（参路十二47、48）。无论如何，这故事表示受了洗的人虽犯了严重的罪，仍有可能蒙赦免。──《丁道尔圣经注释》
【徒八25】「使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒马利亚好些村庄传扬福音。」
这故事以一句叙述结束，说明使徒回耶路撒冷途中，在许多撒玛利亚村庄讲道传福音。这句话的主辞不明确，但一定包括腓利在内，如此就为下一个故事开了路。这句结语也很笼统，不过，目的在说明腓利所开始的撒玛利亚宣教工作，由耶路撒冷教会的领袖进一步推展。这样，撒玛利亚人归入教会，就被肯定了；到了九31，撒玛利亚已理所当然是教会整体的一部份了。──《丁道尔圣经注释》
【徒八26】「有主的一个使者对腓利说：“起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。”」
这故事从主的使者吩咐腓利开始，叫他离开成功的传道工厂，丢到一个决不适宜推进福音工作的地方。主的一个使者，叫人想起旧约中这一位的角色（王下一3、15）。我们不知道何以到了29节，圣灵代替了天使做神的使者（参五19，十3，十二7∼23，廿七23）。在犹太人的观念中，两者似乎十分相关（廿三9）。这段的要意，是表明腓利这趟旅程，是神所发起的，也是神心意的一部分。教会向外邦人传道，并非出于偶然，而是配合神特定的旨意。腓利得到指令向南走，但此句的希腊文也可以译作“正午时分”；现今的译本中，没有一个如此翻译，不过可能是原文的意思；这个译法会令腓利的呼召更超乎寻常，让人不解：酷热的正午时分不会有旅人。这里的路是由耶路撒冷向南通往希伯仑，再向西朝海岸到迦萨。那路是旷野，路加的解释强调了这吩咐的奇特性。──《丁道尔圣经注释》
【徒八26「那路是旷野。」】
旷野是无人居住之地，神奇异的带路，使腓利在那里，他被选立为尊贵的执事的职分，也可能承担不少工作，是有关分散在各地的教会。况且他刚完成一项在撒玛利亚的宣教工作，许多人都同心听从他的教导。现在他突然在寂静之中，不大会遇见旅行者，可见证主。这未免太奇怪，他还不如回家，与四个会说预言的女儿在一起呢！（使徒行传二十一章九节）
在人生中有许多旷野，在异地的孤寂，你在言语方面有困难。在病中的孤寂，没有体力来从事工作，受人误会猜忌而孤寂，虽然人数很多，也无法与人交往。神没有带我们在那里，没有花朵，在光亮中摇撼。
但在每一种孤寂的情况之中，我们若忍耐等候主，必有事奉的机会，常常有人要我们帮助，据传曾有几个修士听人向他们读出启示录。之后各人要选一节其中最喜爱的经句，有的说：神要擦去一切的眼泪。也有的引用这节：得胜的，我要他坐在宝座上。还有人选读：祂的仆人要事奉祂，这就是Thoməs ə Kempis以后写的「效法基督」：
不在事奉你多少，
而在于完全讨你喜悦。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【徒八26~27】这路从耶路撒冷经伯利恒，希伯仑而汇合大路到迦萨以南的埃及。迦萨有两个。主前九十三年的战争把迦萨摧毁了，主前五十七年在南面建了新的迦萨。第一个迦萨称为旧迦萨或旷野迦萨，以别于另一个。这由迦萨过去的路可能是全世界过半数的交通所必经。在车上的是埃提阿伯的太监。他是干大基手下总管银库的。干大基不见得是一个适当的头衔，却是埃提阿伯所有女王都有的头衔。这太监曾经上耶路撒冷去礼拜过。那时候世界充满了厌烦多神和各国道德松弛的人。他们来到犹太教，从中找到这一位上帝和那严格的道德标准，这才给他们人生以意义。如果他们接受了犹太教，也受了割礼，他们便被称为归化者；如果他们没有到这个地步，却继续上犹太人的会堂去，也读犹太教的圣经，他们便被称为敬畏上帝的人。这位埃及阿伯太监一定是这样的一个探求者，却在犹太教中安顿下来；他或是一个归化犹太教者，或是一个敬畏上帝的人。──《每日研经丛书》
【徒八27】「腓利就起身去了。不料，有一个埃提阿伯（注：即古实，见以赛亚18章 1节）人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。」
【徒八27∼28】于是腓利立刻遵命而去。奇怪得很，竟遇见另一位旅客，这人从今日称为苏丹（不是今日的依索匹亚 Ethiopia，此字在和合本中译为埃提阿伯）而来，是任宫廷要职的太监，在埃提阿伯女王干大基手下总管银库。太监通常是指被阉的人，在犹太律法中，是不许进入圣殿的（申廿三1），以赛亚书五十六3∼8却绐他们有将来的指望。因此，如果这人是这样的一个太监，他就不是个归化犹太教的人。不过，这字有时单单用来指在宫廷内任职的人，这里很可能是这个意思。可是原文的句子将几个名词迭在一起，表明这个字有其单独意义，与有大权（英文作 Minister）并列；而从路加对旧约的用法看来，他可能是要读者看出这是以赛亚书五十六3∼8的应验。此外，他可能认为这里应验了诗篇六十八31。这位官员是有大权的宫廷财务的大臣，这一点表示：这个信主的人不是个等闲人物呢！他到耶路撒冷礼拜，表示他至少是个“敬畏神的人”（参十2注）。虽然他不能作十足的归化者，至少他已竭尽所能的事奉神。他大概参加耶路撒冷的朝圣节期，如今在回途中。他乘的是“车”，正合他高位的身份；一路上以阅读犹太经卷解闷。──《丁道尔圣经注释》
【徒八27，28埃提阿伯是在何处？太监何以熬上耶路撒冷礼拜？】
答：埃提阿伯——就是古实，是黑的意思，为含之子古实的后裔所居之地（创十6），其古时之版图甚广，位于非洲东部，与埃及为邻，古实人唇厚发卷，是黑族人种Negro（耶十三23），曾一度被埃及统制达五百年之久。在主前七百年，古实已自立为一国，改称为埃提阿伯，至第二次世界大战前称阿比西尼亚（Abyssnia），即现今之埃塞俄比亚国，其首都是阿迪斯·阿贝巴（Addis
Ababa）。据教会史家研究宣称，约在主后三三O后，基督教传人埃提阿伯之第一人，确为弗路门丢斯（Erumentius）者，此人是由推罗将福音信息传到那里，以后国王与人民同归基督，他们所使用的圣经，计有旧约四十六卷，新约卅五卷，除了公认各书以外，尚有不经之书掺入其间，至于埃提阿伯女王干大基（为女王习惯称号，如埃及王法老，罗马王该撒）之手下总管银库的那位太监，可能就是具有理财智识，而居于埃提阿伯，臣服女王入宫掌权的一个犹太人，所以他会携有旧约七十士希腊文译本圣经，上耶路撒冷去做礼拜，因于返回途中，得听腓利传道而信主了（徒八28-38）。——李道生《新约问题总解》
【徒八27∼28埃提阿伯女王所统管的领土在何处？何以她的太监会上耶路撒冷做礼拜？】
“埃提阿伯”（ETHIOPIA）人是古实的后裔（创十章6节），古时住在今阿拉伯境内，以后由阿拉伯渡海到非洲埃及之南（见圣经地图1的挪亚后裔分图所示）。
摩西第一妻子是古实人（民十二章1节）。约瑟夫的犹太古史卷二第一章详述这事。
古实王曾一度率领兵土一百万攻击犹大，但耶和华使他们战败（代下十四章9一13节）。
古实王特哈加以后曾与犹大王希西家作军事联盟，一同抵抗亚述王的侵略（王下十九章9节；实三十七章9节）。
古实在古时的国度相当广大，与埃及为邻，占有今日埃及以南的苏丹国。但古实曾一度被埃及统治，达五百年之久，埃及委任一个“古实王子”作总督。
因埃及与以色列及犹大有密切关系，所以不少犹大人前往埃及侨居，以后亦沿尼罗河上游抵达古实。
在主那稣前七百年，古实已自立为一国，改称埃提阿伯，许多犹太人在该国有会堂，诵读旧约圣经。可能这位有大权的太监受犹太侨民宗教生活影响，上耶路撒冷观光和作礼拜，并携有希腊文的旧约圣经（即七十译本）归国，所以在路上诵读。
波斯王朝，它的领土西以古实为界（斯一章1节），以后以色列人便以古实为“西方”的代名词。
在耶利米时代，古实人以伯米勒曾在犹大王宜为太监，并且曾救耶利米一命（耶三十八章7一13节）。
古实人皮肤黝黑，代表人性不能改变，耶利米曾有此论调（耶十三章23节）。
埃提阿伯太监信那稣，可能是应验诗篇六十八篇31节的话：古实人要急忙举手祷告。
埃提阿伯女王“干大基”（CANDACE）并非女王自己的名字，乃是埃提阿伯语“女王”的称号，等于埃及称王为法老、罗马称王为该撒，以东称王为希律一般。当时干大基的首都在“米罗埃”（MEROE）。波斯统治后，则南迁。埃提阿伯在第二次世界大战前称为“阿比西尼亚”（ABYsslNIA），今仍用古名，国都在“亚的斯·亚巴巴”（ADDIS一ABABA）。
埃提阿伯国史中尊称那位信主的太监为第一位宣教师，自他以后，埃提阿伯已变为一个希腊教形式的基督教国家。但教会历史专家研究，则宣称埃提阿伯迟至纪元后330年由一位名为“弗罗门丢斯”（FRUMEN一TIus）着、由推罗将福音传人，以后全国信主云。
千大基子下的邵位太监，有人认为可能是侨居在埃提阿伯的得势犹太人，入官掌权，所以他会到耶路撒冷做礼拜而信主云。
埃提阿伯今日的圣经与众不同，旧约计四十六卷，新约三十五卷。
犹太“口传法令”有关于埃提阿伯人的事如此说：日耳曼人称洁白为灰白，埃提阿伯人则称灰白为洁白。意即白种的日耳曼要求甚高，黑种的埃提阿伯人容易满足云。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒八28】「现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。」
「车」：原文可以指「战车」或「马车」，不过这里应该是「牛车」所以腓利可以追上。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒八29】「圣灵对腓利说，你去贴近那车走！」
神的工作必须是由神发起的。一个工人可以直接从圣灵接受呼召，也可以间接借着所读的圣经，所听的信息，或所遇的环境而接受呼召。但无论神用什么方法向人显示祂的旨意，我们必须从其它各种声音中听到祂自己独一的声音。无论那呼召是借着什么器皿临到我们，都必须是祂自己向我们说话。当然，将同工们的意见一下就全然摒弃是不对的，但如果将同工们的意见接纳，而代替了圣灵在我们里面直接的见证，那也是不对的。固然我们切不可脱离身体里其他的肢体而独立行动，但也不可忘记，我们一切的引导都是从元首而来的。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【徒八29圣灵说话】
问：使徒行传八章二十九节：「圣灵对腓利说，你去贴近那车走。」圣灵怎样对人说话？
答：圣灵是藉凓人里面的直觉而与人说话。不是肉耳可以听得祂，也不是心思可以推想祂，乃是直觉可以听见祂。这件事在现在是应当特别注重的。注重理性者就要藉凓心思来寻求圣灵的意思。热心而又无圣经的知识和深奥的灵命者，就要盼望要在身体的耳朵里听见圣灵的声音。这些都是引人到错误之途的。受撒但欺骗的，都是这些人。圣灵所有的工作都是在我们灵中作的(罗八16原文)。人除了他的魂之外，尚有一灵在。这灵最大的机关，就是直觉。直觉就是人灵里的知觉，不是身体的感觉，也不是心思的思想，乃是灵里独立，不必有所依赖而有的知觉。圣灵的声音，在直觉里是可以听得来的。现今的信徒，若非多随从直觉的感觉以服事主，就要时常行出主旨意之外。―― 倪柝声
【徒八29∼31】腓利这时第二次得着神的吩咐。也许是因为通常人不会向达官贵人的座驾搭讪，所以腓利需要内心的确据，知道这是他该做的一步。那车大概祇是一辆牛拉的车，比人步行的速度不会快多少，因此腓利追上去打招呼没有多大困难。他走近了，听见有人在朗读──也许是奴仆读给主人听，也许是太监自己在读。他认出所读的经文是什么，就开口问太监是否明白所读的。太监回答说不明白，需要人向他解释，并邀腓利同坐。他大概从衣着口音认出腓利是犹太人，能够帮助他。不过，他所提出的原则十分重要：旧约没有解说是不能完全明了的，要有钥匙才能开启它的奥秘。耶稣为门徒预备了钥匙（路廿四25∼27、44∼47），这时神便要腓利用它来帮助这位太监。──《丁道尔圣经注释》
【徒八32∼33】太监所念的经文，正是传道者宣讲的大好机会。我们清楚看见整件事中神的手在引导，祂带领腓利到正合适的地方，并预备那人与他会面。因此，腓利听见他读的那段经文，恰好是福音信息理想的开场白，就绝非巧合了。以赛亚书五十三7、8，预言神的仆人忍受各种凌辱，担当别人的罪，成为赎价，最后被神高举。第一世纪的读者怎样解释这段经文，意见纷纭，因此，太监不明白这些话，就不足怪了。这里引用的几节，意思相当含糊，描写这位仆人沉默无言像一头牲口安静地被牵到宰杀之地，或像羊在剪毛的人手下无声。他被羞辱，受诬告，却不抗议，最后被人治死。──《丁道尔圣经注释》
【徒八34】「太监对腓利说：“请问先知说这话，是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”」
奇怪的是，那太监并没有问这段经文应该怎样解释；他开口就问先知是在指自己，还是指别人。既然耶利米描写自己的苦况，也用同样的语句（耶十一18∼20），因此，若有学者认为，这几句话是指先知自己的经历，就不足为奇了。还有，别的经文中，神屡称以色列民是祂的仆人（赛四十四1、2），那么，把仆人解作以色列民，或以色列的一部份，或神心目中的以色列民，也不足为奇。在犹太教中，这两种观点都很流行。但是，至于“仆人”与他们所期待的大卫的儿子──就是在末后要建立神在以色列民中政权的那一位──是否相吻合，就不清楚了。我们的看法，有些犹太人可能有这一种见解；最重要的是，耶稣认为自己实现了这仆人的角色。──《丁道尔圣经注释》
【徒八35】「腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。」
“开口”这词用在意义重大的言论之先。因此腓利在此引入谈话的高潮，离开这段经文，传讲耶稣的福音。他的第一步，自然是先表明耶稣就是应验预言的那一位。祇要概略描述耶稣的性格，以及他怎样忍受不公平的审判，被定死罪，就足以证明了。当然腓利不会祇说这么一点，他必然会讲明耶稣的故事为何是福音。他有没有详细解说以赛亚书五十三章，我们不得而知。有人发现路加个人的偏向，很少论及耶稣担罪代赎的工作，于是归纳说路加神学思想中，不重视这方面。这里所引述以赛亚书五十三章的经文，也有人觉得奇怪，为何路加祇引用论耶稣受不公义的苦害的一段，而不提祂担当罪恶，和祂代人受死？这是不是一种无声的强调？这样问法是假设路加凭自己的意思选引这段经文，而不是照事实从腓利或其它数据源取材写出来。这样的假设不足为信。既然路加在别的经文也提及耶稣为别人受苦（二十28；路廿二19、20）我们实不能因路加不提这一点而下什么结论。──《丁道尔圣经注释》
【徒八36】「二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”（注：有古卷在此有」
腓利对太监讲的话，自然不祇35节简短的一点点；因为当他们来到一个溪流的地方，太监就想要受洗。显然腓利已经像彼得在使徒行传二章的信息（尤其是38节），向太监说明了对福音信息应作的响应。同时，也可以看出太监必然已向腓利表示相信耶稣。所以他没什么理由不受洗了。但正因这里没有说明这些状况，有早期的文士就尝试“改良”这故事，加上了附注的句子（37节），腓利说：“你若是一心相信就可以”。他回答说：“我信耶稣是神的儿子。”这番加上去的话，内容是绝对正确的神学，可是风格就不合路加，而版本的证据也不足。──《丁道尔圣经注释》
【徒八38】「于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。」
腓利认为太监已具备受洗的资格，就同意他的要求。太监把车停住，二人下到溪中，腓利就为他施洗。这里没有足够的证据，可表明当时太监是全身浸入水中，还是站在浅水中，用水浇在头上；若新约经文不提施洗的形式，我们也不该坚持某一种形式了。──《丁道尔圣经注释》
【徒八39】「从水里上来，主的灵把腓利提了去。太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。」
这里经文说，二人从水上来后，圣灵就把腓利提了去。这个故事如此结尾，相当突兀。另有一个较详细的译本，结尾稍为缓和一点：“他们从水里上来，圣灵降临在太监头上，但主的使者把腓利提了去……。”由于希腊文的“圣”字，就在“灵”的后面，这样就不难看出，以上楷体字的句子可能是意外地被疏漏了。若是这样，较长的译句可能是本来的句子，如此，这故事便很清楚说明太监受洗后，受了圣灵。这个较长的经文译本的证据虽然不强，但也可能是原来的句子。不过，五9和路四18都有用“主的灵”，而且神的灵（而不是天使）把一个人提到别处，也见于列王纪上十八12；列王纪下二16；以西结书三14等。无论如何，从太监欢欢喜喜上路的情形，我们也可以联想到他受了圣灵。──《丁道尔圣经注释》
【徒八40】「后来有人在亚锁都遇见腓利。他走遍那地方，在各城宣传福音，直到西泽利亚。」
腓利却来到亚锁都，是沿岸的第二大城，在迦萨以北。从这地开始，城乡不断，腓利一边向他们传道，一边向北走，直到该撒利亚。该撒利亚似乎是腓利的家乡；无论如何，使徒行传下次再提及他的时候，他仍在那里定居（廿一8）。──《丁道尔圣经注释》