使徒行传第十七章拾穗
【徒十七1】「保罗和西拉经过暗妃坡里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。」
称为 Via
Engnatia的罗马大公路，由尼亚波利经腓立比，暗妃波利（十六12注），亚波罗尼亚，帖撒罗尼迦，再向西横过马其顿，到爱琴海岸的 Dyrrachium，从那里可渡海到意大利。保罗的宣教行程有这样上乘的公路，即古代的快速公路，十分便利，甚有助于他的进展。他们走了三十三哩（五十三公里）到暗妃利亚，二十七哩（四十三公里）到亚波罗尼亚，再走三十五哩（五十六公里）到达帖撒罗尼迦；若这样的距离表示一天的行程的话，则他们必然是骑马去的（见廿一15），不过可能路加祇是开到他们途径的主要市镇罢了。此外，在那些地方若有宣教工作，路加也没有记下来；也许当地没有会堂（的确没有会堂的左证），又或许保罗一心要到省内的大都市工作。帖撒罗尼迦正如腓立比一样，是个古城，在希腊时代有了复兴的生机。公元前四十二年，罗马人设为弗里敦，有合法的自主权，依希腊而被罗马体系统治（Sherwin－White pp.95∼98）。那里的犹太人口，可能超过可成立会堂的数目。最近考古证明后来城内有撒玛利亚的会堂。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七2】「保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，」
保罗每到一个新地方，进入会堂的惯例不单是参加敬拜（见十三4∼12注）。而是要向与会的人传福音（参路四16）。他在帖撒罗尼迦继续这活动，有三个安息日（RSV版本）。他逗留该城的日子，可能不止这样短，因为我已知道他至少收到腓立比来的礼物（腓四16），又要自己亲手作工自给（帖前二9）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七2】不是守安息日，乃是趁凓他们聚集的机会，与他们「辩论」。―― 倪柝声
【徒十七3】「讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说：“我所传与你们的这位耶稣，就是基督。”」
保罗的根据必然是圣经，是犹太人和信徒同样接纳的权威，他传递的方式是辩论。他讲解陈明圣经的话（路廿四32），作为讯息的印证。他说弥赛亚必须受苦（即受死，一3注），然后从死里复活，这话势必令犹太人大大震愕；他又辩论说，既然耶稣应验了这些条件，他也就是弥赛亚了。这里所说的“必须”，全在神的旨意，又为耶稣所接纳（路九22），且在圣经上说明出来（路廿四26f）。保罗在林前十五3∼5也用同样的句子论弥赛亚，原是根据早期基督教传统教训而来的。因此这里并不是自创的一句话，而是复述早为使徒接纳的教训而已。这里所用的经文，大概是诗二，十六，一一○，赛五十三，还可能有申廿一23（见廿六23注）相信也不会错的。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七3「基督必须受害。」】
在主生平的后期，祂一直强调这事，基督必须受害，以后必进入荣耀之中。犹太人弃绝祂，因为祂弥赛亚的观念对他们来说太陌生，结果他们摒弃在神的目的之外，一直到现在。
祂是慈悲忠信的大祭司——祂同情人的疾苦，祂深深地饮尽了苦杯，祂若没有赤足来回走，怎能引领羊群走过荆棘之地呢？祂曾受害，所以祂能拯救。
祂为世人的罪成为牺牲——赦免的事必与公义相合，所以耶稣必须偿付赎价，才可饶恕我们。祂必须流血，才可使众人的罪得以洁除，祂自己成为替罪的羊，祂必须无瑕疵将自己完全献上。祂除掉我们天良的亏欠死行，我的才可来事奉永生的神。
祂必作王永远治理世界——在神的宇宙中基本的原则是从受苦、甘心承担，至尊荣作王。祂能从最卑下的，就升至最荣耀的宝座，祂怎样降下，必照样升上，祂怎样取奴仆的样式顺服，也必升上在全能的右边。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【徒十七4】「他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉，并有许多虔敬的希腊人，尊贵的妇女也不少。」
「尊贵的妇女」：意思是「女性的上流人士」，或者是「上流人士的妻子」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七5】「但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。」
「市井匪类」：指「在市场上闲逛的恶人」。
「耶孙」：这个希腊名字的意义是「将要医治的人」，如果是犹太人的话，其表达出犹太名字就是「耶书亚」的意思。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七6】「那搅乱天下的...」。除了全能的神之外，世上最有影响力的，就是这种神圣的生命所发出来的美丽光辉。─ 帕斯卡尔
【徒十七7】「耶孙收留他们。这些人都违背西泽的命令，说另有一个王耶稣。”」
耶孙收留宣教士，又归服他们。笼统的控罪，就是他们违背该撒的命令说另有一个王耶稣。这样的描绘，耶稣被称为主（参十六31）实在对福音正确内容是很贴切的。同时，这也表示早期教会传道的重点，已经很自然地由耶稣工作时所讲的“国度”，转移为传扬一位“王”了。使徒这样宣称，很容易引致误解，以为骨子里在攻击罗马皇帝（当然有彼前二17的教训），尤其是基督的宣告，被看为与罗马王不能相容。有关该撒的命令到底在指什么，这里写得不太明确。Sher－win－White（pp.51
96
103）认为Claudius的御旨中，有提到“犹太人是煽动份子，布满天下传播瘟疫。”，但是，这与叛国反王是两回事，所以他认为路加的记述是窜改过的。E. A
Judge可能提供了答案，他说保罗在讲道中，可能真令人觉得他在预言一位新王将上任，在帝国律令中，这样的预言是违例的。这条律令是在人宣誓效忠该撒时生效，由地方官推动执行的。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七8】「众人和地方官听见这话，就惊慌了，」
「惊慌」：「陷入混乱」、「深受困扰」。一方面是指控的罪名是严重的叛乱罪，却又没有什么真凭实据，因此不容易处理。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七8∼9】众人和地方官尽管为这控罪惊慌，但后者作为弗里敦的官长，似乎未必会看得太严重，让罗马人去管这些事吧！于是祇取了耶孙的保状，即是要他们保证不让保罗再逗留，又不可再回城去。这辞语的用法是拉丁语法，其中程序则事实已经证实了。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七9】「于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。」
「保状」：原本是「足够的」，这里当名词用，意思是「担保人」或「保释金」。这里应该是「保释金」的意思。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七10】「弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。」
信徒们可能怕再惹起群众暴力，就在夜间暗中打发保罗西拉走了。这里似乎没提及提摩太，他在十七14的故事中再出现。宣教士就到庇哩亚去了（现代的 Verria），在帖撒罗尼迦西南偏西约四十五哩（七十二公里），保罗当时可能不再往前行，希望不久就可以回到帖撒罗尼迦去；可是照他自己所记：“撒但阻挡了我们”（帖前二18）。可是，他们并非游手好闲地等，保罗也没有因近日的经历而沮丧。他直往会堂去，并开始传道。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七11】「这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。」
「天天查考」：不单只是在安息日才查考圣经、听道，这样的积极心态，实在值得我们学习。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七11∼12】（保罗在庇哩亚所得的待遇的记载，是那些较有涵养的，心胸较为广阔（RSV作较高贵）的犹太人，对福音反应的标准描述。他们很热烈要听保罗的讯息，便日日去听他（不祇是在安息日）。并且他们不是圄囵吞枣地接受，而是自己查考圣经，要看看到底保罗说的（正如门2f.），是否属实。这是以知识作根柢的确信，而不祇是对福音情感上的反应。结果不少人信了主，有犹太人，也有尊贵的希利尼人，包括男女；不过开列的次序表示，在这新的信徒集团中，女人特别吃重。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七11~12】没有成见去读圣经，自然会信。―― 倪柝声
【徒十七13】「但帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在庇哩亚传神的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。」
即或在不信的犹太人中，也显然对宣教士没有任何敌意。等到从帖撒罗尼迦来的犹太人，发现保罗在那里，就挑唆众人，又引起麻烦，正如先前一样。Sherwin－White（pp.97f）说在帖撒罗尼迦对宣教士的法律制裁，在别的地方是无效的，而且省内也没有一贯的政策对付从一城走到别城的囚犯。因此犹太人由唯一可循之途，就是重操故技了。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七13~15】保罗的勇气。他曾经在腓立比被囚；他在生命发生危险的时候，在黑夜里离开帖撒罗尼迦；而在庇哩亚他还得再度逃难。大多数人对于那似乎结局必是被捉拿和死亡的挣扎，势将放弃了。可是有人问李文斯顿（译注：苏格兰在非洲的医生传教士1813-72），他将往那里去，他回答道，只要是往前，甚么地方我都去。保罗也是一样，从来没有退缩的念头。──《每日研经丛书》
【徒十七14∼15】信徒决议以保罗离开为上策，因为他是袭击的中心人物，于是就打发他们到海岸上去。从那里带回一些庇哩亚同伴，乘船往雅典去。西拉和提摩太留在庇哩亚，但保罗送信吩咐他们往他那里去会合。使徒行传中虽然没有明说，但看来他们依从他的吩咐到了雅典，与他会合，又再从雅典被差回马其顿去（可能分别到腓立比和帖撒罗尼迦），然后保罗到达哥林多时，又再与他会合（十八5；帖前三1∼6）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七15】「送保罗的人带他到了雅典，既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。」
「速速」：原文是「最高级的『立刻』」，意即保罗要西拉和提摩太「火速」到雅典来。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七16】「保罗在雅典等候他们的时候，看见满城都是偶像，就心里着急，」
「着急」：「愤慨」、「怒火中烧」、「被刺激」。原文是未完成式，表达保罗内心是持续的感觉到怒火中烧。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七16】雅典虽然曾一度是古代世界的文化中心，这时已进入衰弱时期。雅典是个弗里敦，有著名的大学，但已渐趋虚有其名了。保罗一到雅典，并没有被它的文化所吸引，反而被到处偶像崇拜的迹象所激怒，“他发现自己置身于偶像之林中”，全城满了无数希耳米的像，尤其是在市集的入口处。保罗很可能就在那里走过。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七16】现在缺乏这样心急的人。―― 倪柝声
【徒十七17】「于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论。」
保罗依一向习惯，先向在会堂的犹太人及教堂的人讲论（见十2注）。他又与市场中遇见的人谈论。路加记载保罗直接去到异教徒当中（参十四8），是很少见的。Conzelmann（p.96）说这一节是路加假作的手法（先到犹太人那里去），不是根据历史记载的，他这讲法并不可信。这里的描述叫人想起苏格拉底的作风，祇要肯听他的人，他都与他辩论，路加这里的辩论，自然是指“讲道”而不是争辩了（二十7、9）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七18】「还有伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士与他争论。有的说：“这胡言乱语的要说什么？”有的说：“他似乎是传说外邦鬼神的。”这话是因保罗传讲耶稣与复活的道。」
他们起初对保罗的印象并不佳，蔑视他为“胡言乱语”的。这字原意指雀鸟从沟渠中啄取碎屑，用来代表无聊的闲荡者（即今日随地拾烟头来抽的人），又代表道听途说一知半解的人。他们说保罗传讲“鬼神”的事，似乎是故意回应苏挌拉底的传统。这里的“鬼”，是用了希腊文的中性。“神”指“耶稣”和“复活”。“复活”可能是指一个女神的名，而他们对保罗传讲的复活时，存轻蔑排斥的态度，则可能祇是其中一种诠释而已。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七18】这里所讲的彼古罗派，这一派人的哲学是主张享受为人生最高的目标。他们不信灵魂不死。
斯多亚是齐诺斯所创的哲学，主张唯物论，和泛神论，他们认为世界就是神。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【徒十七18】以彼古罗派。（一）他们相信万物的发生都由于机遇。（二）他们相信人死了便完了。（三）他们相信神灵远离世界，而他们也不理会神灵。（四）他们相信人生的目的在享乐。他们的意思并不是指肉体的和物质的享乐；因为最高的享乐乃是结果不会带来痛苦的。
斯多亚派。（一）他们相信万物都是神。神是易于发怒的灵。那灵在物质上不敏感，但是它却在万物之中。予人以生命的乃是那住在人中的灵的一点的火花，人死时它便回到神那里去。他们相信万物的发生都出于神的旨意，所以人一定要毫无怨言地接受。（三）他们相信每隔相当时间，世界便在大火中分解，而又依照同样的次序从头再来循环。──《每日研经丛书》
【徒十七18以彼古罗，斯多亚两门学派信仰如何？】
答①以彼古罗派（Epicureans）——系希腊、罗马哲学之一派，乃称花园哲学派，以彼古罗是其创始人，是哲学家，主前三四一年生于撒摩岛，初传学与小亚细亚，卅多岁时在雅典授徒，主前二七O年卒，在中国一般哲学书籍中，所译名伊壁鸠鲁，即为此人。他的主张是以享乐为人生主要之目标，认为天上诸神都是居于完全圣洁的所在，过着安静幸福的生活，不理世间的事务，他不相信灵魂不死，也不相信人会复活。在雅典跟从他学说的人们，随意放纵犯罪，尽情享乐，不必受道德观念与理论所约束，因以彼古罗之主张，是以己之思想言行，以求快乐和幸福之生活，盖不以天理良心为主，则无所顾忌以阻其行恶，此派虽以交谊为所重视之品德，顾其所凭仍存私己之心，能依赖而有益者以为友，无益于宇宙之来源，持定所谓小原子凝合而成，与神无关，故此则不信有神之所，不信天堂地狱善恶之报应，不信灵性之界，以为灵魂与人神相似，乃由微小原子而合，人死于后，则灵魂犹如躯体之散于空中而归于无有，所以此派乃是属于唯物思想者，但其所谓神者，亦即是由微妙原子而成的，故此可知实为无神而排斥宗教，保罗在雅典传道时，曾与此派发生了争论。
②斯多亚派（Stoics）——系希腊哲学家之一派，亦称为淡泊派，其创始人为居比路人西诺（Zeno）生于主前三三六年，卒与二六四年，西诺与门徒论道之地，初在雅典城内一间画廊之下，故又称为走廊哲学派，其地名斯多亚逐以为名，中文译为斯多噶派。其讲道历五十八奶奶，教旨本属凡神派Pantheism，为神学及形而上学之理论，谓神与可觉的，及物质的宇宙为同一的，而非人格者，换言之，神即万物，万物即神，西诺注重最重要之品德，即智勇，自制，与公正，他常劝其门人实行严格的自制主义（self control）
无论遇何变故，卓立不变，他们认为人的命运操诸自己的手中，不因人的情欲，喜乐或悲哀之事所感动，他们不信神的身位，宇宙是自然而有的，人死后的灵魂与神一同归于无有，不信人有复活之事。保罗在雅典宣传耶稣复活之道时，曾与此派及彼古罗派之学者相遇，彼此诘难，而讥保罗为狂妄者（徒十七16-32），罗马皇帝奥里留马可（Marcus Aurelits）对于斯多亚派之学说，常加以推崇而提倡之。——李道生《新约问题总解》
【徒十七18以彼古罗和斯多亚两门的学说如何？】
一、“以彼古罗”（EPICURUS）为生于撒摩岛的希腊哲学家，属纪元前342年至279年人物（一般中国哲学书籍译为伊壁鸠鲁，即此人）。他提倡“人生应以享乐为目的”，三十多岁时在雅典授徒，宣传他的“享受主义”（EPICURISM）。初时他的理论是相当高尚的，认为人们应避开受苦的环境与事情，找寻快乐的方法，并且主张作自我检讨，以增加德行。对于神，他认为神早已脱离苦难，居于完全、安静与圣洁的所在，享受快乐，人们应要向他学习，但以彼古罗不相信人会复活。
他的门徒在他死后增加许多理论，认为世界与神无关，乃是由数种元素（风、火、水、土）偶然集合而成。又有些门徒认为自我检讨太麻烦，使人不能获得满足的快乐，人应尽情享乐，不必受道德观念与理论所拘束。
当保罗在雅典传道时，以彼古罗派已成为“享乐派”了
纪元后1752年考古家在希腊发现以彼古罗氏的许多作品，写在古时流行的埃及蒲草纸上，其作吕包括下列四方面的言论：①物理学。②心理学。③伦理学。④神学。大部份已保存于梵蒂岗藏书楼中。
二、斯多亚（STOIC）派是在纪元前270年居比路人芝诺（ZENO）所创设，他曾在雅典宣传严格的“自我克制主义”（SELF一CONTROL），认为人们的命运操诸自己手中，人不应为任何情感的事所激动。芝诺在授徒时，众门徒经常站在走廊之内，该廊名为“斯多亚廊”，因此人们称他们为斯多亚派。他们相信有神，但宇宙是自然而有。人死后灵魂归于神，直至与神一同归于无有。人们行事应避免良心不安，人不应有欲念及物质的要求，只要满足于现实即可。
对于神，芝诺的门徒后来有不同的见解，但大都不信人会复活。因此，保罗宣传那稣复活之道，他们以他为胡言（18节）。保罗在亚略巴古讲道所用的题材（28节），许多是引用斯多亚派的学说，因此以彼古罗派的人对他加以讥诮，斯多亚则喜欢再听他（32节）。
犹太拉比讨厌以彼古罗派，以“EPICURUS”为“情欲”的代名词。
罗马皇帝马可·奥里留（MARCUs AURELIUS）则接受斯多亚派的理论而加以提倡。
有人批评保罗在亚略巴古的大道理是失败的，因为他迎合斯多亚派人士的心理，引用他们的学说，未曾正面宣传主那稣，所以讲完道并无什么效果。但亦有人认为保罗对这些有识的哲学之士应该用这种学术讲道法，而且结果感动了一位长官丢尼修及一个贵妇信主（34节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒十七19】「他们就把他带到亚略巴古，说：“你所讲的这新道，我们也可以知道吗？」
人们把保罗带到亚略巴古，要再听他详论这道。古雅典有一个议会在亚略巴古开会的，那是一座小山，眺望着亚哥拉（Agora），这议会曾一度有强大司法功能。一世纪时，仍是雅典的最高法庭。集合地方可能在山上，也可能在 Stoa
Basileios，地点近 agora 的西北。解经家不能确定路加所指述的，是法庭公审保罗的教训，不管正式或非正式的；若然，到底开庭于山上，还是在 Stoa
Basileios内？ 或雅典人通常在亚略巴古山非正式集合。第二个看法较可取，因为保罗的讲辞中，没有什么法律辩辞的迹象，其中也没提任何法律程序。有人争论说，那山不够大容纳这许多人，这是错误的。不过后来提及丢尼修和大马哩（34节），又似乎表示路加确实在描述法庭的大会，确实公开的查询，但可能未必采取法律审询的形式。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七19】亚略巴古（希腊语是马斯山）。这是山名，也是他们会面的法庭的名。这法庭的成员是精选的，也许只有三十人。它处理凶杀案件，并且监督大众的品行。保罗要在这全世界最有学问的城市里，在最孤高的法庭面前陈说他的信仰。──《每日研经丛书》
【徒十七20∼21】这场会让保罗有机会传达他的观点。听众觉得他传讲的很奇怪，是前所未闻的，就想知道到底是怎么一回事。路加用罕有的旁白，说雅典人和旅客都别无所事，祇因好奇所催，喜作新闻新事，享受议短论长之乐。路加的意思是指他们不大管听来的是真是假，他的语调分明是讽刺性的。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七21】雅典城人说听新闻；庇哩亚人查究圣经（11节）。许多人有工夫看新闻纸，没有工夫读圣经！―― 倪柝声
【徒十七22】「保罗站在亚略巴古当中，说：“众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。」
保罗一开口就夸赞雅典人敬虔拜神。这话可以是正面的用意，也可以是贬抑的说法。保罗很可能是存好意的，为要铺路以得听众的注意。不过，路加在廿五9用同一个字的名词，来表示略带贬抑的含意。也许他的用心，是要读者领略当时形势的讽刺性（参16节）。雅典人尽管怎样敬虔拜神，事实上却迷信透顶，对真神全无认识。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七26】「他从一本造出万族的人（注：“本”有古卷作“血脉”），住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界；」
「一本」：原文只是「一」，指着「亚当、夏娃」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
保罗从对神的描写，转到祂怎样创造人类上。RSV把动辞当作“衪使他们活”的意思，但更贴切的该是神创造的行动，如第24节，从“一本”就是指从亚当，为人类的始祖。至于是否该译作“万族”，还是“全人类”，则大有讨论的地方。狄比留（pp.27、37）认为前一个译法，就铺成了从亚当以来人类历史中，各民族发展史的圣经观点；后者（他采纳这说法），则代表了一种希腊的观点：“人类是一体的，是一切地上居民的总和”。Sta／hlin（p.234）却也认为后者是合圣经的，新约所关注的，是全人类的命运，过于各民族的情况。这个争论在下一节的翻译继续：预先定准他们的年限，是神对人类各民族发展，有定规的时期（申卅二8；但二36∼45；路廿一24），还是指一年中的季节（如十四17）？“所住的疆界”，是指各民族的地域（申卅二8），还是指海陆之间神所定的天然界线（诗一○四5∼9；伯卅八8∼11）？若采纳后者的解释，则这一节就可成为诗七四17的诠释（参 I QM十12ff，这里把天然疆界同时提出）。不过，似乎前者更可取（Wilson pp.201∼205）。无论如何，重点在说神乐于供给人的需要。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七27】「要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得。其实他离我们各人不远，」
神作这一切的目的，是叫人寻求衪，为要触摸得着祂。这句的措辞似是希腊哲学用语，说到对真实或神圣的哲理追寻，却没有成功的确实盼望。但若依旧约的情怀看它更好，说人类经历神的良善后，对祂的感激与渴慕（对神寻求的字汇见赛五十五6，六十五1；诗十四2；箴八17；耶廿九13；摩九12七十士译本）。揣摩是不奇怪的字，表示人在黑暗中摸索寻找神。保罗接下去说祂其实很近，人却要摸索，表示人在罪中的败坏，无法找到神，正如罗一20f所说。可是，这里最主要是说其实神是不难寻的，祂离我们各人不远。在斯多亚派哲学中，这是个流传的思想，不过他们指的是个非位格的，祇是理性上的存在。保罗所论的是旧约（诗一四五18）中的活神，虽然高超伟大，却与敬拜祂的人相近（耶廿三23f）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七28】「我们生活、动作、存留，都在乎他。就如你们作诗的，有人说：‘我们也是他所生的。’」
「我们也是他所生的」：原文是「因为我们也是他的亲族」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七28】“作诗的人”是众数的，可能是因为下面的话不祇一个诗人曾经说过。保罗引用的，是从 Aratus而来，但也见于 Cleanthes的Hymn to Zeus，虽然稍有不同。这样，保罗取用，本来是表达斯多亚哲学的异教希腊诗句，用在神身上。一项排除神话迷信的工夫正在进行着，斯多亚派的 Zeus，不再是希腊泛神中的至高神，乃是“道”（理性；参18节注）。保罗对异教哲学中有关神本性的一点点真理亮光，也抓紧不放过。希腊思想中有关人的神性，保罗却转之为人是神的形象。神是人生命的源头。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七28】这里说到那个『作诗的』，是指离当时三百年前的诗人阿拉脱。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【徒十七29】「我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。」
「神的神性」：原文只有「神性」。这个词常出现于希腊哲学著作中。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七29】人既是神的儿女，保罗就根据这个来作个结论：拜偶像，是不许可的。不论是金银的小偶像（十九24、26），或是庙宇里云石的大偶像，都同样是错谬的。因为人若似神，那末没有生命的形象就决不可能代表说话的神；人若有神的灵，就必然体会神是灵，不可能以物质代表祂。保罗在此站在旧约和犹太思想一方（创二十4；申五8；赛四十四9∼20；次经智慧书十三5、15），与希腊思想抗衡。虽然赫肯（p.525）说保罗祇是攻击流行的希腊宗教，而不是高深的哲学，但在哲学性的观点中，他们仍同时保持相当程度的泛神思想与偶像崇拜。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七30】「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」
「世人蒙昧无知的时候，神并不监察」：原文是「神忽略那无知的时期」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七30】神藉基督启示自己真本质之先，人对祂仍蒙昧无知；如今基督教讯息终已宣告出来了，对听见福音的人来说，这时代就已告终，再不能以无知为借口。神原先通融人的无知，如今却不能这样了，祂吩咐各处的人都要悔改。有解经家认为这不是保罗的思想，祇轻描淡写说神不监察人的罪，他必然会强调因信称义，而不祇是叫人悔改，才可面对将来的审判。不过，这个判语是错误的。保罗在帖前一9、10对外邦人所总括的福音，也正同样强调悔改，像这里一样；可能保罗对犹太人及归化犹太籍的人，特别采用称义的字眼，因为他们相信行法律得救。同时，也要把罗一18ff的神学讨论，说到神任凭人犯罪后其后果，与他传福音给异教徒时，强调神宽恕人的无知而施恩慈，两者该辨别清楚（参罗三25f.）。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七31】「因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”」
保罗呼唤他们悔改的逼切，是因为他继续宣告说，神已定了审判世界的日子。他用旧约的字眼，说这审判是公义的（诗九9），要藉“衪所设立的人”来执行；这说法相当特别，因为其它地方多强调审判者的威荣，这样表达方式，目的是引入下一句，说明审判已是确凿无可变更的事实：审判者已经委任好了，祂已藉神从死里复活了。说了这些话，保罗就回复了在雅典起初讲“耶稣”与“复活”的道理。他视复活为历史事实，用来证明耶稣是被立的审判者。这话背后的意思，是说耶稣复活带来了新的身份（参罗一4），早期教会的观点，耶稣复活就是被高举为主，因此有审判权柄。不过这些思想在此并没有发挥出来，我们是从使徒行传其它讯息例子中得知，路加在此集中在保罗对雅典哲学家们谈话独特的地方。──《丁道尔圣经注释》
【徒十七32】「众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的；又有人说：“我们再听你讲这个吧！”」
保罗回复他起初的主题，就触动了听者的讥诮。希腊人虽然相信灵魂不死，但肉身的复活是他们所排斥的；他们越来越觉得肉身是属世罪恶的，比之灵魂则是人神圣的座位。对外邦人，不单十字架是愚拙的，复活也是愚拙的。听众中另有些人说以后再听他讲这个；有人认为这话祇是有礼貌地叫他住口；但若与另一班人的态度对比，却也可能他们真有较好的反应，真希望保罗的话是真的。──《丁道尔圣经注释》。
【徒十七34】「但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从。」
「亚略巴古的官」：原文是指「亚略巴古的议员」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十七34】亚略巴古乃是雅典的上议会，丢尼修是上议会的会员。── 何晓东《新约圣经难题探讨》