使徒行傳第八章拾穗
【徒八1】「從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。」
司提反被害，成為耶路撒冷整個教會受逼害的先兆，這無疑是同一群人的行徑。這是使徒行傳中第一次用“逼迫”一字（除了七52用的動詞）。這裡的用法意思是攻擊某人，或苦勸或用暴力，使他放棄宗教信仰；或者單指為宗教理由攻擊別人。信徒為持守所信的，就逃往逼迫者無心再追的遠地去。他們祇需逃往猶太和撒瑪利亞的郊野，就可以躲避風險了。有些信徒甘願居留在撒瑪利亞，而撒瑪利亞人也並沒有惡待他們，這是很值得注意的。也許耶路撒冷的逼迫，主要是來自司提反的對手，他們主要是針對教會中與他有關的人。使徒可能沒有被牽連，他們仍然留在耶路撒冷（自然與其它信徒在一起），可以證明祇是司提反一組人被逼迫的理論。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八2】「有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。」
「捶胸大哭」：應該是「做了大大的哀痛」，也就是舉行喪禮的意思。這樣的作法跟約瑟安葬耶穌一樣，是違反以色列人常規的，因為司提反是重犯，理應不能舉行喪禮為他哀痛。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒八2】雖然危機重重（第2節放在第1節後目的在此），仍有敬虔的教會人士把司提反正式埋葬。被處死的囚犯是可以收殮埋葬的，但後來猶太的規章中規定，不許為他們舉哀；若這規條在第一世紀已經執行的話，此處舉哀的人就是公開抗議司提反被處極刑，因此極可能惹禍上身。“虔誠”一字在別的經文是指敬虔的猶太人（二5；路二25），但後來也用來描寫亞拿尼亞，說他“按律法是虔誠人”（廿二2），雖然他也是信徒。因此，這裡可以當作意指信徒。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八3】「掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。」
掃羅領頭攻擊教會，這是另一種宗教狂熱的表現。他進各人的家，拉他們下在監裡，連女人也不放過。掃羅這番行徑，廣義而言可以從他自己確鑿的見證中證實（林前十五9；加一13、22、23；腓三6；提前一13）。不消說，羅馬當局默許了這些事。不過，這番攻勢大概為期不長（長期急劇的逼迫似乎不常見），不少使徒見風聲緩和，就潛回耶路撒冷了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八3】經文說掃羅殘害教會。在希臘語這個詞所指的是獸性的殘酷，是用以指野豬蹂躪葡萄園，和野獸狂咬一個人體的。這一章裏的那個殘害教會的人和下一章那個降服於基督的人，兩者之間的對比是非常值得注意的。──《每日研經叢書》
【徒八4】「那些分散的人往各處去傳道。」
「傳」道：原文是「傳福音」、「傳好消息」的意思。因此「傳道」就是「傳福音之道」、「傳好消息之道」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒八4】故事的開始，表明耶路撒冷的教會，受逼迫結果卻是好的，那些被趕逐離家，或自己覺得要走避的人，在各處傳揚福音。有意思的是，作者沒有將這次運動的推進歸於聖靈特別的指引，像教會擴展的其它重要階段一樣。他似乎認為，流浪的信徒傳福音是很自然的結果，也許機會是自然出現的，因為人們會問起他們離家的理由。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八5】「腓利下撒瑪利亞城去宣講基督。」
腓利是去撒瑪利亞的人之一（八1），他顯然就是六5七人名單中的一員。他傳講彌賽亞，至低限度引起聽眾的注意，因為撒瑪利亞神學堅信未來必有一位拯救者（稱為ta∼eb，或“復興者”）（約四25）；這期待是根據申命記十八15以下；他們所等候的那一位，是教師和賜律法者，而不一定是統治者。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八6∼8】腓利的聽眾，十分留神聽他，似乎造成一種群眾運動。他們的貫注，是由於所見所聞而來。腓利與使徒一樣，有行神跡的能力，成為他信息的印證。他像彼得一樣（五16），能趕逐汙鬼，眾人聽見鬼大聲喊叫，從附著的人身上出來（參路四33，九9；可一26）。他們又看見癱瘓的、瘸腿的行走；在此腓利的作為又與彼得（三1∼10）和耶穌相符。這些醫治的大能叫眾人大大歡喜。不過，這裡並沒有提到他們真正相信福音。雖然有人說沒有信心的，耶穌不會醫治（可六5、6）；但對神的信心與感恩反應不足的人，也有得醫治的例子。（路十七17∼19）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八12】「及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。
」
腓利傳道的結果，就是人們留意聽從他（6節），不聽西門（11節）。他們“信了腓利所傳神國的福音，和耶穌基督的名”。這主題的組合很奇特，顯明早期教會繼續傳耶穌所傳的信息，但同時逐漸說明其途徑，就是神的國度權柄已經透過耶穌的大能，在當代彰顯出來。有人認為，路加是說人們信了腓利，不是信了福音，或信了耶穌。此處的文法結構是用 pisteuo（譯注：希臘文“相信”）的間接受詞，鄧恩 Baptism p.65）說，這是表明理性上的同意，而不是心靈的投入。可是這結構在十六34及十八8卻是指真正對神的信心。問題要點其實是：腓利傳福音時，那些人對他的相信，是不是可以解作信心不完整？人們接著便受洗，看來腓利並沒有懷疑他們的誠意；故事中也沒有表示他是個不夠資格的傳道者。總之，我們沒有足夠證據，可說他們的信心只是表面的，缺乏實質。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八14】「使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。」
這裡沒有直接說，為什麼耶路撒冷使徒在聽見撒瑪利亞人樂意接受神的道，要派兩人去視察。不過，福音傳到撒瑪利亞，是很大的邁進，使徒很自然要去看看那裡的情形，以瞭解這個教會發展的新事件。後來，福音在安提阿傳給外邦人，十分成功，耶路撒冷也差巴拿巴去視察（十一22）；彼得領哥尼流信主後，教會也開會討論這事。這樣看來，似乎耶路撒冷教會對每一個新步，都作著審慎的視察；耶路撒冷教會給我們的印象，是一個很保守的教會，本身從不作任何新的發展。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八15∼17】教會的兩位代表，彼得、約翰抵達之後，便為信的人禱告，叫他們受聖靈，並為這緣故按手在他們頭上。路加解釋說，聖靈還沒有降在他們一個人身上（見十44，十一15同樣的話）。他們只奉主耶穌的名受了洗147。這也許是使徒行傳中，最特殊的一句話了。其它經文中，總是說人奉主名受洗就必受聖靈二38）。十九1∼7以弗所的十二個人又不同，他們並未奉耶穌的名受洗。按手並沒有與受聖靈相提並論，除了十九6的特別情況之外。另一方面來看，聖靈可以在受洗之前降下（十44∼48）。因此，受聖靈與洗禮不一定同時發生。那末，為什麼這次聖靈暫時沒有賜下呢？所謂按手是第二次受聖靈，可能帶來特別的屬靈恩賜一說，絕無可能性；第16節明明否定這個說法。聖靈也不一定要使徒按手才賜下，因為在別處沒有按手，也有聖靈賜下（二38）；有時十二使徒根本不在場（九17）。還有，腓利為埃提阿伯太監受洗時，就接受了聖靈，並沒有其它步驟。祇有兩種解釋可能正確。第一，神在彼得、約翰未來之先，暫且保留不賜下聖靈，為要使撒瑪利亞人完全與耶路撒冷的信徒集團契合──他們乃是在五旬節接受聖靈的。這看法可從哥尼流受聖靈的情形得著支持；彼得明明作證，說聖靈降臨在他們身上，正如起初臨到門徒身上一樣，兩種經歷是一致的十一15∼17）。第二個觀點則認為，撒瑪利亞人的回應與委身有缺失，他們未受聖靈便表明了這一點（鄧恩Baptism
pp.55∼68）。鄧恩說，撒瑪利亞信徒需要確據，就是他們已經真正被信徒團體接受，然後他們才能完全相信。可是，這裡必須強調，路加從沒有這樣說過。而且，這裡也沒有說他們的信心有什麼缺憾，要補充修正才可以受聖靈，彼得、約翰並沒有向他們講道，祇是為他們禱告，求神賜聖靈給他們。這樣看來，第一個觀點較可取。留意這裡的前提，一個人有沒有受聖靈，可以看得出來。這必然與屬靈的恩賜有關，（例如十46便印證了十45）。當然這並不能證明每次都有屬靈恩賜的彰顯，而其它較不突出的用語，如喜樂的感受，也足以作為聖靈同在的明證（十三52，十六35；帖前一6）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八17】當初，聖靈有時候是自己降在信的人身上，也有的是藉著使徒們的按手。到了保羅傳道的時候，按手受聖靈的事情就很少了。── 何曉東《新約聖經難題探討》
【徒八18∼19】西門看見使徒有賜聖靈的能力，他不但想自己得聖靈，而且想得能力，可以賜聖靈給別人。使徒當時有沒有為西門按手，賜他聖靈，這裡沒有明說，不過17節的總括似乎表明他也在內。這段經文不是要考究西門有沒有“重生”（正如後來的神學詞彙），這裡側重的是他想得聖靈能力的惡欲，理由不正，取得能力的途徑也不對。擁有屬靈的權柄是很嚴肅的責任，不是一種特權；有這權柄的人，必須時時警覺不落入試探，去轄制在靈性上受他照管的人；更要提防不用自己的地位取利，不管是財利，或是自我高抬（彼前五2、3）。西門把賜聖靈看作一種魔術手法，甘願付錢買這特權，更顯出他完全誤解了聖靈的本質。因此，用錢或賄賂買教會地位的惡行，被稱為西門尼（Simony），就是從這事件而來。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八19】「說：“把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。”」
「把這權柄也給我」：原文是命令語氣，西門以為彼得的能力跟其他邪術一樣，也可以用金錢交易。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒八20】「彼得說：“你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。」
「滅亡」：原文的結構是表達出「期望其滅亡」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒八21】「在神面前，你的心不正。」
一切信仰的冒牌貨當中，最可惡的一樣，就是容許我們的心改變；其實，真正的信仰，必須是把基督的愛，珍藏在我們心中。─ 懷特菲
【徒八24】「西門說：“願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。”」
西門的反應是求使徒為他祈求，好叫所說的審判沒有一樣臨到他。另有些版本加上一句有趣的描述，說西門不住哀哭苦求。不管他明白的有多少，單從經文上，看不出他有什麼不誠心的地方。後來傳說西門成為基督教的勁敵，異端的頭子。不過，這裡看不出這些，因此表明路加所寫的，早於後來對西門的記述。彼得再給西門機會悔改，和他對亞拿尼亞不同；我們很難知道路加怎樣區分這兩個人，或者他覺得亞拿尼亞比西門更有機會認出自己的罪行，因此他是故意犯罪（參路十二47、48）。無論如何，這故事表示受了洗的人雖犯了嚴重的罪，仍有可能蒙赦免。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八25】「使徒既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒馬利亞好些村莊傳揚福音。」
這故事以一句敘述結束，說明使徒回耶路撒冷途中，在許多撒瑪利亞村莊講道傳福音。這句話的主辭不明確，但一定包括腓利在內，如此就為下一個故事開了路。這句結語也很籠統，不過，目的在說明腓利所開始的撒瑪利亞宣教工作，由耶路撒冷教會的領袖進一步推展。這樣，撒瑪利亞人歸入教會，就被肯定了；到了九31，撒瑪利亞已理所當然是教會整體的一部份了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八26】「有主的一個使者對腓利說：“起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。”」
這故事從主的使者吩咐腓利開始，叫他離開成功的傳道工廠，丟到一個決不適宜推進福音工作的地方。主的一個使者，叫人想起舊約中這一位的角色（王下一3、15）。我們不知道何以到了29節，聖靈代替了天使做神的使者（參五19，十3，十二7∼23，廿七23）。在猶太人的觀念中，兩者似乎十分相關（廿三9）。這段的要意，是表明腓利這趟旅程，是神所發起的，也是神心意的一部分。教會向外邦人傳道，並非出於偶然，而是配合神特定的旨意。腓利得到指令向南走，但此句的希臘文也可以譯作“正午時分”；現今的譯本中，沒有一個如此翻譯，不過可能是原文的意思；這個譯法會令腓利的呼召更超乎尋常，讓人不解：酷熱的正午時分不會有旅人。這裡的路是由耶路撒冷向南通往希伯侖，再向西朝海岸到迦薩。那路是曠野，路加的解釋強調了這吩咐的奇特性。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八26「那路是曠野。」】
曠野是無人居住之地，神奇異的帶路，使腓利在那裡，他被選立為尊貴的執事的職分，也可能承擔不少工作，是有關分散在各地的教會。況且他剛完成一項在撒瑪利亞的宣教工作，許多人都同心聽從他的教導。現在他突然在寂靜之中，不大會遇見旅行者，可見證主。這未免太奇怪，他還不如回家，與四個會說預言的女兒在一起呢！（使徒行傳二十一章九節）
在人生中有許多曠野，在異地的孤寂，你在言語方面有困難。在病中的孤寂，沒有體力來從事工作，受人誤會猜忌而孤寂，雖然人數很多，也無法與人交往。神沒有帶我們在那裡，沒有花朵，在光亮中搖撼。
但在每一種孤寂的情況之中，我們若忍耐等候主，必有事奉的機會，常常有人要我們幫助，據傳曾有幾個修士聽人向他們讀出啟示錄。之後各人要選一節其中最喜愛的經句，有的說：神要擦去一切的眼淚。也有的引用這節：得勝的，我要他坐在寶座上。還有人選讀：祂的僕人要事奉祂，這就是Thoməs ə Kempis以後寫的「效法基督」：
不在事奉你多少，
而在於完全討你喜悅。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒八26~27】這路從耶路撒冷經伯利恒，希伯崙而匯合大路到迦薩以南的埃及。迦薩有兩個。主前九十三年的戰爭把迦薩摧毀了，主前五十七年在南面建了新的迦薩。第一個迦薩稱為舊迦薩或曠野迦薩，以別於另一個。這由迦薩過去的路可能是全世界過半數的交通所必經。在車上的是埃提阿伯的太監。他是干大基手下總管銀庫的。干大基不見得是一個適當的頭銜，卻是埃提阿伯所有女王都有的頭銜。這太監曾經上耶路撒冷去禮拜過。那時候世界充滿了厭煩多神和各國道德鬆弛的人。他們來到猶太教，從中找到這一位上帝和那嚴格的道德標準，這才給他們人生以意義。如果他們接受了猶太教，也受了割禮，他們便被稱為歸化者；如果他們沒有到這個地步，卻繼續上猶太人的會堂去，也讀猶太教的聖經，他們便被稱為敬畏上帝的人。這位埃及阿伯太監一定是這樣的一個探求者，卻在猶太教中安頓下來；他或是一個歸化猶太教者，或是一個敬畏上帝的人。──《每日研經叢書》
【徒八27】「腓利就起身去了。不料，有一個埃提阿伯（注：即古實，見以賽亞18章 1節）人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。」
【徒八27∼28】於是腓利立刻遵命而去。奇怪得很，竟遇見另一位旅客，這人從今日稱為蘇丹（不是今日的依索匹亞 Ethiopia，此字在和合本中譯為埃提阿伯）而來，是任宮廷要職的太監，在埃提阿伯女王干大基手下總管銀庫。太監通常是指被閹的人，在猶太律法中，是不許進入聖殿的（申廿三1），以賽亞書五十六3∼8卻紿他們有將來的指望。因此，如果這人是這樣的一個太監，他就不是個歸化猶太教的人。不過，這字有時單單用來指在宮廷內任職的人，這裡很可能是這個意思。可是原文的句子將幾個名詞迭在一起，表明這個字有其單獨意義，與有大權（英文作
Minister）並列；而從路加對舊約的用法看來，他可能是要讀者看出這是以賽亞書五十六3∼8的應驗。此外，他可能認為這裡應驗了詩篇六十八31。這位官員是有大權的宮廷財務的大臣，這一點表示：這個信主的人不是個等閒人物呢！他到耶路撒冷禮拜，表示他至少是個“敬畏神的人”（參十2注）。雖然他不能作十足的歸化者，至少他已竭盡所能的事奉神。他大概參加耶路撒冷的朝聖節期，如今在回途中。他乘的是“車”，正合他高位的身份；一路上以閱讀猶太經卷解悶。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八27，28埃提阿伯是在何處？太監何以熬上耶路撒冷禮拜？】
答：埃提阿伯——就是古實，是黑的意思，為含之子古實的後裔所居之地（創十6），其古時之版圖甚廣，位於非洲東部，與埃及為鄰，古實人唇厚發卷，是黑族人種Negro（耶十三23），曾一度被埃及統制達五百年之久。在主前七百年，古實已自立為一國，改稱為埃提阿伯，至第二次世界大戰前稱阿比西尼亞（Abyssnia），即現今之衣索比亞國，其首都是阿迪斯·阿貝巴（Addis Ababa）。據教會史家研究宣稱，約在主後三三O後，基督教傳人埃提阿伯之第一人，確為弗路門丟斯（Erumentius）者，此人是由推羅將福音信息傳到那裡，以後國王與人民同歸基督，他們所使用的聖經，計有舊約四十六卷，新約卅五卷，除了公認各書以外，尚有不經之書摻入其間，至於埃提阿伯女王干大基（為女王習慣稱號，如埃及王法老，羅馬王該撒）之手下總管銀庫的那位太監，可能就是具有理財智識，而居於埃提阿伯，臣服女王入宮掌權的一個猶太人，所以他會攜有舊約七十士希臘文譯本聖經，上耶路撒冷去做禮拜，因於返回途中，得聽腓利傳道而信主了（徒八28-38）。——李道生《新約問題總解》
【徒八27∼28埃提阿伯女王所統管的領土在何處？何以她的太監會上耶路撒冷做禮拜？】
“埃提阿伯”（ETHIOPIA）人是古實的後裔（創十章6節），古時住在今阿拉伯境內，以後由阿拉伯渡海到非洲埃及之南（見聖經地圖1的挪亞後裔分圖所示）。
摩西第一妻子是古實人（民十二章1節）。約瑟夫的猶太古史卷二第一章詳述這事。
古實王曾一度率領兵土一百萬攻擊猶大，但耶和華使他們戰敗（代下十四章9一13節）。
古實王特哈加以後曾與猶大王希西家作軍事聯盟，一同抵抗亞述王的侵略（王下十九章9節；實三十七章9節）。
古實在古時的國度相當廣大，與埃及為鄰，佔有今日埃及以南的蘇丹國。但古實曾一度被埃及統治，達五百年之久，埃及委任一個“古實王子”作總督。
因埃及與以色列及猶大有密切關係，所以不少猶大人前往埃及僑居，以後亦沿尼羅河上游抵達古實。
在主那穌前七百年，古實已自立為一國，改稱埃提阿伯，許多猶太人在該國有會堂，誦讀舊約聖經。可能這位有大權的太監受猶太僑民宗教生活影響，上耶路撒冷觀光和作禮拜，並攜有希臘文的舊約聖經（即七十譯本）歸國，所以在路上誦讀。
波斯王朝，它的領土西以古實為界（斯一章1節），以後以色列人便以古實為“西方”的代名詞。
在耶利米時代，古實人以伯米勒曾在猶大王宜為太監，並且曾救耶利米一命（耶三十八章7一13節）。
古實人皮膚黝黑，代表人性不能改變，耶利米曾有此論調（耶十三章23節）。
埃提阿伯太監信那穌，可能是應驗詩篇六十八篇31節的話：古實人要急忙舉手禱告。
埃提阿伯女王“干大基”（CANDACE）並非女王自己的名字，乃是埃提阿伯語“女王”的稱號，等於埃及稱王為法老、羅馬稱王為該撒，以東稱王為希律一般。當時干大基的首都在“米羅埃”（MEROE）。波斯統治後，則南遷。埃提阿伯在第二次世界大戰前稱為“阿比西尼亞”（ABYsslNIA），今仍用古名，國都在“亞的斯·亞巴巴”（ADDIS一ABABA）。
埃提阿伯國史中尊稱那位信主的太監為第一位宣教師，自他以後，埃提阿伯已變為一個希臘教形式的基督教國家。但教會歷史專家研究，則宣稱埃提阿伯遲至紀元後330年由一位名為“弗羅門丟斯”（FRUMEN一TIus）著、由推羅將福音傳人，以後全國信主雲。
千大基子下的邵位太監，有人認為可能是僑居在埃提阿伯的得勢猶太人，入官掌權，所以他會到耶路撒冷做禮拜而信主雲。
埃提阿伯今日的聖經與眾不同，舊約計四十六卷，新約三十五卷。
猶太“口傳法令”有關於埃提阿伯人的事如此說：日爾曼人稱潔白為灰白，埃提阿伯人則稱灰白為潔白。意即白種的日爾曼要求甚高，黑種的埃提阿伯人容易滿足雲。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒八28】「現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。」
「車」：原文可以指「戰車」或「馬車」，不過這裡應該是「牛車」所以腓利可以追上。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒八29】「聖靈對腓利說，你去貼近那車走！」
神的工作必須是由神發起的。一個工人可以直接從聖靈接受呼召，也可以間接借著所讀的聖經，所聽的信息，或所遇的環境而接受呼召。但無論神用什麼方法向人顯示祂的旨意，我們必須從其它各種聲音中聽到祂自己獨一的聲音。無論那呼召是借著什麼器皿臨到我們，都必須是祂自己向我們說話。當然，將同工們的意見一下就全然摒棄是不對的，但如果將同工們的意見接納，而代替了聖靈在我們裡面直接的見證，那也是不對的。固然我們切不可脫離身體裡其他的肢體而獨立行動，但也不可忘記，我們一切的引導都是從元首而來的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒八29聖靈說話】
問：使徒行傳八章二十九節：「聖靈對腓利說，你去貼近那車走。」聖靈怎樣對人說話？
答：聖靈是藉凓人裏面的直覺而與人說話。不是肉耳可以聽得祂，也不是心思可以推想祂，乃是直覺可以聽見祂。這件事在現在是應當特別注重的。注重理性者就要藉凓心思來尋求聖靈的意思。熱心而又無聖經的知識和深奧的靈命者，就要盼望要在身體的耳朵裏聽見聖靈的聲音。這些都是引人到錯誤之途的。受撒但欺騙的，都是這些人。聖靈所有的工作都是在我們靈中作的(羅八16原文)。人除了他的魂之外，尚有一靈在。這靈最大的機關，就是直覺。直覺就是人靈裏的知覺，不是身體的感覺，也不是心思的思想，乃是靈裏獨立，不必有所依賴而有的知覺。聖靈的聲音，在直覺裏是可以聽得來的。現今的信徒，若非多隨從直覺的感覺以服事主，就要時常行出主旨意之外。―― 倪柝聲
【徒八29∼31】腓利這時第二次得著神的吩咐。也許是因為通常人不會向達官貴人的座駕搭訕，所以腓利需要內心的確據，知道這是他該做的一步。那車大概祇是一輛牛拉的車，比人步行的速度不會快多少，因此腓利追上去打招呼沒有多大困難。他走近了，聽見有人在朗讀──也許是奴僕讀給主人聽，也許是太監自己在讀。他認出所讀的經文是什麼，就開口問太監是否明白所讀的。太監回答說不明白，需要人向他解釋，並邀腓利同坐。他大概從衣著口音認出腓利是猶太人，能夠幫助他。不過，他所提出的原則十分重要：舊約沒有解說是不能完全明瞭的，要有鑰匙才能開啟它的奧秘。耶穌為門徒預備了鑰匙（路廿四25∼27、44∼47），這時神便要腓利用它來幫助這位太監。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八32∼33】太監所念的經文，正是傳道者宣講的大好機會。我們清楚看見整件事中神的手在引導，祂帶領腓利到正合適的地方，並預備那人與他會面。因此，腓利聽見他讀的那段經文，恰好是福音信息理想的開場白，就絕非巧合了。以賽亞書五十三7、8，預言神的僕人忍受各種淩辱，擔當別人的罪，成為贖價，最後被神高舉。第一世紀的讀者怎樣解釋這段經文，意見紛紜，因此，太監不明白這些話，就不足怪了。這裡引用的幾節，意思相當含糊，描寫這位僕人沉默無言像一頭牲口安靜地被牽到宰殺之地，或像羊在剪毛的人手下無聲。他被羞辱，受誣告，卻不抗議，最後被人治死。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八34】「太監對腓利說：“請問先知說這話，是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？”」
奇怪的是，那太監並沒有問這段經文應該怎樣解釋；他開口就問先知是在指自己，還是指別人。既然耶利米描寫自己的苦況，也用同樣的語句（耶十一18∼20），因此，若有學者認為，這幾句話是指先知自己的經歷，就不足為奇了。還有，別的經文中，神屢稱以色列民是祂的僕人（賽四十四1、2），那麼，把僕人解作以色列民，或以色列的一部份，或神心目中的以色列民，也不足為奇。在猶太教中，這兩種觀點都很流行。但是，至於“僕人”與他們所期待的大衛的兒子──就是在末後要建立神在以色列民中政權的那一位──是否相吻合，就不清楚了。我們的看法，有些猶太人可能有這一種見解；最重要的是，耶穌認為自己實現了這僕人的角色。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八35】「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。」
“開口”這詞用在意義重大的言論之先。因此腓利在此引入談話的高潮，離開這段經文，傳講耶穌的福音。他的第一步，自然是先表明耶穌就是應驗預言的那一位。祇要概略描述耶穌的性格，以及他怎樣忍受不公平的審判，被定死罪，就足以證明了。當然腓利不會祇說這麼一點，他必然會講明耶穌的故事為何是福音。他有沒有詳細解說以賽亞書五十三章，我們不得而知。有人發現路加個人的偏向，很少論及耶穌擔罪代贖的工作，於是歸納說路加神學思想中，不重視這方面。這裡所引述以賽亞書五十三章的經文，也有人覺得奇怪，為何路加祇引用論耶穌受不公義的苦害的一段，而不提祂擔當罪惡，和祂代人受死？這是不是一種無聲的強調？這樣問法是假設路加憑自己的意思選引這段經文，而不是照事實從腓利或其它資料來源取材寫出來。這樣的假設不足為信。既然路加在別的經文也提及耶穌為別人受苦（二十28；路廿二19、20）我們實不能因路加不提這一點而下什麼結論。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八36】「二人正往前走，到了有水的地方，太監說：“看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？”（注：有古卷在此有」
腓利對太監講的話，自然不祇35節簡短的一點點；因為當他們來到一個溪流的地方，太監就想要受洗。顯然腓利已經像彼得在使徒行傳二章的信息（尤其是38節），向太監說明了對福音信息應作的回應。同時，也可以看出太監必然已向腓利表示相信耶穌。所以他沒什麼理由不受洗了。但正因這裡沒有說明這些狀況，有早期的文士就嘗試“改良”這故事，加上了附注的句子（37節），腓利說：“你若是一心相信就可以”。他回答說：“我信耶穌是神的兒子。”這番加上去的話，內容是絕對正確的神學，可是風格就不合路加，而版本的證據也不足。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八38】「於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。」
腓利認為太監已具備受洗的資格，就同意他的要求。太監把車停住，二人下到溪中，腓利就為他施洗。這裡沒有足夠的證據，可表明當時太監是全身浸入水中，還是站在淺水中，用水澆在頭上；若新約經文不提施洗的形式，我們也不該堅持某一種形式了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八39】「從水裡上來，主的靈把腓利提了去。太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。」
這裡經文說，二人從水上來後，聖靈就把腓利提了去。這個故事如此結尾，相當突兀。另有一個較詳細的譯本，結尾稍為緩和一點：“他們從水裡上來，聖靈降臨在太監頭上，但主的使者把腓利提了去……。”由於希臘文的“聖”字，就在“靈”的後面，這樣就不難看出，以上楷體字的句子可能是意外地被疏漏了。若是這樣，較長的譯句可能是本來的句子，如此，這故事便很清楚說明太監受洗後，受了聖靈。這個較長的經文譯本的證據雖然不強，但也可能是原來的句子。不過，五9和路四18都有用“主的靈”，而且神的靈（而不是天使）把一個人提到別處，也見於列王紀上十八12；列王紀下二16；以西結書三14等。無論如何，從太監歡歡喜喜上路的情形，我們也可以聯想到他受了聖靈。──《丁道爾聖經注釋》
【徒八40】「後來有人在亞鎖都遇見腓利。他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到凱撒利亞。」
腓利卻來到亞鎖都，是沿岸的第二大城，在迦薩以北。從這地開始，城鄉不斷，腓利一邊向他們傳道，一邊向北走，直到該撒利亞。該撒利亞似乎是腓利的家鄉；無論如何，使徒行傳下次再提及他的時候，他仍在那裡定居（廿一8）。──《丁道爾聖經注釋》