使徒行傳第十七章拾穗
【徒十七1】「保羅和西拉經過暗妃坡裡、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。」
稱為 Via Engnatia的羅馬大公路，由尼亞波利經腓立比，暗妃波利（十六12注），亞波羅尼亞，帖撒羅尼迦，再向西橫過馬其頓，到愛琴海岸的
Dyrrachium，從那裡可渡海到義大利。保羅的宣教行程有這樣上乘的公路，即古代的快速公路，十分便利，甚有助於他的進展。他們走了三十三哩（五十三公里）到暗妃利亞，二十七哩（四十三公里）到亞波羅尼亞，再走三十五哩（五十六公里）到達帖撒羅尼迦；若這樣的距離表示一天的行程的話，則他們必然是騎馬去的（見廿一15），不過可能路加祇是開到他們途徑的主要市鎮罷了。此外，在那些地方若有宣教工作，路加也沒有記下來；也許當地沒有會堂（的確沒有會堂的佐證），又或許保羅一心要到省內的大都市工作。帖撒羅尼迦正如腓立比一樣，是個古城，在希臘時代有了復興的生機。西元前四十二年，羅馬人設為自由城，有合法的自主權，依希臘而被羅馬體系統治（Sherwin－White pp.95∼98）。那裡的猶太人口，可能超過可成立會堂的數目。最近考古證明後來城內有撒瑪利亞的會堂。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七2】「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，」
保羅每到一個新地方，進入會堂的慣例不單是參加敬拜（見十三4∼12注）。而是要向與會的人傳福音（參路四16）。他在帖撒羅尼迦繼續這活動，有三個安息日（RSV版本）。他逗留該城的日子，可能不止這樣短，因為我已知道他至少收到腓立比來的禮物（腓四16），又要自己親手作工自給（帖前二9）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七2】不是守安息日，乃是趁凓他們聚集的機會，與他們「辯論」。―― 倪柝聲
【徒十七3】「講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：“我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。”」
保羅的根據必然是聖經，是猶太人和信徒同樣接納的權威，他傳遞的方式是辯論。他講解陳明聖經的話（路廿四32），作為訊息的印證。他說彌賽亞必須受苦（即受死，一3注），然後從死裡復活，這話勢必令猶太人大大震愕；他又辯論說，既然耶穌應驗了這些條件，他也就是彌賽亞了。這裡所說的“必須”，全在神的旨意，又為耶穌所接納（路九22），且在聖經上說明出來（路廿四26f）。保羅在林前十五3∼5也用同樣的句子論彌賽亞，原是根據早期基督教傳統教訓而來的。因此這裡並不是自創的一句話，而是複述早為使徒接納的教訓而已。這裡所用的經文，大概是詩二，十六，一一○，賽五十三，還可能有申廿一23（見廿六23注）相信也不會錯的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七3「基督必須受害。」】
在主生平的後期，祂一直強調這事，基督必須受害，以後必進入榮耀之中。猶太人棄絕祂，因為祂彌賽亞的觀念對他們來說太陌生，結果他們摒棄在神的目的之外，一直到現在。
祂是慈悲忠信的大祭司——祂同情人的疾苦，祂深深地飲盡了苦杯，祂若沒有赤足來回走，怎能引領羊群走過荊棘之地呢？祂曾受害，所以祂能拯救。
祂為世人的罪成為犧牲——赦免的事必與公義相合，所以耶穌必須償付贖價，才可饒恕我們。祂必須流血，才可使眾人的罪得以潔除，祂自己成為替罪的羊，祂必須無瑕疵將自己完全獻上。祂除掉我們天良的虧欠死行，我的才可來事奉永生的神。
祂必作王永遠治理世界——在神的宇宙中基本的原則是從受苦、甘心承擔，至尊榮作王。祂能從最卑下的，就升至最榮耀的寶座，祂怎樣降下，必照樣升上，祂怎樣取奴僕的樣式順服，也必升上在全能的右邊。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒十七4】「他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。」
「尊貴的婦女」：意思是「女性的上流人士」，或者是「上流人士的妻子」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七5】「但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。」
「市井匪類」：指「在市場上閒逛的惡人」。
「耶孫」：這個希臘名字的意義是「將要醫治的人」，如果是猶太人的話，其表達出猶太名字就是「耶書亞」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七6】「那攪亂天下的...」。除了全能的神之外，世上最有影響力的，就是這種神聖的生命所發出來的美麗光輝。─
巴斯卡
【徒十七7】「耶孫收留他們。這些人都違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。”」
耶孫收留宣教士，又歸服他們。籠統的控罪，就是他們違背該撒的命令說另有一個王耶穌。這樣的描繪，耶穌被稱為主（參十六31）實在對福音正確內容是很貼切的。同時，這也表示早期教會傳道的重點，已經很自然地由耶穌工作時所講的“國度”，轉移為傳揚一位“王”了。使徒這樣宣稱，很容易引致誤解，以為骨子裡在攻擊羅馬皇帝（當然有彼前二17的教訓），尤其是基督的宣告，被看為與羅馬王不能相容。有關該撒的命令到底在指什麼，這裡寫得不太明確。Sher－win－White（pp.51
96
103）認為Claudius的禦旨中，有提到“猶太人是煽動份子，佈滿天下傳播瘟疫。”，但是，這與叛國反王是兩回事，所以他認為路加的記述是竄改過的。E. A Judge可能提供了答案，他說保羅在講道中，可能真令人覺得他在預言一位新王將上任，在帝國律令中，這樣的預言是違例的。這條律令是在人宣誓效忠該撒時生效，由地方官推動執行的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七8】「眾人和地方官聽見這話，就驚慌了，」
「驚慌」：「陷入混亂」、「深受困擾」。一方面是指控的罪名是嚴重的叛亂罪，卻又沒有什麼真憑實據，因此不容易處理。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七8∼9】眾人和地方官儘管為這控罪驚慌，但後者作為自由城的官長，似乎未必會看得太嚴重，讓羅馬人去管這些事吧！於是祇取了耶孫的保狀，即是要他們保證不讓保羅再逗留，又不可再回城去。這辭語的用法是拉丁語法，其中程式則事實已經證實了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七9】「於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。」
「保狀」：原本是「足夠的」，這裡當名詞用，意思是「擔保人」或「保釋金」。這裡應該是「保釋金」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七10】「弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。」
信徒們可能怕再惹起群眾暴力，就在夜間暗中打發保羅西拉走了。這裡似乎沒提及提摩太，他在十七14的故事中再出現。宣教士就到庇哩亞去了（現代的
Verria），在帖撒羅尼迦西南偏西約四十五哩（七十二公里），保羅當時可能不再往前行，希望不久就可以回到帖撒羅尼迦去；可是照他自己所記：“撒但阻擋了我們”（帖前二18）。可是，他們並非遊手好閒地等，保羅也沒有因近日的經歷而沮喪。他直往會堂去，並開始傳道。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七11】「這地方的人賢于帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」
「天天查考」：不單只是在安息日才查考聖經、聽道，這樣的積極心態，實在值得我們學習。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七11∼12】（保羅在庇哩亞所得的待遇的記載，是那些較有涵養的，心胸較為廣闊（RSV作較高貴）的猶太人，對福音反應的標準描述。他們很熱烈要聽保羅的訊息，便日日去聽他（不祇是在安息日）。並且他們不是圄圇吞棗地接受，而是自己查考聖經，要看看到底保羅說的（正如門2f.），是否屬實。這是以知識作根柢的確信，而不祇是對福音情感上的反應。結果不少人信了主，有猶太人，也有尊貴的希利尼人，包括男女；不過開列的次序表示，在這新的信徒集團中，女人特別吃重。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七11~12】沒有成見去讀聖經，自然會信。―― 倪柝聲
【徒十七13】「但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就往那裡去，聳動攪擾眾人。」
即或在不信的猶太人中，也顯然對宣教士沒有任何敵意。等到從帖撒羅尼迦來的猶太人，發現保羅在那裡，就挑唆眾人，又引起麻煩，正如先前一樣。Sherwin－White（pp.97f）說在帖撒羅尼迦對宣教士的法律制裁，在別的地方是無效的，而且省內也沒有一貫的政策對付從一城走到別城的囚犯。因此猶太人由唯一可循之途，就是重操故技了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七13~15】保羅的勇氣。他曾經在腓立比被囚；他在生命發生危險的時候，在黑夜裏離開帖撒羅尼迦；而在庇哩亞他還得再度逃難。大多數人對於那似乎結局必是被捉拿和死亡的掙扎，勢將放棄了。可是有人問李文斯頓（譯註：蘇格蘭在非洲的醫生傳教士1813-72），他將往那裏去，他回答道，只要是往前，甚麼地方我都去。保羅也是一樣，從來沒有退縮的念頭。──《每日研經叢書》
【徒十七14∼15】信徒決議以保羅離開為上策，因為他是襲擊的中心人物，於是就打發他們到海岸上去。從那裡帶回一些庇哩亞同伴，乘船往雅典去。西拉和提摩太留在庇哩亞，但保羅送信吩咐他們往他那裡去會合。使徒行傳中雖然沒有明說，但看來他們依從他的吩咐到了雅典，與他會合，又再從雅典被差回馬其頓去（可能分別到腓立比和帖撒羅尼迦），然後保羅到達哥林多時，又再與他會合（十八5；帖前三1∼6）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七15】「送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。」
「速速」：原文是「最高級的『立刻』」，意即保羅要西拉和提摩太「火速」到雅典來。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七16】「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急，」
「著急」：「憤慨」、「怒火中燒」、「被刺激」。原文是未完成式，表達保羅內心是持續的感覺到怒火中燒。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七16】雅典雖然曾一度是古代世界的文化中心，這時已進入衰弱時期。雅典是個自由城，有著名的大學，但已漸趨虛有其名了。保羅一到雅典，並沒有被它的文化所吸引，反而被到處偶像崇拜的跡象所激怒，“他發現自己置身于偶像之林中”，全城滿了無數希耳米的像，尤其是在市集的入口處。保羅很可能就在那裡走過。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七16】現在缺乏這樣心急的人。―― 倪柝聲
【徒十七17】「於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人辯論。」
保羅依一向習慣，先向在會堂的猶太人及教堂的人講論（見十2注）。他又與市場中遇見的人談論。路加記載保羅直接去到異教徒當中（參十四8），是很少見的。Conzelmann（p.96）說這一節是路加假作的手法（先到猶太人那裡去），不是根據歷史記載的，他這講法並不可信。這裡的描述叫人想起蘇格拉底的作風，祇要肯聽他的人，他都與他辯論，路加這裡的辯論，自然是指“講道”而不是爭辯了（二十7、9）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七18】「還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士與他爭論。有的說：“這胡言亂語的要說什麼？”有的說：“他似乎是傳說外邦鬼神的。”這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。」
他們起初對保羅的印象並不佳，蔑視他為“胡言亂語”的。這字原意指雀鳥從溝渠中啄取碎屑，用來代表無聊的閒蕩者（即今日隨地拾煙頭來抽的人），又代表道聼塗説一知半解的人。他們說保羅傳講“鬼神”的事，似乎是故意回應蘇挌拉底的傳統。這裡的“鬼”，是用了希臘文的中性。“神”指“耶穌”和“復活”。“復活”可能是指一個女神的名，而他們對保羅傳講的復活時，存輕蔑排斥的態度，則可能祇是其中一種詮釋而已。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七18】這裏所講的彼古羅派，這一派人的哲學是主張享受為人生最高的目標。他們不信靈魂不死。
斯多亞是齊諾斯所創的哲學，主張唯物論，和泛神論，他們認為世界就是神。── 何曉東《新約聖經難題探討》
【徒十七18】以彼古羅派。（一）他們相信萬物的發生都由於機遇。（二）他們相信人死了便完了。（三）他們相信神靈遠離世界，而他們也不理會神靈。（四）他們相信人生的目的在享樂。他們的意思並不是指肉體的和物質的享樂；因為最高的享樂乃是結果不會帶來痛苦的。
斯多亞派。（一）他們相信萬物都是神。神是易於發怒的靈。那靈在物質上不敏感，但是它卻在萬物之中。予人以生命的乃是那住在人中的靈的一點的火花，人死時它便回到神那裏去。他們相信萬物的發生都出於神的旨意，所以人一定要毫無怨言地接受。（三）他們相信每隔相當時間，世界便在大火中分解，而又依照同樣的次序從頭再來循環。──《每日研經叢書》
【徒十七18以彼古羅，斯多亞兩門學派信仰如何？】
答①以彼古羅派（Epicureans）——系希臘、羅馬哲學之一派，乃稱花園哲學派，以彼古羅是其創始人，是哲學家，主前三四一年生於撒摩島，初傳學與小亞細亞，卅多歲時在雅典授徒，主前二七O年卒，在中國一般哲學書籍中，所譯名伊壁鳩魯，即為此人。他的主張是以享樂為人生主要之目標，認為天上諸神都是居於完全聖潔的所在，過著安靜幸福的生活，不理世間的事務，他不相信靈魂不死，也不相信人會復活。在雅典跟從他學說的人們，隨意放縱犯罪，盡情享樂，不必受道德觀念與理論所約束，因以彼古羅之主張，是以己之思想言行，以求快樂和幸福之生活，蓋不以天理良心為主，則無所顧忌以阻其行惡，此派雖以交誼為所重視之品德，顧其所憑仍存私己之心，能依賴而有益者以為友，無益于宇宙之來源，持定所謂小原子凝合而成，與神無關，故此則不信有神之所，不信天堂地獄善惡之報應，不信靈性之界，以為靈魂與人神相似，乃由微小原子而合，人死於後，則靈魂猶如軀體之散於空中而歸於無有，所以此派乃是屬於唯物思想者，但其所謂神者，亦即是由微妙原子而成的，故此可知實為無神而排斥宗教，保羅在雅典傳道時，曾與此派發生了爭論。
②斯多亞派（Stoics）——系希臘哲學家之一派，亦稱為淡泊派，其創始人為居比路人西諾（Zeno）生於主前三三六年，卒與二六四年，西諾與門徒論道之地，初在雅典城內一間畫廊之下，故又稱為走廊哲學派，其地名斯多亞逐以為名，中文譯為斯多噶派。其講道曆五十八奶奶，教旨本屬凡神派Pantheism，為神學及形而上學之理論，謂神與可覺的，及物質的宇宙為同一的，而非人格者，換言之，神即萬物，萬物即神，西諾注重最重要之品德，即智勇，自製，與公正，他常勸其門人實行嚴格的自製主義（self control）
無論遇何變故，卓立不變，他們認為人的命運操諸自己的手中，不因人的情欲，喜樂或悲哀之事所感動，他們不信神的身位，宇宙是自然而有的，人死後的靈魂與神一同歸於無有，不信人有復活之事。保羅在雅典宣傳耶穌復活之道時，曾與此派及彼古羅派之學者相遇，彼此詰難，而譏保羅為狂妄者（徒十七16-32），羅馬皇帝奧裡留馬可（Marcus Aurelits）對於斯多亞派之學說，常加以推崇而提倡之。——李道生《新約問題總解》
【徒十七18以彼古羅和斯多亞兩門的學說如何？】
一、“以彼古羅”（EPICURUS）為生於撒摩島的希臘哲學家，屬紀元前342年至279年人物（一般中國哲學書籍譯為伊壁鳩魯，即此人）。他提倡“人生應以享樂為目的”，三十多歲時在雅典授徒，宣傳他的“享受主義”（EPICURISM）。初時他的理論是相當高尚的，認為人們應避開受苦的環境與事情，找尋快樂的方法，並且主張作自我檢討，以增加德行。對於神，他認為神早已脫離苦難，居於完全、安靜與聖潔的所在，享受快樂，人們應要向他學習，但以彼古羅不相信人會復活。
他的門徒在他死後增加許多理論，認為世界與神無關，乃是由數種元素（風、火、水、土）偶然集合而成。又有些門徒認為自我檢討太麻煩，使人不能獲得滿足的快樂，人應盡情享樂，不必受道德觀念與理論所拘束。
當保羅在雅典傳道時，以彼古羅派已成為“享樂派”了
紀元後1752年考古家在希臘發現以彼古羅氏的許多作品，寫在古時流行的埃及蒲草紙上，其作呂包括下列四方面的言論：①物理學。②心理學。③倫理學。④神學。大部份已保存於梵蒂崗藏書樓中。
二、斯多亞（STOIC）派是在紀元前270年居比路人芝諾（ZENO）所創設，他曾在雅典宣傳嚴格的“自我克制主義”（SELF一CONTROL），認為人們的命運操諸自己手中，人不應為任何情感的事所激動。芝諾在授徒時，眾門徒經常站在走廊之內，該廊名為“斯多亞廊”，因此人們稱他們為斯多亞派。他們相信有神，但宇宙是自然而有。人死後靈魂歸於神，直至與神一同歸於無有。人們行事應避免良心不安，人不應有欲念及物質的要求，只要滿足於現實即可。
對於神，芝諾的門徒後來有不同的見解，但大都不信人會復活。因此，保羅宣傳那穌復活之道，他們以他為胡言（18節）。保羅在亞略巴古講道所用的題材（28節），許多是引用斯多亞派的學說，因此以彼古羅派的人對他加以譏誚，斯多亞則喜歡再聽他（32節）。
猶太拉比討厭以彼古羅派，以“EPICURUS”為“情欲”的代名詞。
羅馬皇帝馬可·奧裏留（MARCUs AURELIUS）則接受斯多亞派的理論而加以提倡。
有人批評保羅在亞略巴古的大道理是失敗的，因為他迎合斯多亞派人士的心理，引用他們的學說，未曾正面宣傳主那穌，所以講完道並無什麼效果。但亦有人認為保羅對這些有識的哲學之士應該用這種學術講道法，而且結果感動了一位長官丟尼修及一個貴婦信主（34節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒十七19】「他們就把他帶到亞略巴古，說：“你所講的這新道，我們也可以知道嗎？」
人們把保羅帶到亞略巴古，要再聽他詳論這道。古雅典有一個議會在亞略巴古開會的，那是一座小山，眺望著亞哥拉（Agora），這議會曾一度有強大司法功能。一世紀時，仍是雅典的最高法庭。集合地方可能在山上，也可能在 Stoa
Basileios，地點近 agora 的西北。解經家不能確定路加所指述的，是法庭公審保羅的教訓，不管正式或非正式的；若然，到底開庭於山上，還是在
Stoa Basileios內？ 或雅典人通常在亞略巴古山非正式集合。第二個看法較可取，因為保羅的講辭中，沒有什麼法律辯辭的跡象，其中也沒提任何法律程式。有人爭論說，那山不夠大容納這許多人，這是錯誤的。不過後來提及丟尼修和大馬哩（34節），又似乎表示路加確實在描述法庭的大會，確實公開的查詢，但可能未必採取法律審詢的形式。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七19】亞略巴古（希臘語是馬斯山）。這是山名，也是他們會面的法庭的名。這法庭的成員是精選的，也許只有三十人。它處理兇殺案件，並且監督大眾的品行。保羅要在這全世界最有學問的城市裏，在最孤高的法庭面前陳說他的信仰。──《每日研經叢書》
【徒十七20∼21】這場會讓保羅有機會傳達他的觀點。聽眾覺得他傳講的很奇怪，是前所未聞的，就想知道到底是怎麼一回事。路加用罕有的旁白，說雅典人和旅客都別無所事，祇因好奇所催，喜作新聞新事，享受議短論長之樂。路加的意思是指他們不大管聽來的是真是假，他的語調分明是諷刺性的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七21】雅典城人說聽新聞；庇哩亞人查究聖經（11節）。許多人有工夫看新聞紙，沒有工夫讀聖經！―― 倪柝聲
【徒十七22】「保羅站在亞略巴古當中，說：“眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。」
保羅一開口就誇讚雅典人敬虔拜神。這話可以是正面的用意，也可以是貶抑的說法。保羅很可能是存好意的，為要鋪路以得聽眾的注意。不過，路加在廿五9用同一個字的名詞，來表示略帶貶抑的含意。也許他的用心，是要讀者領略當時形勢的諷刺性（參16節）。雅典人儘管怎樣敬虔拜神，事實上卻迷信透頂，對真神全無認識。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七26】「他從一本造出萬族的人（注：“本”有古卷作“血脈”），住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界；」
「一本」：原文只是「一」，指著「亞當、夏娃」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
保羅從對神的描寫，轉到祂怎樣創造人類上。RSV把動辭當作“衪使他們活”的意思，但更貼切的該是神創造的行動，如第24節，從“一本”就是指從亞當，為人類的始祖。至於是否該譯作“萬族”，還是“全人類”，則大有討論的地方。狄比留（pp.27、37）認為前一個譯法，就鋪成了從亞當以來人類歷史中，各民族發展史的聖經觀點；後者（他採納這說法），則代表了一種希臘的觀點：“人類是一體的，是一切地上居民的總和”。Sta／hlin（p.234）卻也認為後者是合聖經的，新約所關注的，是全人類的命運，過於各民族的情況。這個爭論在下一節的翻譯繼續：預先定準他們的年限，是神對人類各民族發展，有定規的時期（申卅二8；但二36∼45；路廿一24），還是指一年中的季節（如十四17）？“所住的疆界”，是指各民族的地域（申卅二8），還是指海陸之間神所定的天然界線（詩一○四5∼9；伯卅八8∼11）？若採納後者的解釋，則這一節就可成為詩七四17的詮釋（參 I QM十12ff，這裡把天然疆界同時提出）。不過，似乎前者更可取（Wilson pp.201∼205）。無論如何，重點在說神樂於供給人的需要。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七27】「要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。其實他離我們各人不遠，」
神作這一切的目的，是叫人尋求衪，為要觸摸得著祂。這句的措辭似是希臘哲學用語，說到對真實或神聖的哲理追尋，卻沒有成功的確實盼望。但若依舊約的情懷看它更好，說人類經歷神的良善後，對祂的感激與渴慕（對神尋求的字彙見賽五十五6，六十五1；詩十四2；箴八17；耶廿九13；摩九12七十士譯本）。揣摩是不奇怪的字，表示人在黑暗中摸索尋找神。保羅接下去說祂其實很近，人卻要摸索，表示人在罪中的敗壞，無法找到神，正如羅一20f所說。可是，這裡最主要是說其實神是不難尋的，祂離我們各人不遠。在斯多亞派哲學中，這是個流傳的思想，不過他們指的是個非位格的，祇是理性上的存在。保羅所論的是舊約（詩一四五18）中的活神，雖然高超偉大，卻與敬拜祂的人相近（耶廿三23f）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七28】「我們生活、動作、存留，都在乎他。就如你們作詩的，有人說：‘我們也是他所生的。’」
「我們也是他所生的」：原文是「因為我們也是他的親族」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七28】“作詩的人”是眾數的，可能是因為下面的話不祇一個詩人曾經說過。保羅引用的，是從 Aratus而來，但也見於 Cleanthes的Hymn
to Zeus，雖然稍有不同。這樣，保羅取用，本來是表達斯多亞哲學的異教希臘詩句，用在神身上。一項排除神話迷信的工夫正在進行著，斯多亞派的
Zeus，不再是希臘泛神中的至高神，乃是“道”（理性；參18節注）。保羅對異教哲學中有關神本性的一點點真理亮光，也抓緊不放過。希臘思想中有關人的神性，保羅卻轉之為人是神的形象。神是人生命的源頭。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七28】這裏說到那個『作詩的』，是指離當時三百年前的詩人阿拉脫。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【徒十七29】「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」
「神的神性」：原文只有「神性」。這個詞常出現於希臘哲學著作中。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七29】人既是神的兒女，保羅就根據這個來作個結論：拜偶像，是不許可的。不論是金銀的小偶像（十九24、26），或是廟宇裡雲石的大偶像，都同樣是錯謬的。因為人若似神，那末沒有生命的形象就決不可能代表說話的神；人若有神的靈，就必然體會神是靈，不可能以物質代表祂。保羅在此站在舊約和猶太思想一方（創二十4；申五8；賽四十四9∼20；次經智慧書十三5、15），與希臘思想抗衡。雖然赫肯（p.525）說保羅祇是攻擊流行的希臘宗教，而不是高深的哲學，但在哲學性的觀點中，他們仍同時保持相當程度的泛神思想與偶像崇拜。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七30】「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。」
「世人蒙昧無知的時候，神並不監察」：原文是「神忽略那無知的時期」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七30】神藉基督啟示自己真本質之先，人對祂仍蒙昧無知；如今基督教訊息終已宣告出來了，對聽見福音的人來說，這時代就已告終，再不能以無知為藉口。神原先通融人的無知，如今卻不能這樣了，祂吩咐各處的人都要悔改。有解經家認為這不是保羅的思想，祇輕描淡寫說神不監察人的罪，他必然會強調因信稱義，而不祇是叫人悔改，才可面對將來的審判。不過，這個判語是錯誤的。保羅在帖前一9、10對外邦人所總括的福音，也正同樣強調悔改，像這裡一樣；可能保羅對猶太人及歸化猶太籍的人，特別採用稱義的字眼，因為他們相信行法律得救。同時，也要把羅一18ff的神學討論，說到神任憑人犯罪後其後果，與他傳福音給異教徒時，強調神寬恕人的無知而施恩慈，兩者該辨別清楚（參羅三25f.）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七31】「因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據。”」
保羅呼喚他們悔改的逼切，是因為他繼續宣告說，神已定了審判世界的日子。他用舊約的字眼，說這審判是公義的（詩九9），要藉“衪所設立的人”來執行；這說法相當特別，因為其它地方多強調審判者的威榮，這樣表達方式，目的是引入下一句，說明審判已是確鑿無可變更的事實：審判者已經委任好了，祂已藉神從死裡復活了。說了這些話，保羅就回復了在雅典起初講“耶穌”與“復活”的道理。他視復活為歷史事實，用來證明耶穌是被立的審判者。這話背後的意思，是說耶穌復活帶來了新的身份（參羅一4），早期教會的觀點，耶穌復活就是被高舉為主，因此有審判權柄。不過這些思想在此並沒有發揮出來，我們是從使徒行傳其它訊息例子中得知，路加在此集中在保羅對雅典哲學家們談話獨特的地方。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十七32】「眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的；又有人說：“我們再聽你講這個吧！”」
保羅回復他起初的主題，就觸動了聽者的譏誚。希臘人雖然相信靈魂不死，但肉身的復活是他們所排斥的；他們越來越覺得肉身是屬世罪惡的，比之靈魂則是人神聖的座位。對外邦人，不單十字架是愚拙的，復活也是愚拙的。聽眾中另有些人說以後再聽他講這個；有人認為這話祇是有禮貌地叫他住口；但若與另一班人的態度對比，卻也可能他們真有較好的反應，真希望保羅的話是真的。──《丁道爾聖經注釋》。
【徒十七34】「但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人，名叫大馬哩，還有別人一同信從。」
「亞略巴古的官」：原文是指「亞略巴古的議員」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十七34】亞略巴古乃是雅典的上議會，丟尼修是上議會的會員。──
何曉東《新約聖經難題探討》