罗马书第一章拾穗
【罗一1】「耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。」
译为“仆人”的希腊文，是doulos，意为“奴隶”。保罗完全听命于他的主人。他奉召成为使徒，基督的特使；他宣称，这是直接借着“耶稣基督与……父神”（加一1）而来的呼召；在大马色的路上，神将祂的儿子启示给他，并且托付给他到外邦传福音的使命。
“神的福音”，祂的euangelion（希腊文），是祂儿子从死里复活的大喜信息，只要相信祂，便可以得着特赦与自由。新约中euangelion的用法，旧约背景为七十士译本的以赛亚书四十至六十六章（特别是赛四十9，五十二7，六十6，六十一1），该处用这个名词及其同源动词euangelizomai，宣告锡安即将被掳之地得释放。新约作者以这个宣告作福音宣扬的预表，因着基督的死与复活，人类已经从属灵的隔离与捆绑中得着释放（参诠译：“3.向全地宣扬（十14∼21）”）。——《丁道尔圣经注释》
【罗一1】『特派传神的福音』：慕迪(D.L.
Moody)决定每天至少向一个人传福音，有一天事忙，到解衣睡眠时，才想起这一天还未向人传福音。慕迪重新穿上衣服，上街找到一个深夜靠在电线杆上的人，他走近这人向他传福音。那人怒气冲冲地打了他一拳，骂他说：『管你自己的事(Mind
your own business)。』慕迪答道：『你是否得救正是我的事。』我们也当看向世人传福音乃是神要我们作的事。
【罗一3】「论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；」
论到衪儿子。这句话表达出“神的福音”的主旨，也引进了一段扼要的信仰告白（3、4节），虽然罗马信徒和保罗一样，都熟知这个告白，但保罗很可能将整句重新写过，以强调某些重点。
“按肉体说”一词（意即，“按血统说”），九5再度用来形容基督。——《丁道尔圣经注释》
【罗一4】「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」
以大能显明是神的儿子。译为“显明”的字（horizo），使徒行传十42，十七31用来指基督被立为审判的主。保罗并不是说，基督因着复活“变成”神的儿子，而是说，祂在地上工作时，是“神的儿子以软弱与谦卑的姿态出现”，在复活之后，则是“神的儿子以大能出现”（见A. Nygren之注释）。同理，彼得在五旬节宣讲基督的复活，被神高举之后，呼吁“以色列全家当确实的知道”，神已经立钉十字架的耶稣“为主为基督了”（徒二36）。“以大能”一词（en dynamei）在马可福音九1亦曾使用，提到神的国将“大有能力”临到（与耶稣在地上工作只能有限度地彰显神国成对比），可能是指耶稣的受死与得荣耀带来的后果。
按圣善的灵说。“按肉体”和“按圣灵”显然是对比。但保罗提到这个对比的后半时，加了一个所有格“圣的”（of holiness，原文无“善”字），将意义更加阐明。“圣的灵”（Spirit of
Holiness）是希伯来文“圣灵”（Holy Spirit）的讲法；保罗在此直接用希腊文写出这个希伯来词组。但他在这里所作“肉体”与“圣灵”的对比，“显然……不是指主的两种属性，而是指祂降卑与高升的两种状况”。世上的耶稣和天上的基督，是同一位神的儿子；祂大卫后裔的身份，“按肉体说”是件荣耀的事，但却属于祂降卑的阶段；祂受高举之后，开启了圣灵的世代，其荣耀远超过祂在世上的身份，并且将之合并、升华了。圣灵的浇灌与工作证实耶稣业已登上宝座，显为“大能的神的儿子”。
因从死里复活。这句话直译则为“由于众死者的复活”；“众死者”的复数，是文法家所谓“大众化的复数”的一个例子。使徒行传廿六23也用同样的话形容基督的复活。所以这里是指基督本人的复活，而不是（如某些人所以为）指祂使拉撒路等人复活──更不是指马太福音廿七52∼53的情景。但这个形容基督复活的说法，暗示了祂子民未来的复活；祂的复活是“众死者复活”的初熟之果，正如八11所说明的（那里说，凡有“叫基督耶稣从死里复活者的灵”内住的人，因着那灵，而有复活的保证）。（参林前十五20∼23、44∼49）。——《丁道尔圣经注释》
【罗一5】「我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道；」
恩惠（恩典）并使徒的职分。这可能是一种重名法，意思是“使徒职份的恩典（或恩赐）”；十二6提到“按我们各人所得的恩典，恩赐各有不同”（译注：按RSV直译）；十五15∼16说，神赐给保罗的“恩典”就是“为外邦人作基督耶稣的仆役”。
叫人……信服真道。即由于相信基督而心生顺服。此处的“信”不是指福音，或信仰的教义，乃是指相信。（参十五18，十六26。）
在万国之中。这句话标示出，保罗的特殊召命是作外邦人的使徒（参十一13）。希腊文的名词ethne（正如其希伯来文同义词goyim），常译为“万国”、“外邦”等。——《丁道尔圣经注释》
【罗一6】「其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。」
其中也有你们。这句话的意思，可能不但指罗马教会是在外邦世界中，也指其会友现在多半是外邦人。——《丁道尔圣经注释》
【罗一7】「我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！」
我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的人。因为他们是神所疼爱的子民，所以他们要圣洁像神一样（利十九2等；彼前一15∼16）。神已经将他们分别出来，归祂自己；他们因神的召命而成圣徒。从新约中各处的暗示可看出，“圣徒”是犹太信徒的一种称呼（可能是一种自称，参十五25，弗二19），他们认为自己是“至高者的圣民（徒）”，将要从神得着国度与审判的权柄（但七18、2、27）。保罗定义将同样的称呼加在外邦信徒身上，使他们与犹太的弟兄同属一体。
愿恩惠平安。希腊人的问安语是Chaire，直译为“喜乐！”犹太人的问安语是Shalom，“平安！”有时扩大为“怜悯与平安”（参伪经2 Baruch 78：2）。保罗采取了扩大的形式，但是不用“怜悯”，而用他一向钟爱的字“恩惠（典）”（希腊文charis）。神的恩惠是祂白白的爱及怜悯，都是人所不配得的，乃是透过基督所赐；神的平安，是人在祂的恩典中所享受的福份。——《丁道尔圣经注释》
【罗一7罗马教会由谁创设，与保罗有何关系？】
一、看完罗马书，便知保罗在着写此书时，尚未访问过罗马会的信徒（罗十五章22一24节），他以前曾否到过罗马，亦值得怀疑。他生在大数，在司提反殉道时，他不过是一个少年（徒七章58节）。他在大马色路上信主后，一直在中东一带来往，可见他尚未到过罗马。因此罗马教会并不是保罗所创立，是很清楚的。
天主教人认为罗马教会是彼得所创立，因为天主教人士尊崇彼得为教皇，又根据传说：彼得曾在罗马传道多年，而且在罗马城外为主倒钉十字架，所以把创立罗马教会的功劳，归于彼得，但此说缺乏证实的资料。
较为可靠的解释乃是：当五旬节时，有不少从罗马来的“犹太人与进犹太教的外邦人”（徒二章10节）蒙恩得救，他们办完事情回到罗马城时，为主作见证，逐渐带领旅居罗马的犹太人和进犹太教的外邦人归主，于是在他们家中举行聚会，渐渐在罗马便有了许多基督徒。
本书末章在保罗问候语中告诉我们，罗马教会有几个“集团”，一个是百基拉与亚居拉的“家中教会”（5节），一个是亚逊其土等人“在一处的弟兄们”（14节），另一个是非罗罗古等人“在一处的众圣徒”（15节），这就表示罗马教会是分在数处举行聚会的。罗马在当时是国都，人口众多，地方广阔（今日亦然），所以不可能都集中在一个地方聚会，但大家在主里有交通，保罗这封书信一定是在各集团中传诵的。
二、看第十六章保罗的问候语，似乎保罗和罗马教会中的人非常熟悉，有朋友，有同工，也有亲属，这些人可能在保罗周游传道的时候，曾听过他讲道，与他有属灵交通的。也有些人是由各处迁居于罗马的（亚居拉与百基拉以前住在哥林多，便是一例，徒十八章1一2节）以前和保罗认识之故。
保罗写罗马书是在哥林多，是准备带马其顿和亚该亚人的慈善捐款到耶路撒冷的时候（十五章25节；徒十九21节），时为纪元后56一59年之间，即保罗第三次环游布道之时所写，他当时曾表示要到罗马去看看。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【罗一7~12】在这一段话里，说出同蒙福音之恩者，彼此之间的交通，是何等甜美！这是证明，对神儿子福音的真实认识，必定带来圣徒间真实的交通；因为圣徒的交通，就是基督的满溢。事实告诉我们，圣徒间交通的难处，甚至教会中不和的裂痕，常是由于对基督的认识不够所产生的。这是何等可惜的事！所以只有更多追求认识基督，圣徒间才能有更真、更深的交通。――《读经指引》
【罗一8保罗所说的“天下”指什么“天下”而言？】
这里的“天下”（英文为WHOLE WORLD，即全世界，希腊文亦然），是指“罗马帝国的领土”而言，并非包括今日全世界五大洲。当时罗马帝国的版图，占有了地中海周围各国的领土：欧洲部分包括今日的西班牙、葡萄牙、法国、意大利、希腊；亚洲部分包括土耳其，及中东各国，非洲部分则包括今日的埃及，利比亚与突尼西亚等（见前页罗马大学国图）。其领土分三种：一为本国领土，二为占一区一，三为附一国，占领区与附庸国经常有动乱，犹太人时常欲脱离罗马而独立，即其一例。
罗马帝国在希腊帝国之后，统治当时的“天下”，但未占领希腊所占领的波斯国及其附近地区。纪元后70年之时，犹太叛乱，罗马军队东征，势力始渐向东方伸展，同时亦挥兵北进，占领今日德国等地区。
所以这种“天下”，乃是“局部的天下”。路加福音二章所说该撒亚古士督下令，叫“天下”人民报名上册，也是指局部的天下，即罗马帝国的天下。挪亚时代洪水淹没了“天下”的高山，乃是摩西所知的“局部的天下”（创七章19节）。
至于保罗四次在地中海各国传道的路程，可参阅圣经地图第6，该图左下有一附图，即当时罗马帝国的版图简画，其中并注有犹太人散居在四十二个城市的星号。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【罗一14希利尼人和化外人是哪一种人？有何分别？】
答①希利尼人Grecians——这一名词有两种的用意，一是指着希腊人说的，就是居住于希腊国之本境者而言，他们原是属于挪亚三子雅弗的儿子雅完人的后裔（创十2，4；赛六六19；珥三6）。一是指着操希腊语的犹太人说的，就是说亚兰语及迦勒底语之犹太人而言，这两种参合之语言，即新约时代的犹太人所称为希伯来的语言，到如今他们还是以希伯来文为作文用，不为说话之用，而另用希利尼语与人说话交往（徒六1，九29，十一20），在罗一14节中所说的希利尼人，乃凡指不为犹太人的异邦人（罗一16，二9，10；参林前一22，24）。
②化外人Barbarian——按希腊文（）意指为夷人，即未受希腊文化者，凡指文化所不及的地方称为化外，所以希利尼人称国外的人，说是化外人，亦即意有所谓未受教化之野蛮人也。——李道生《新约问题总解》
【罗一14，16】这些经文显示，福音的推展是没有界限的。这包括了全人类，超越了文化、种族背景或处世灵巧程度。
【罗一16福音大能「我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的。」】
我们凭什么去救人呢？似乎没有什么权柄和能力，好像只对人讲几句话，传一次道不见得有什么用处，所以也就不重视传福音的工作。然而保罗在这里说，这福音本是神的大能，要救一切相信的人。那也就是说，只要我们传福音，神就有能力救人，不是人有什么能力，而是福音本身有能力。这一点在许多人身上可以证明，因为福音今天已经传遍天下，救了许多的人。
可是我们必须传真正的福音，只传人的高言大智，和世上的知识学问，自己的经历认识还是不够，也不能救人。传福音就是要传圣经所见证的神的儿子耶稣基督（罗l：2，3）。祂为我们的罪死了，埋葬了，第三天复活了（林前15：4）。使人因信祂复活 并承认祂为主就可以得救（罗10：9，10）。如果我们以福音为耻，不肯传世人以为愚拙的十字架道理，就显不出神的大能（林前1：18，23）。当我们只知耶稣基督和祂钉十字架时，所得的效果是出人意外的，因为这样人的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能（林前2：2~5），神要为福音作见证。──《每日天粮》
【罗一16】在希腊原文中，从『大能』这字可变为『炸药』、『发动机』、『动力』等字。福音真的具有爆炸性的效能；然而，这词语的真正意义是它有绝对的能力去成就它本来要作成的。
救恩只临到那些相信的人。意思是：那些拒绝、不肯相信的，就不能得救。
『救恩』这词语在字典的解释是：从伤害、危险、失落、毁坏等情况下拯救出来或得到保护。
步向世俗主义的第一级――没有感谢和称颂神――即或成熟的基督徒，也会容易落在这样的情况中。
【罗一17】「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信。如经上所记：“义人必因信得生。”」
因为神的义正在这福音上显明出来。昆兰（Qumran）文献中，对“神的义”的这两种层面──（a）祂自己的义，（b）祂使罪人因信称义的义──似乎相当企盼。
“因祂的义，我的罪得以涂抹……若我因肉体犯罪而跌倒，惟有神永远坚立的义能使我称义……因祂的怜悯，祂使我来到祂面前；因祂的慈爱，祂带出我的义。因祂真实的义，祂称我为义；因祂丰富的善良，祂救赎我的过犯。因祂的义，祂洁净我，脱离必死之人的不洁，和世人之子的罪孽，使我能称颂神的义，赞美至高者的荣耀。”
因着信以至于信。“这义是基于信心，又向着信心而说”（见NEB小字；这个译法比NEB本文更好：“这是从信心开始，又以信心结束的途径”）。穆雷（J. Murray）认为，保罗在此处，以及三22（“因信耶稣基督，加给一切相信的人”的重复说法，目的是“强调，神的义不仅借着信拯救我们，也拯救每一个相信的人”。
“义人必因信得生”。哈巴谷书二4下的这段话，保罗在加拉太书三11已经用过，证明人称义不是靠律法。希伯来书十38又出现这段话，加上其部分上下文，勉励那封书信的读者努力向前，不可失志。哈巴谷书二4译为“信”的希伯来文∼muna，（七十士译本为pistis），意思是“坚定”，或“忠贞”；在哈巴谷书中，这种坚定或忠贞，是基于对神与祂的话有绝对的信心；保罗对这个字的了解，便是这种绝对的信心。——《丁道尔圣经注释》
【罗一17】『本于信以致于信。』这短句有好几个不同的解释，如：『透过信而得着信』；『由开始至末了都是由于信』；『借着信引至信』；『一个以信心开始和继续的过程』；『基于信和谈论信』。
【罗一17「神的义显明出来……是本于信，以致于信。」】
本节经文是这卷书信的钥节，应该明白其中的要义。「义」的深义有两项：第一，我们在神面前的地位；第二，我们个人的品德，这是我们的实现，在基督里以及圣灵在我们里面作成的，所以有人分析这项真理：「以是我们在来世所披戴的，是完善而内在的，现在我们称义还未臻这样的地步，完善而不内在，我们成圣内在却不完善。」（Hooker）所以以是包括称义与成圣，前者的要义在本书前五章之内。
称义与饶恕是不同的。罪人得赦免，重新信靠神，不再得罪祂，称义是照着律法称为义，得着众人的信任。
称义是我们的地位，因神奇妙的恩典，也因基督完全的工作，赐给一切相信的人，祂怎样，我们在祂里面也必怎样。我们不仅蒙受赦免，也享受祂的慈爱与恩惠，完全没有犯过罪一样。所以律法控告我们，我们靠主才有这绝对的权利。这一切都在神无限的恩惠之下，在基督身上都已完全满足圣洁律法的要求，祂补偿了破坏的律法。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【罗一17 ；加三11；来十38“义人必因信得生”一语原出旧约哈巴谷书二章4节，新约书信曾引用三次，各有何不同的着重点？】
“义人必因信得生”一语是先知哈巴谷蒙神启示而发表的。当时先知哈巴谷向神控诉行将侵略犹大的迦勒底人，他们满身罪恶，神却准许他们侵犯神的选民，看来似乎不合理。可是神有他美妙的计划，他在仇敌侵略犹大国时，保守那些对神有充足信心的选民，那些有信心的选民仍能生存而有平安。
保罗在罗马书和加拉太书曾引用过先知哈巴谷这句话，希伯来书作者也引用过，这就证明神喜欢这句话，圣灵在启示中感动新约的作者去引用，但三次引用的着重点是不同的。
一、“义人”必因信得生”罗一章17节。着重“义”字。
二、义人必因“信”得生。加三章11节。着的“信”字。
三、义人必因信得“生”。来十章38节。着重“生”字。
罗马书详细说明神的义如何彰显在人们生活中，信那稣的人如何称义，及接受神的义，成为义人。
加拉太书则强调“信”的重要，与律法作一强烈对比。
希伯来书则宣传“属灵人”如何因信而“生活”，活出在天上的样式。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【罗一18】「原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」
神的忿怒……显明。不是显明在福音中（福音是显明“神的义”，带来救恩），而是在人类的经验中：“历史是对世界的审判”（J. C. F.
Schiller）。由现世生活中神忿怒的原则，可以预期世界末了必会有“将来的忿怒”（帖前一10）。“神发怒的观念是拟人化的说法，与神是爱的思想大同小异。但神的忿怒常遭人误解，理由是因人发怒是一种错事。然而，我们岂不是也说，有一种忿怒是‘义怒’吗？”这几节所暴露异教徒拜偶像与淫荡的恶行，与犹太护教书表达的方式相同，参上述的智慧书（特别其十二∼十四章），以及亚里斯提阿斯书（Epistle of Aristeas）第二世纪的基督徙护教者也再度提及（如，Epistle to Diognetus的作者，Aristides，Tatian，Athenagoras，和亚历山大的革利免所提及的Preaching of
Peter
Stromateis 6.5，39.1∼43.3）。
就是那些行不义阻挡真理的人。“他们因着恶行遏制了真理”（NEB）。“真理”在25节准确定义为“神的真实（理）。——《丁道尔圣经注释》
【罗一18】神为世上每一个人提供了爱，那些故意不接受的，必然要经历祂的忿怒。
【罗一20】「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」
（衪的本性）眼不能见。直译为“祂的看不见的事”，特别指祂的永能和神性。形容词ai／dios（新约除此处之外，只见于犹太书6）可以译为“永远长存”（everlasting），以别于较常用的aionios，“永恒”（eternal，参罗二7等）。新约theiotes（“神性”）一字，只出现过这一次。若受造物可以表明神的神性，祂完备的神性，或神的本质（theotes）则居住在基督里（西二9）。
是明明可知的。直译为“了解觉察”（nooumena kathoratai），前一个动词专指智力而言，后一个动词是指眼所见的。“这两个动词……说明，人能够藉默想神的工作，领悟到祂的本性，不至于错将受造物当作造物主，能够避免偶像崇拜的观念。——《丁道尔圣经注释》
【罗一21】『心』在圣经中多半是指心理和属灵的中枢。『人心的黑暗』意思是说不信的世人活在属灵的黑暗中，对神所彰显的普遍性和特殊性的启示茫然不知。
【罗一22】「自称为聪明，反成了愚拙；」
反成了愚拙。这句话正如旧约智慧文学一样，以愚昧为道德的卤钝，而非智力的不足。——《丁道尔圣经注释》
【罗一23】「将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。」
将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像。参诗篇一○六20：“将他们荣耀的主，换为吃草之牛的像”（指金牛的敬拜）。此处的意思更广泛。除了人以外，将受造物分为，三类：飞禽、走兽（直译为“四足兽”）、和昆虫（英译：“爬虫”）（参创一20∼25）；又用三种名词：荣耀、形像（偶像）、样式（参创一26）；这种写法显示“保罗特意采用圣经亚当堕落故事的词汇，来描述人的恶行。”——《丁道尔圣经注释》
【罗一23】我们若不愿意去接受这位真神，便会去创造自己的『神』。奥古斯丁说得对：『人心底里有一个「神放在那儿的真空处」，只有神自己能填满。』
在保罗时代，异教徒敬拜偶像有两种方式：一，敬拜人的像和二，敬拜动物的像。在人类历史中，有很多把人奉为神的例证，由埃及的法老，尼布甲尼撒的像(但三1~7)和及后罗马帝国的西泽等。我们今天廿一世纪的人，看不起那些向人像下拜的人；然而我们还不是犯了同样的错误――将科学家、社会学家和其他以人为中心的哲理思想，当作神圣的启示般接受。
当然，我们不会把动物奉为圣物，但我们会将自己降低至仅如动物求存的水平，并且安于这个地步。我们若忽视或否定了人类是『按着神形像』造的，只看自己为聪明的动物，以动物求存的水平去满足欲望，且没有关心到自己属灵的需要，那我们可能在不知不觉中，参与了这类偶像的敬拜。
【罗一24神何以要任凭人去犯罪行恶？】
答：使徒保罗在罗马书一章中一连三次论到神任凭（()
有交给，许可之意）（注），人去犯罪行恶，就是「神任凭他们，逞着心里的情欲，行污秽的事。」「神任凭他们放纵可耻的情欲。」「神任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。」（24，26，28）这三次说到神任凭世人是有其缘故的，第一次是因为人要崇拜偶像，不荣耀神（23），第二次是因为人将神的真实变为虚谎，不敬拜神（25），第三是因为人故意不认识神，离弃了祂（28，19-21）。这样看来，神的旨意并非不愿意拯救他们，乃是他们自己任凭刚硬不肯悔改的心（二5），悖逆神去走向邪恶的道路，按照人类的自由意志说（参一六一题），神的救恩临到世人，要救一切相信的人，但也不能勉强人去接受，乃在乎人个人自由意志的选择，所以所神就任凭他们去行好了。可是神说这中任凭的话，一定是带着惩罚性的，对于他们不可饶恕的无知，和明知故犯的罪恶，要受到神的震怒而作最后公义审判的，祂要照着各人的行为报应他们，其结局就是沉沦而灭亡（罗一18，21，32，二5，6；来九27；约三36；帖后一9；启廿15，廿一8）。
注：任凭——罗一24，26，28（），其字源是由（）过，与（）给，相结合而成，有交付，交给（有咒诅人，交其人至阴间受诸神之苦），许，可等意思。
刚硬——罗二5，九18（）有硬的，粗的，强硬的意思，可知任凭与刚硬在希腊文本身就不同一字，惟在出四21节中的刚硬二字，七十士译本希腊文有（），可见旧约希伯来文的刚硬，亦即任凭之意也（刚硬——文理本译作刚复）。 ——李道生《新约问题总解》
【罗一24~25】这里可能指那些庙妓的行为，这样的事在旧约时代的外邦国家，保罗时代的希腊―罗马世界的宗教，都非常盛行。在哥林多(保罗写这封信的城市)，阿福罗狄蒂(希腊象征爱与美的女神)的庙中，有许多妓女，人们相信与这些妓女有性结合，会鼓励神与女神互相交配，因而使敬拜者的家庭和田地都昌盛。
【罗一24~25】这里可能指那些庙妓的行为，这样的事在旧约时代的外邦国家，保罗时代的希腊―罗马世界的宗教，都非常盛行。在哥林多(保罗写这封信的城市)，阿福罗狄蒂(希腊象征爱与美的女神)的庙中，有许多妓女，人们相信与这些妓女有性结合，会鼓励神与女神互相交配，因而使敬拜者的家庭和田地都昌盛。
【罗一25】「他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们！」
虚谎。原文有定冠词，指与神的真理（真实）相反的基本大谎；参帖撒罗尼迦后書二10∼12。——《丁道尔圣经注释》
【罗一27】「男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。」
受这妄为当得的报应。（RSV作：“他们的错误所当受的惩罚”）NEB译得甚好：“这种变态恰当的工价”。用现代英文的“错误”（error）来翻译这段经文中的plane太弱了；参犹11，“巴兰的错谬”（plane）是指巴力毘珥的偶像敬拜与淫乱，以色列人中了他的计谋，犯下此罪（民廿五1∼9；卅一16）。——《丁道尔圣经注释》
【罗一28】「他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事； 」
存邪僻的心。（RSV作“卑鄙的心”），NEB（作“他们自己败坏的（adokimos，直译为‘假冒的’）理性”。
行那些不合理的事。译为“不合理”的词组（ta me kathekonta）是斯多亚（Stoic）哲学的术语，kathekonta是指“合宜”的行为。以弗所书五4用类似的说法，提到“不相宜”的事（ha ok aneken）。——《丁道尔圣经注释》
【罗一29】「装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（注：或作“阴毒”），满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，」
装满了各样不义。29∼31节所列的恶行；从当日的希腊文学中可以充份证实。参哥林多前书六9∼10，加拉太书五19∼21，歌罗西书三5。——《丁道尔圣经注释》
【罗一30】「又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的（注：或作“被神所憎恶的”）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、」
侮慢人的。希腊文为hybristes，即对无力报复的人趾高气扬，恣意羞辱。——《丁道尔圣经注释》