羅馬書第一章拾穗
【羅一1】「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」
譯為“僕人”的希臘文，是doulos，意為“奴隸”。保羅完全聽命于他的主人。他奉召成為使徒，基督的特使；他宣稱，這是直接藉著“耶穌基督與……父神”（加一1）而來的呼召；在大馬色的路上，神將祂的兒子啟示給他，並且託付給他到外邦傳福音的使命。
“神的福音”，祂的euangelion（希臘文），是祂兒子從死裡復活的大喜信息，只要相信祂，便可以得著特赦與自由。新約中euangelion的用法，舊約背景為七十士譯本的以賽亞書四十至六十六章（特別是賽四十9，五十二7，六十6，六十一1），該處用這個名詞及其同源動詞euangelizomai，宣告錫安即將被擄之地得釋放。新約作者以這個宣告作福音宣揚的預表，因著基督的死與復活，人類已經從屬靈的隔離與捆綁中得著釋放（參詮譯：“3.向全地宣揚（十14∼21）”）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一1】『特派傳神的福音』：慕迪(D.L. Moody)決定每天至少向一個人傳福音，有一天事忙，到解衣睡眠時，才想起這一天還未向人傳福音。慕迪重新穿上衣服，上街找到一個深夜靠在電線桿上的人，他走近這人向他傳福音。那人怒氣沖沖地打了他一拳，罵他說：『管你自己的事(Mind your own business)。』慕迪答道：『你是否得救正是我的事。』我們也當看向世人傳福音乃是神要我們作的事。
【羅一3】「論到他兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；」
論到衪兒子。這句話表達出“神的福音”的主旨，也引進了一段扼要的信仰告白（3、4節），雖然羅馬信徒和保羅一樣，都熟知這個告白，但保羅很可能將整句重新寫過，以強調某些重點。
“按肉體說”一詞（意即，“按血統說”），九5再度用來形容基督。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一4】「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
以大能顯明是神的兒子。譯為“顯明”的字（horizo），使徒行傳十42，十七31用來指基督被立為審判的主。保羅並不是說，基督因著復活“變成”神的兒子，而是說，祂在地上工作時，是“神的兒子以軟弱與謙卑的姿態出現”，在復活之後，則是“神的兒子以大能出現”（見A. Nygren之注釋）。同理，彼得在五旬節宣講基督的復活，被神高舉之後，呼籲“以色列全家當確實的知道”，神已經立釘十字架的耶穌“為主為基督了”（徒二36）。“以大能”一詞（en dynamei）在馬可福音九1亦曾使用，提到神的國將“大有能力”臨到（與耶穌在地上工作只能有限度地彰顯神國成對比），可能是指耶穌的受死與得榮耀帶來的後果。
按聖善的靈說。“按肉體”和“按聖靈”顯然是對比。但保羅提到這個對比的後半時，加了一個所有格“聖的”（of holiness，原文無“善”字），將意義更加闡明。“聖的靈”（Spirit of Holiness）是希伯來文“聖靈”（Holy Spirit）的講法；保羅在此直接用希臘文寫出這個希伯來片語。但他在這裡所作“肉體”與“聖靈”的對比，“顯然……不是指主的兩種屬性，而是指祂降卑與高升的兩種狀況”。世上的耶穌和天上的基督，是同一位神的兒子；祂大衛後裔的身份，“按肉體說”是件榮耀的事，但卻屬於祂降卑的階段；祂受高舉之後，開啟了聖靈的世代，其榮耀遠超過祂在世上的身份，並且將之合併、昇華了。聖靈的澆灌與工作證實耶穌業已登上寶座，顯為“大能的神的兒子”。
因從死裡復活。這句話直譯則為“由於眾死者的復活”；“眾死者”的複數，是文法家所謂“大眾化的複數”的一個例子。使徒行傳廿六23也用同樣的話形容基督的復活。所以這裡是指基督本人的復活，而不是（如某些人所以為）指祂使拉撒路等人復活──更不是指馬太福音廿七52∼53的情景。但這個形容基督復活的說法，暗示了祂子民未來的復活；祂的復活是“眾死者復活”的初熟之果，正如八11所說明的（那裡說，凡有“叫基督耶穌從死裡復活者的靈”內住的人，因著那靈，而有復活的保證）。（參林前十五20∼23、44∼49）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一5】「我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道；」
恩惠（恩典）並使徒的職分。這可能是一種重名法，意思是“使徒職份的恩典（或恩賜）”；十二6提到“按我們各人所得的恩典，恩賜各有不同”（譯注：按RSV直譯）；十五15∼16說，神賜給保羅的“恩典”就是“為外邦人作基督耶穌的僕役”。
叫人……信服真道。即由於相信基督而心生順服。此處的“信”不是指福音，或信仰的教義，乃是指相信。（參十五18，十六26。）
在萬國之中。這句話標示出，保羅的特殊召命是作外邦人的使徒（參十一13）。希臘文的名詞ethne（正如其希伯來文同義詞goyim），常譯為“萬國”、“外邦”等。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一6】「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」
其中也有你們。這句話的意思，可能不但指羅馬教會是在外邦世界中，也指其會友現在多半是外邦人。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一7】「我寫信給你們在羅馬為神所愛、奉召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸與你們！」
我寫信給你們在羅馬為神所愛，奉召作聖徒的人。因為他們是神所疼愛的子民，所以他們要聖潔像神一樣（利十九2等；彼前一15∼16）。神已經將他們分別出來，歸祂自己；他們因神的召命而成聖徒。從新約中各處的暗示可看出，“聖徒”是猶太信徒的一種稱呼（可能是一種自稱，參十五25，弗二19），他們認為自己是“至高者的聖民（徒）”，將要從神得著國度與審判的權柄（但七18、2、27）。保羅定義將同樣的稱呼加在外邦信徒身上，使他們與猶太的弟兄同屬一體。
願恩惠平安。希臘人的問安語是Chaire，直譯為“喜樂！”猶太人的問安語是Shalom，“平安！”有時擴大為“憐憫與平安”（參偽經2 Baruch 78：2）。保羅採取了擴大的形式，但是不用“憐憫”，而用他一向鍾愛的字“恩惠（典）”（希臘文charis）。神的恩惠是祂白白的愛及憐憫，都是人所不配得的，乃是透過基督所賜；神的平安，是人在祂的恩典中所享受的福份。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一7羅馬教會由誰創設，與保羅有何關係？】
一、看完羅馬書，便知保羅在著寫此書時，尚未訪問過羅馬會的信徒（羅十五章22一24節），他以前曾否到過羅馬，亦值得懷疑。他生在大數，在司提反殉道時，他不過是一個少年（徒七章58節）。他在大馬色路上信主後，一直在中東一帶來往，可見他尚未到過羅馬。因此羅馬教會並不是保羅所創立，是很清楚的。
天主教人認為羅馬教會是彼得所創立，因為天主教人士尊崇彼得為教皇，又根據傳說：彼得曾在羅馬傳道多年，而且在羅馬城外為主倒釘十字架，所以把創立羅馬教會的功勞，歸於彼得，但此說缺乏證實的資料。
較為可靠的解釋乃是：當五旬節時，有不少從羅馬來的“猶太人與進猶太教的外邦人”（徒二章10節）蒙恩得救，他們辦完事情回到羅馬城時，為主作見證，逐漸帶領旅居羅馬的猶太人和進猶太教的外邦人歸主，於是在他們家中舉行聚會，漸漸在羅馬便有了許多基督徒。
本書末章在保羅問候語中告訴我們，羅馬教會有幾個“集團”，一個是百基拉與亞居拉的“家中教會”（5節），一個是亞遜其土等人“在一處的弟兄們”（14節），另一個是非羅羅古等人“在一處的眾聖徒”（15節），這就表示羅馬教會是分在數處舉行聚會的。羅馬在當時是國都，人口眾多，地方廣闊（今日亦然），所以不可能都集中在一個地方聚會，但大家在主裏有交通，保羅這封書信一定是在各集團中傳誦的。
二、看第十六章保羅的問候語，似乎保羅和羅馬教會中的人非常熟悉，有朋友，有同工，也有親屬，這些人可能在保羅周遊傳道的時候，曾聽過他講道，與他有屬靈交通的。也有些人是由各處遷居於羅馬的（亞居拉與百基拉以前住在哥林多，便是一例，徒十八章1一2節）以前和保羅認識之故。
保羅寫羅馬書是在哥林多，是準備帶馬其頓和亞該亞人的慈善捐款到耶路撒冷的時候（十五章25節；徒十九21節），時為紀元後56一59年之間，即保羅第三次環遊佈道之時所寫，他當時曾表示要到羅馬去看看。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅一7~12】在這一段話裏，說出同蒙福音之恩者，彼此之間的交通，是何等甜美！這是證明，對神兒子福音的真實認識，必定帶來聖徒間真實的交通；因為聖徒的交通，就是基督的滿溢。事實告訴我們，聖徒間交通的難處，甚至教會中不和的裂痕，常是由於對基督的認識不夠所產生的。這是何等可惜的事！所以只有更多追求認識基督，聖徒間才能有更真、更深的交通。――《讀經指引》
【羅一8保羅所說的“天下”指什麼“天下”而言？】
這裏的“天下”（英文為WHOLE
WORLD，即全世界，希臘文亦然），是指“羅馬帝國的領土”而言，並非包括今日全世界五大洲。當時羅馬帝國的版圖，佔有了地中海周圍各國的領土：歐洲部分包括今日的西班牙、葡萄牙、法國、義大利、希臘；亞洲部分包括土耳其，及中東各國，非洲部分則包括今日的埃及，利比亞與突尼西亞等（見前頁羅馬大學國圖）。其領土分三種：一為本國領土，二為占一區一，三為附一國，佔領區與附庸國經常有動亂，猶太人時常欲脫離羅馬而獨立，即其一例。
羅馬帝國在希臘帝國之後，統治當時的“天下”，但未佔領希臘所佔領的波斯國及其附近地區。紀元後70年之時，猶太叛亂，羅馬軍隊東征，勢力始漸向東方伸展，同時亦揮兵北進，佔領今日德國等地區。
所以這種“天下”，乃是“局部的天下”。路加福音二章所說該撒亞古士督下令，叫“天下”人民報名上冊，也是指局部的天下，即羅馬帝國的天下。挪亞時代洪水淹沒了“天下”的高山，乃是摩西所知的“局部的天下”（創七章19節）。
至於保羅四次在地中海各國傳道的路程，可參閱聖經地圖第6，該圖左下有一附圖，即當時羅馬帝國的版圖簡畫，其中並注有猶太人散居在四十二個城市的星號。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅一14希利尼人和化外人是哪一種人？有何分別？】
答①希利尼人Grecians——這一名詞有兩種的用意，一是指著希臘人說的，就是居住于希臘國之本境者而言，他們原是屬於挪亞三子雅弗的兒子雅完人的後裔（創十2，4；賽六六19；珥三6）。一是指著操希臘語的猶太人說的，就是說亞蘭語及迦勒底語之猶太人而言，這兩種參合之語言，即新約時代的猶太人所稱為希伯來的語言，到如今他們還是以希伯來文為作文用，不為說話之用，而另用希利尼語與人說話交往（徒六1，九29，十一20），在羅一14節中所說的希利尼人，乃凡指不為猶太人的異邦人（羅一16，二9，10；參林前一22，24）。
②化外人Barbarian——按希臘文（）意指為夷人，即未受希臘文化者，凡指文化所不及的地方稱為化外，所以希利尼人稱國外的人，說是化外人，亦即意有所謂未受教化之野蠻人也。——李道生《新約問題總解》
【羅一14，16】這些經文顯示，福音的推展是沒有界限的。這包括了全人類，超越了文化、種族背景或處世靈巧程度。
【羅一16福音大能「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的。」】
我們憑什麼去救人呢？似乎沒有什麼權柄和能力，好像只對人講幾句話，傳一次道不見得有什麼用處，所以也就不重視傳福音的工作。然而保羅在這裡說，這福音本是神的大能，要救一切相信的人。那也就是說，只要我們傳福音，神就有能力救人，不是人有什麼能力，而是福音本身有能力。這一點在許多人身上可以證明，因為福音今天已經傳遍天下，救了許多的人。
可是我們必須傳真正的福音，只傳人的高言大智，和世上的知識學問，自己的經歷認識還是不夠，也不能救人。傳福音就是要傳聖經所見證的神的兒子耶穌基督（羅l：2，3）。祂為我們的罪死了，埋葬了，第三天復活了（林前15：4）。使人因信祂復活 並承認祂為主就可以得救（羅10：9，10）。如果我們以福音為恥，不肯傳世人以為愚拙的十字架道理，就顯不出神的大能（林前1：18，23）。當我們只知耶穌基督和祂釘十字架時，所得的效果是出人意外的，因為這樣人的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能（林前2：2~5），神要為福音作見證。──《每日天糧》
【羅一16】在希臘原文中，從『大能』這字可變為『炸藥』、『發動機』、『動力』等字。福音真的具有爆炸性的效能；然而，這詞語的真正意義是它有絕對的能力去成就它本來要作成的。
救恩只臨到那些相信的人。意思是：那些拒絕、不肯相信的，就不能得救。
『救恩』這詞語在字典的解釋是：從傷害、危險、失落、毀壞等情況下拯救出來或得到保護。
步向世俗主義的第一級――沒有感謝和稱頌神――即或成熟的基督徒，也會容易落在這樣的情況中。
【羅一17】「因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：“義人必因信得生。”」
因為神的義正在這福音上顯明出來。昆蘭（Qumran）文獻中，對“神的義”的這兩種層面──（a）祂自己的義，（b）祂使罪人因信稱義的義──似乎相當企盼。
“因祂的義，我的罪得以塗抹……若我因肉體犯罪而跌倒，惟有神永遠堅立的義能使我稱義……因祂的憐憫，祂使我來到祂面前；因祂的慈愛，祂帶出我的義。因祂真實的義，祂稱我為義；因祂豐富的善良，祂救贖我的過犯。因祂的義，祂潔淨我，脫離必死之人的不潔，和世人之子的罪孽，使我能稱頌神的義，讚美至高者的榮耀。”
因著信以至於信。“這義是基於信心，又向著信心而說”（見NEB小字；這個譯法比NEB本文更好：“這是從信心開始，又以信心結束的途徑”）。穆雷（J. Murray）認為，保羅在此處，以及三22（“因信耶穌基督，加給一切相信的人”的重複說法，目的是“強調，神的義不僅藉著信拯救我們，也拯救每一個相信的人”。
“義人必因信得生”。哈巴谷書二4下的這段話，保羅在加拉太書三11已經用過，證明人稱義不是靠律法。希伯來書十38又出現這段話，加上其部分上下文，勉勵那封書信的讀者努力向前，不可失志。哈巴谷書二4譯為“信”的希伯來文∼muna，（七十士譯本為pistis），意思是“堅定”，或“忠貞”；在哈巴谷書中，這種堅定或忠貞，是基於對神與祂的話有絕對的信心；保羅對這個字的瞭解，便是這種絕對的信心。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一17】『本於信以致於信。』這短句有好幾個不同的解釋，如：『透過信而得著信』；『由開始至末了都是由於信』；『藉著信引至信』；『一個以信心開始和繼續的過程』；『基於信和談論信』。
【羅一17「神的義顯明出來……是本於信，以致於信。」】
本節經文是這卷書信的鑰節，應該明白其中的要義。「義」的深義有兩項：第一，我們在神面前的地位；第二，我們個人的品德，這是我們的實現，在基督裡以及聖靈在我們裡面作成的，所以有人分析這項真理：「以是我們在來世所披戴的，是完善而內在的，現在我們稱義還未臻這樣的地步，完善而不內在，我們成聖內在卻不完善。」（Hooker）所以以是包括稱義與成聖，前者的要義在本書前五章之內。
稱義與饒恕是不同的。罪人得赦免，重新信靠神，不再得罪祂，稱義是照著律法稱為義，得著眾人的信任。
稱義是我們的地位，因神奇妙的恩典，也因基督完全的工作，賜給一切相信的人，祂怎樣，我們在祂裡面也必怎樣。我們不僅蒙受赦免，也享受祂的慈愛與恩惠，完全沒有犯過罪一樣。所以律法控告我們，我們靠主才有這絕對的權利。這一切都在神無限的恩惠之下，在基督身上都已完全滿足聖潔律法的要求，祂補償了破壞的律法。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅一17 ；加三11；來十38“義人必因信得生”一語原出舊約哈巴谷書二章4節，新約書信曾引用三次，各有何不同的著重點？】
“義人必因信得生”一語是先知哈巴谷蒙神啟示而發表的。當時先知哈巴谷向神控訴行將侵略猶大的迦勒底人，他們滿身罪惡，神卻准許他們侵犯神的選民，看來似乎不合理。可是神有他美妙的計畫，他在仇敵侵略猶大國時，保守那些對神有充足信心的選民，那些有信心的選民仍能生存而有平安。
保羅在羅馬書和加拉太書曾引用過先知哈巴谷這句話，希伯來書作者也引用過，這就證明神喜歡這句話，聖靈在啟示中感動新約的作者去引用，但三次引用的著重點是不同的。
一、“義人”必因信得生”羅一章17節。著重“義”字。
二、義人必因“信”得生。加三章11節。著的“信”字。
三、義人必因信得“生”。來十章38節。著重“生”字。
羅馬書詳細說明神的義如何彰顯在人們生活中，信那穌的人如何稱義，及接受神的義，成為義人。
加拉太書則強調“信”的重要，與律法作一強烈對比。
希伯來書則宣傳“屬靈人”如何因信而“生活”，活出在天上的樣式。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅一18】「原來，神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」
神的忿怒……顯明。不是顯明在福音中（福音是顯明“神的義”，帶來救恩），而是在人類的經驗中：“歷史是對世界的審判”（J. C. F. Schiller）。由現世生活中神忿怒的原則，可以預期世界末了必會有“將來的忿怒”（帖前一10）。“神發怒的觀念是擬人化的說法，與神是愛的思想大同小異。但神的忿怒常遭人誤解，理由是因人發怒是一種錯事。然而，我們豈不是也說，有一種忿怒是‘義怒’嗎？”這幾節所暴露異教徒拜偶像與淫蕩的惡行，與猶太護教書表達的方式相同，參上述的智慧書（特別其十二∼十四章），以及亞裡斯提阿斯書（Epistle of Aristeas）第二世紀的基督徙護教者也再度提及（如，Epistle to Diognetus的作者，Aristides，Tatian，Athenagoras，和亞歷山大的革利免所提及的Preaching of Peter
Stromateis
6.5，39.1∼43.3）。
就是那些行不義阻擋真理的人。“他們因著惡行遏制了真理”（NEB）。“真理”在25節準確定義為“神的真實（理）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一18】神為世上每一個人提供了愛，那些故意不接受的，必然要經歷祂的忿怒。
【羅一20】「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」
（衪的本性）眼不能見。直譯為“祂的看不見的事”，特別指祂的永能和神性。形容詞ai／dios（新約除此處之外，只見於猶太書6）可以譯為“永遠長存”（everlasting），以別於較常用的aionios，“永恆”（eternal，參羅二7等）。新約theiotes（“神性”）一字，只出現過這一次。若受造物可以表明神的神性，祂完備的神性，或神的本質（theotes）則居住在基督裡（西二9）。
是明明可知的。直譯為“瞭解覺察”（nooumena
kathoratai），前一個動詞專指智力而言，後一個動詞是指眼所見的。“這兩個動詞……說明，人能夠藉默想神的工作，領悟到祂的本性，不至於錯將受造物當作造物主，能夠避免偶像崇拜的觀念。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一21】『心』在聖經中多半是指心理和屬靈的中樞。『人心的黑暗』意思是說不信的世人活在屬靈的黑暗中，對神所彰顯的普遍性和特殊性的啟示茫然不知。
【羅一22】「自稱為聰明，反成了愚拙；」
反成了愚拙。這句話正如舊約智慧文學一樣，以愚昧為道德的鹵鈍，而非智力的不足。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一23】「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像。參詩篇一○六20：“將他們榮耀的主，換為吃草之牛的像”（指金牛的敬拜）。此處的意思更廣泛。除了人以外，將受造物分為，三類：飛禽、走獸（直譯為“四足獸”）、和昆蟲（英譯：“爬蟲”）（參創一20∼25）；又用三種名詞：榮耀、形像（偶像）、樣式（參創一26）；這種寫法顯示“保羅特意採用聖經亞當墮落故事的詞彙，來描述人的惡行。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅一23】我們若不願意去接受這位真神，便會去創造自己的『神』。奧古斯丁說得對：『人心底裏有一個「神放在那兒的真空處」，只有神自己能填滿。』
在保羅時代，異教徒敬拜偶像有兩種方式：一，敬拜人的像和二，敬拜動物的像。在人類歷史中，有很多把人奉為神的例證，由埃及的法老，尼布甲尼撒的像(但三1~7)和及後羅馬帝國的凱撒等。我們今天廿一世紀的人，看不起那些向人像下拜的人；然而我們還不是犯了同樣的錯誤――將科學家、社會學家和其他以人為中心的哲理思想，當作神聖的啟示般接受。
當然，我們不會把動物奉為聖物，但我們會將自己降低至僅如動物求存的水平，並且安於這個地步。我們若忽視或否定了人類是『按著神形像』造的，只看自己為聰明的動物，以動物求存的水平去滿足慾望，且沒有關心到自己屬靈的需要，那我們可能在不知不覺中，參與了這類偶像的敬拜。
【羅一24神何以要任憑人去犯罪行惡？】
答：使徒保羅在羅馬書一章中一連三次論到神任憑（()
有交給，許可之意）（注），人去犯罪行惡，就是「神任憑他們，逞著心裡的情欲，行污穢的事。」「神任憑他們放縱可恥的情欲。」「神任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」（24，26，28）這三次說到神任憑世人是有其緣故的，第一次是因為人要崇拜偶像，不榮耀神（23），第二次是因為人將神的真實變為虛謊，不敬拜神（25），第三是因為人故意不認識神，離棄了祂（28，19-21）。這樣看來，神的旨意並非不願意拯救他們，乃是他們自己任憑剛硬不肯悔改的心（二5），悖逆神去走向邪惡的道路，按照人類的自由意志說（參一六一題），神的救恩臨到世人，要救一切相信的人，但也不能勉強人去接受，乃在乎人個人自由意志的選擇，所以所神就任憑他們去行好了。可是神說這中任憑的話，一定是帶著懲罰性的，對於他們不可饒恕的無知，和明知故犯的罪惡，要受到神的震怒而作最後公義審判的，祂要照著各人的行為報應他們，其結局就是沉淪而滅亡（羅一18，21，32，二5，6；來九27；約三36；帖後一9；啟廿15，廿一8）。
注：任憑——羅一24，26，28（），其字源是由（）過，與（）給，相結合而成，有交付，交給（有咒詛人，交其人至陰間受諸神之苦），許，可等意思。
剛硬——羅二5，九18（）有硬的，粗的，強硬的意思，可知任憑與剛硬在希臘文本身就不同一字，惟在出四21節中的剛硬二字，七十士譯本希臘文有（），可見舊約希伯來文的剛硬，亦即任憑之意也（剛硬——文理本譯作剛複）。 ——李道生《新約問題總解》
【羅一24~25】這裏可能指那些廟妓的行為，這樣的事在舊約時代的外邦國家，保羅時代的希臘―羅馬世界的宗教，都非常盛行。在哥林多(保羅寫這封信的城市)，阿福羅狄蒂(希臘象徵愛與美的女神)的廟中，有許多妓女，人們相信與這些妓女有性結合，會鼓勵神與女神互相交配，因而使敬拜者的家庭和田地都昌盛。
【羅一24~25】這裏可能指那些廟妓的行為，這樣的事在舊約時代的外邦國家，保羅時代的希臘―羅馬世界的宗教，都非常盛行。在哥林多(保羅寫這封信的城市)，阿福羅狄蒂(希臘象徵愛與美的女神)的廟中，有許多妓女，人們相信與這些妓女有性結合，會鼓勵神與女神互相交配，因而使敬拜者的家庭和田地都昌盛。
【羅一25】「他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！」
虛謊。原文有定冠詞，指與神的真理（真實）相反的基本大謊；參帖撒羅尼迦後書二10∼12。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一27】「男人也是如此，棄了女人順性的用處，欲火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
受這妄為當得的報應。（RSV作：“他們的錯誤所當受的懲罰”）NEB譯得甚好：“這種變態恰當的工價”。用現代英文的“錯誤”（error）來翻譯這段經文中的plane太弱了；參猶11，“巴蘭的錯謬”（plane）是指巴力毘珥的偶像敬拜與淫亂，以色列人中了他的計謀，犯下此罪（民廿五1∼9；卅一16）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一28】「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；
」
存邪僻的心。（RSV作“卑鄙的心”），NEB（作“他們自己敗壞的（adokimos，直譯為‘假冒的’）理性”。
行那些不合理的事。譯為“不合理”的片語（ta me kathekonta）是斯多亞（Stoic）哲學的術語，kathekonta是指“合宜”的行為。以弗所書五4用類似的說法，提到“不相宜”的事（ha ok aneken）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一29】「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（注：或作“陰毒”），滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，」
裝滿了各樣不義。29∼31節所列的惡行；從當日的希臘文學中可以充份證實。參哥林多前書六9∼10，加拉太書五19∼21，歌羅西書三5。——《丁道爾聖經注釋》
【羅一30】「又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（注：或作“被神所憎惡的”）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、」
侮慢人的。希臘文為hybristes，即對無力報復的人趾高氣揚，恣意羞辱。——《丁道爾聖經注釋》