羅馬書第三章拾穗
【羅三1】「這樣說來，猶太人有什麼長處，割禮有什麼益處呢？」
「長處」是優點、超越之處――猶太人的地位特殊；「益處」是利益、功效，割禮必有其功用。―― 牛述光
【羅三3】「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？」
通常，帝王或總統的特派大使，以能傳遞領袖的信息為榮。猶太人從神得了向人類傳遞神話語的特殊權利。
【羅三3，5，7】人的不信並不能廢掉神的信，人的不義反倒顯出神的義，人的虛謊也越發櫬出神榮耀的真實。哦，神的寶座安定在天，祂從不受人的影響。這叫我們滿了敬拜，也使我們深感穩妥。――《讀經指引》
【羅三4】「斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：“你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。”」
不如說，神是真實的，人都是虛謊的。第二句話可能是回應先知絕望的呼喊：“人都是說謊的”（詩一一六11）。保羅是說：“這是讓世人認識自己的虛謊，而不是令神的真實遭受指責。”
“你責備人的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝”。最好譯為：“你一說話便可以辯明自己，你下判斷便可以獲勝”（Krinesthai應解作中性語態，不是被動語態）。這句經文引自詩篇五十一4，希伯來聖經的意思只是：“……你判斷的時候”。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三4】本節所引的經節，乃是詩篇五十篇四節的話；但兩相比較，略有出入。詩篇的話單純是犯罪的人，對於審判他的公義之神，所有的感覺；此處所引，乃是明指基督在審判中，所顯出的光景。是的，這位『義者耶穌基督』(約壹二1)，無論在祂說話審判人的時候(『你責備人』原文是『在你的話語中』)，或是被人審判(『議論』的原意)的時候，都是顯出祂得勝的公義(參太廿二15~46；廿三章全；約十八33~38等)。我們真要俯伏敬拜祂！――《讀經指引》
【羅三5】「我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？」
「顯出」是『同位』、『相較』、『比出』。―― 牛述光
【羅三5~7】「人的常話」這乃是致死的謬論。―― 謝模善
【羅三7】「若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？」
「越發顯出」是增加、豐富。――
牛述光
【羅三8】「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是譭謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」
為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？我們很容易明白，保羅的福音怎麼會被誤解成這個意思。無論是猶太人或是基督徒，只要認為宗教的內容主要是律法（不論對“律法”的解釋多寬），必定會下結論說，不靠“律法行為”稱義的教訓，低估了律法在人尋求神之事上的地位，因此也眨謫了宗教與道德。
這等人定罪，是該當的。（英文直譯：他們的定罪是公平的。）這句話的意思可能是：“把這類人定罪，絕不會錯。”（NEB），也可能是“這種辯論理當被定罪”（J. B. Phillips）。譯為“他們的”代名詞，可以指說這些話的人（如和合本，RSV，NEB，NIV），也可以指他們所說的話（如Phillips等）。對後者而言，把“定罪”譯為“駁斥”更好。對這個控訴的答辯，參看六2∼23。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三9】「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。」
決不是的。這個針對“我們比他們強嗎？”一問的回答，和第2節對“猶太人有什麼長處？”的回答──“凡事大有好處”，乍看之下似乎互相衡突。但是前一個回答是指猶太人身為被揀選之國所蒙的特權；“決不是的”則是指他們在神面前的地位。無論曾否蒙神賜特權，猶太人和外邦人一樣，都需要祂的恩典。達爾（N. A. Dahl）將“決不是的”刪去（根據大楷體抄本P），而將前一個問題譯為“我們還有什麼可為自己辯護的呢？”（答案是：“沒有。我們全都一樣，被罪捆綁”）——《丁道爾聖經注釋》
【羅三10】「就如經上所記：“沒有義人，連一個也沒有！」
「沒有義人」是對人不起的。――
牛述光
【羅三10，12】『沒有義人，連一個都沒有』；『沒有行善的，連一個都沒有』。神已經如此判定了，我們為何還驕傲，覺得比別人更好呢？神已經如此判決了，我們為何還要努力作義人呢？我們應當趕快悔改，歸向那一位惟一的『義者』，就是主耶穌(約壹二1)，信靠祂的救恩，而被神稱義。――《讀經指引》
【羅三10∼12】引自詩篇十四1下、2下∼3（詩五十三1下、2下∼3重複出現）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三11】「沒有明白的，沒有尋求神的；」
引自詩篇五9。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三11】「沒有明白」――是推理謬妄而錯用理性的。―― 牛述光
「沒有尋求神的」――對神不起，找教門、查考道理，卻不要神。―― 牛述光
【羅三12】「都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有！”」
「偏離正路」取喻於魚因餌而被引，野獸因誘而陷入網羅；「變為無用」是指食物變壞，而與人有害的意思。合起來指失去神造人的目的。―― 牛述光
「行善」原文是『慈悲』、『慈善』。―― 牛述光
【羅三13~14】這裏說到普世之人的罪惡，開頭就重重的說到他們的『喉嚨』、『舌頭』、『嘴唇』、『口』都滿了罪惡。是的，人身上的四肢百體，犯罪最多的，就是口舌；最難制伏的，也是口舌。正如老雅各所說，口舌雖小，卻能為全人帶來大災(參雅三1~12)。因為口舌乃是全人的發表，全人裏面所充滿的，就由口舌說出來(參太十二33~37)。所以人的口舌污穢，就證明人的本性邪惡。因此當以賽亞看見聖潔之神的異象時，他立刻感覺，『我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』(賽六5)。但是讚美我們的主，當祂在地上行走的時候，雖然仇敵環伺週圍，常要找祂的話柄，想要就著祂話語上的錯誤，來陷害祂(太廿二15；路十一53~54)；祂卻在話語上，顯得全然公義，完全得勝。哦！祂真是神那太初就有的話，安定在天，永不改變(參約一1；詩一一九89)。――《讀經指引》
【羅三14】「“滿口是咒駡苦毒。”」
引自詩篇十7。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三15∼17】引自以賽亞書五十九7∼8。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三18】「“他們眼中不怕神。”」
引自詩篇卅六1。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三18】「眼中不怕神」可譯『他們翻著眼睛地不怕神』，意思是用眼睛表示不怕神。――
牛述光
【羅三19】「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」
此處是指以上所引的經文。但既然這些經文並不是出自狹義的律法（摩西五經），而是出自詩篇，以及以賽亞書（僅只一處），因此這裡的“律法”必定是泛指整本希伯來聖經。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三19】「律法上的話，都是對律法以下之人說的。」感謝主，我們已經被主從律法之下贖出來了，所以律法上的話，並不能約束我們；我們也無需向任何律法的規條負責。這是何等榮耀的釋放！――《讀經指引》
【羅三19】『律法以下』原文字面的意思是『律法以內』。
【羅三20】「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」
凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義。這段話引自詩篇一四三2，並未逐字引用，而稍予發揮；原文為：“（求你不要審問僕人，〔參詩五十一4，本章第4節曾引用〕，因為）在你面前凡活著的人，沒有一個是義的。”又參加拉太書二16（“人稱義，不是因行律法”），三11（“沒有一個人靠著律法在神面前稱義”）。保羅進一步說明，沒有人能“行律法”在神面前稱義的原因，是因為律法本是叫人知罪。這個斷語在五20，七7∼11再度重複，並且延伸。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三20】本節的原文是『沒有肉體因行律法，能在神面前稱義。』
「因為律法本是叫人知罪。」此節說明神降律法的原意，並非要人遵行，乃為顯明人的罪惡，好領人悔改，靠主救贖而蒙恩。――《讀經指引》
【羅三21】「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：」
神的義即“神之義的道路”。如一17。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三21】「但如今」『但』字表明與上不同。―― 牛述光
人原想藉著遵行律法，顯出神的義來；但神卻『在律法以外』，就是在耶穌基督身上，顯出了祂的義，滿足了祂的要求。這是說出，當正統的事都落到死沉的字句、呆板的規條中時，神常越過這些，在這些『以外』，藉著那些新鮮活潑的，有基督實際的，來成全祂的心意。――《讀經指引》
【羅三21~24】蒙神的恩典是：(1)無條件的(在律法以外只要人相信)；(2)無界限的(加給一切信的人，沒有分別)。―― 牛述光
【羅三22】「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」
因信耶穌基督。直譯為“藉著對耶穌基督的信”，此處的所有格是作受格用：耶穌基督是信心的物件（這解釋可由26節一清二楚的話看出：“信耶穌的人”）。
並沒有分別。這裡指出，猶太人和外邦人（或人類任何對立的團體）在罪方面沒有分別；十12則指出，他們在神的恩典方面，也“沒有分別”。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三22】「加給」不是生出的，是客觀的賜與，不是主觀的作成。―― 牛述光
若靠遵行律法，我們都是失敗的，都要被神定罪；但讚美主，因著主耶穌流血的救恩，使『神的義…加給一切相信的人。』所以今天神不要求我們行律法，只要求我們信主耶穌，哦，這恩典何其大！――《讀經指引》
【羅三23】「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；」
世人都犯了罪。五12末了也用了同樣的字（pantes...hemarton），然而，那裡是指世人都有份於“人類第一次的悖逆”；這裡的意思則是，所有世人，每一個人，都犯了罪。
虧缺了神的榮耀。人當初是按神的形像而造，分享了神的榮耀；但犯罪之後，那份榮耀便喪失了。以賽亞書四十三7說：“是我為自己的榮耀創造的”（其上下文是指“凡稱為我名下的人”），這句話被用來指全人類。參哥林多前書十一7。信徒等候在未來的世代“分享神的榮耀”（五2，按英譯）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三23】「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」神的榮耀，是人在神面前作人的準則。人所行所為，凡夠不上神榮耀的，都是在神面前的虧欠，所以都是罪。世人所以都犯了罪，就是因為都虧缺了神的榮耀。
一切叫神得不著榮耀的就是罪，凡叫神的榮耀受虧損的就是罪。甚麼時候我們比神的榮耀短一點(『虧缺了神的榮耀』亦可譯作『比神的榮耀短一點』)，夠不上神的榮耀，交通就出事情。只要我們在一件事情上沒有積極的榮耀神，我們與神的交通就受虧損。―― 倪柝聲
【羅三23】神所以宣告說，『沒有義人，連一個也沒有』(10)，是因為祂乃以祂的『榮耀』來衡量人。是的，若以道德眼光來衡量，世間不能說絕對沒有義人；但若以神榮耀的心意，就是祂兒子豐滿的彰顯來衡量，普天之下，就沒有一個不顯出他的『虧缺』。所有沒有達到基督豐滿度量的人，在神看，都是虧缺了祂的榮耀，都需要耶穌基督的救恩(24)。――《讀經指引》
【羅三24】「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」
蒙神的恩典……就白白的稱義。保羅在沒有成為基督徒之前，期望努力持守神的律法，以致來日立於神審判座前之時，能被他稱為義人。但是如今律法之外的義，卻將程式顛倒過來：神宣告信徒為義人，是在他們還未起步之時，而不是在終點站。若祂在他們起步時已稱他們為義，就不是靠他們還沒有作的行為了。相反的，這種稱義是“神白白的恩典，祂藉此赦免我們的一切罪，視我們為義人，而接納我們”。
因基督耶穌的救贖。救贖（apolytrosis）或作贖價，是買奴隸，使他獲自由。此處保羅的用語也有舊約的背景，就是神向以色列所施的憐憫，包括脫離埃及為奴之地（出十五13，詩七十七15，七十八35），以及後來從巴比倫歸回（賽四十一14，四十三1）。神稱相信之人為義的恩典，已經由基督救贖之功彰顯出來了。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三25】「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，」
神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。“憑著祂的血”和“藉著人的信”（直譯：“藉著信”，是兩個獨立的附加說明語，修飾“挽回祭”。主要的字是“挽回祭”，hilasterion。遣個希臘字型可以視為hilasterios（“贖罪者”，“贖罪的犧牲者”）的陽性、單數、受格，與'whom'一致（譯注：英文為Whom God put forward as an
expiation）；亦可以視為中性（“贖罪的方法”，“贖罪之處”）。七十士譯本對這個字（中性）最普遍的用法，是以它來譯希伯來文的ka pporeth（贖罪或塗抹罪的地方），意指至聖所內在約櫃以上的金板，或稱“施恩座”（摩西五經中出現廿餘次）。在以西結書四十三14、17、20（五次），此字是用來翻譯希伯來文的Zara，即以西結聖殿中燔祭祭壇的“磴台”。
憑著衪的血一詞，是指基督犧牲之死，成為獨一有效的贖罪途徑（參五8∼9：“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死。……現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒”）。
要顯明神的義，因為衪用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。亦即，“要顯明，神寬恕從前世代──就是祂容忍的時期──人所犯的罪，並沒有不義。”基督所完成的救贖之工，對在祂以前與以後的人同樣有效。祂的救贖對全人類都有效；正如一位稍後的新約作者寫道：“祂為我們的罪作了挽回祭（用hilasmos一字，與hilasterion同源），不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪”（約壹二2）。保羅對雅典人也有類似的說法，將基督之前的世代稱為神容忍的時期：“世人蒙昧無知的時候（期），神並不監察，如今卻……”（徒十七30）。雖然現代人對神義論的問題，不像保羅時代那麼關注，但是一個法官若寬恕罪人，就和將無辜之人定罪一樣，都是不公正的裁決（參四5注釋）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三25】「寬容」原文是逾越，越過；神在先時待以色列人，完全像在埃及的那夜一樣，一見牛羊的血就越過去了。―― 牛述光
【羅三25挽回祭是什麼意思？】
答：換回祭這一詞在新約聖經中，曾有數次的提到（羅三25；約壹二2，四10；來二17，呂振中譯作除罪法——祭），其原文字（）乃有使之和好之意（林後五18）（注），當人犯了罪時，是得罪了神，神動了義怒，應施行刑罰，但就藉著耶穌基督被釘在十字架上受了死刑，代替了我們的罪，如此基督已償清了這個罪債，是因祂的寶血代價蒙神悅納，為我們贖罪，神乃息怒，使我們這已悔改的罪人蒙神施恩，得以與神和好哦，所以基督這樣一次為罪獻祭（來九28，十12，14），就成為救贖我們的換回祭了（參三九四題13項）。從此便顯明神的慈愛和公義來（羅五8）。
注：換回祭——羅三23；約壹二2，四10；來二17（），意使之和好，乞憐，憐恤，贖，獻挽回之祭，在舊約並無此名，亦無此祭，惟七十士舊約希臘文譯本，將出埃及記廿五17節的施恩（或作蔽罪，見小字，參來九5），譯為與挽回祭同字。——李道生《新約問題總解》
【羅三25挽回祭是什麼祭，在摩西律法中有否此祭？】
“挽回祭”，舊約並無此名，亦無此祭，但有“挽回神之怒氣，罪人得與神和好”的種種祭禮。在新約聖經中，曾有數次譯為“挽回祭”，如約翰壹書二章2節，四章10節；希伯來書二章17節等經文。原文此字是HILASKOMAI（Lkiafc0t1at），原意為“使之和好”。罪人犯罪，得罪上主，上主發怒，將施刑罰，主那穌在十字架被釘死，我們一切的罪都歸在他身上，神於是息怒，悅納悔改的罪人，再向人施恩。
HILASTERION譯為“挽回祭”江。一p‘0v），並舊約祭禮的根據，其實可譯為“和好者”，即“神設立耶穌作和好者”。在哥林多後書五章18節所譯的較佳，該處提到“神藉著基督使我們與他和好”。19節說“神在基督裏，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上”。這兩節聖經作為這“挽回祭”一詞的解釋，是最佳的經文。“和好”二字原文與挽回祭一字根，但在字前加一字，變成kATALASSO，作為加強語氣的說法（fcarakiooQ））。
希臘文的舊約聖經（即七十譯本）將出埃及記二十五章17節的“施恩座”（或作蔽罪座，見小字），譯為與“挽回祭”同字，即“挽回座”，那麼新約聖經把“挽回祭”譯為“施恩座”或“蔽罪座”，其實亦無不可，不必加一“祭”字也。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅三25~26】「挽回祭」與『施恩座』、『贖罪蓋』原是一個字。在大贖罪日，大祭司把血灑在二基路伯中間的約櫃蓋上，這血表明神公義的判決和人在神面前蒙悅納的地位。這樣，神不失掉祂的公義，人對神也不失去交通。牛羊的血不過是影兒，生效的乃是神的羔羊基督的血。―― 牛述光
【羅三26】「好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」
好……顯明。直譯為：“為要彰顯祂的義”（prostes endeixin ten
dikaiosynes autou），其實是重複了25節的“要顯明神的義”（eis endeixin tes
dikaiosynes autou）。布特曼（R. Bultmann）和凱思曼認為，這種重複可能意味，保羅於24、25節乃是重述一個早期的信仰告白公式（稍經強化潤飾），然後再（於26節）以自己的話重述其要旨。保羅的重複語句，句型采更普及型，可能是因為他極其留意，避免忽略任何成份。
在今時。與“但如今”（2l節）銜接；參使徒行傳十七30“如今卻”。
使人知道衪自己為義，也稱信耶穌的人為義。基督獻上自己，使神的義得以證實，也使相信的罪人得以稱義。因為基督的身份非常獨特，既向人代表神，父向神代表人。祂代表人，就承擔了人的罪一切的刑罰；祂代表神，便將神的赦罪之恩賞賜給人。這段話呼應了以賽亞書四十五21（“公義的神，又是救主”），及撒迦利亞書九9（七十士譯本作：“公義的，拯救的”）——《丁道爾聖經注釋》
【羅三26「使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」】
這句話經文常被引用，不過要加插「然而」，祂自己為義，然而也稱人為義。公義的神是奇妙的，要稱罪人為義。當然這樣說法是很動人的，但未必是使徒的原意，他提說公義的神，只對信主的人才講他們為義，神的公義在一方面臨到我們，而祂的愛完全沒有限制，不只與祂的公義符合，也因公義的緣故。
這是福音的中心，耶穌是我們的代表。祂擔負我的罪，為我們受刑罰受咒詛，就補償了律法的缺陷，滿足神無限公義的要求。祂為我們成就救贖的工，除去刑罰，給我們義者的身份，賜給我們福分，是公義的神所原賜的。
由於這樣的活潑的信心，使我們直接與主合一，而且享受祂為我們成就的一切恩惠。在基督裡，我們的罪刑既蒙祂擔負，可免神聖潔律法的要求，祂為我們受苦，也為我們埋葬，我們在基督裡也應一同埋葬，然後在祂裡面，我們得著釋放，得以進到神的面前。我們得救不僅本於恩典，也由於公義。神對子信實，有律法的公義，必赦免我們一切的罪。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅三27】「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了！用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」
「是用何法？是用行為之法麼？不，乃用信之法」(新譯)。很顯然，沒有一個有血氣的人能因行律法稱義，就是亞伯拉罕也無所得，大衛也完全失敗；這條行律法稱義的路，人以為正，以為直通天上，至終是滅亡之路，不通之路。在律法下人都是罪人、滅亡的人，因為沒有一人靠行為完全，因此神是在律法、行為以外為我們規定了救法，就是信之法。這是天下獨一無二的救法，我們看定了，從古到今以至將來，人得救之法都是信之法。―― 謝模善
【羅三28】「所以（注：有古卷作“因為”）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」
不在乎遵行律法。保羅並不是說，不需要遵行律法；他乃是說，即使勉力遵行，也不能被神稱義。他是要堵住那些人的口，使他們不能再說：“我總是盡最大的努力……我力求行為端正……我履行律法的要求，神還會再苛求什麼呢？”
路德（正如俄利根等早期教父）為強調“不在乎遵行律法”，在人稱義是因著信這句話中加上“惟獨”；“人稱義不在乎遵行律法，而惟獨因著信。”因為“加添”了神的話，他遭人批評，但他卻反唇相譏。其實，他的確將保羅的意思準確地表達了出來：神在恩典中所賜下的義的地位，人只能單靠信心取得，不能靠遵行律法，或其它幻想的稱義方式。人若瞭解這一點，就會發現自己毫無誇口的餘地；因為他們默想救恩之路，便必須承認，這條路“惟靠恩典，惟賴信心；榮耀惟獨歸神”。
然而，雖然從這個角度而言，稱義是惟賴信心，但是“稱義的信心卻不是單獨存在的”；正如保羅在加拉太書五6說：“使人生髮仁愛的信心”──而這種愛在實際生活中的表現，羅馬書十二1至十五13列出了細節。但這個角度屬於論證的後半部；目前最重要的，是堅持：人領受神稱義的恩典，是靠信心，不是靠行為。——《丁道爾聖經注釋》
【羅三29】「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」
感謝神，祂不只作猶太人的神，『也作外邦人(我們)的神』。所以祂不但救猶太人，也拯救我們這些本來與祂無關的外邦人。祂的恩典真寬宏！――《讀經指引》
【羅三31】「這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是！更是堅固律法。」
更是堅固律法。如果保羅是用希伯來文寫，他很可能會用動詞qiyyem一字。拉比用這個字聲稱亞伯拉罕“成就了律法”。保羅很可能聯想到這類主張，因此他下面繼續辯明，亞伯拉罕的確成就了律法，或“堅固”了律法，但是，根據聖經的見證，他堅固律法的方式，是憑信心領受神所賜的義。——《丁道爾聖經注釋》