羅馬書第四章拾穗
【羅四1】「如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？」
如此說來，……亞伯拉罕……得了什麼呢？有幾種版本採用這種更完整的句子，強過較短形式的：“如此說來，我們對亞伯拉罕可說什麼呢？”（RSV）。對這個問題，答案則應是：靠神的恩典因信稱義。
我們按肉體的祖宗。（按英文直譯）從“按肉體”一詞的形容看來（參一3，九3、5），“我們”應該是指“我們猶太人”；從另一個角度看（參以下11∼12節，16∼17節），亞伯拉罕則是所有信徒之父，不分其血統為猶太人或外邦人。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四2~3】舊約亞伯拉罕被神稱義，並非因為他有任何好行為；乃是因為他在極不可能的光景中，仍然堅固信神，毫無疑惑。所以聖經為他作見證說，『亞伯拉罕信神，這就算為他的義』(參17~22；創十五1~6；十八9~15；廿一1~7)。在此我們看見，最能討神喜悅的，並非外面的好行為，乃是裏面對神那無疑的信心。――《讀經指引》
【羅四3】「經上說什麼呢？說：“亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”」
“亞伯拉罕信神，這就算為他的義。”參加拉太書三6，看保羅從前如何運用創世記十五6。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四4~5】有人怕不得救，不能稱義，因未為主作多少工。感謝神，這裏說作工的也不算；乃是不作工只信的就算。―― 謝模善
【羅四5】「惟有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」
只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。保羅所宣揚的這位施恩的神，是獨行其事的神。祂從無有創造萬有（一19∼20），祂使死人復活（四17），祂稱罪人為義。那是祂所行最奇妙的事；創造與復活彰顯出這位賜生命之真活神的能力，但是稱罪人為義，在乍看之下似乎與祂公義的審判者身份不符。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四6】「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。」
正如大衛……。希伯來聖經與七十士譯本，在詩篇卅二篇的標題中，都以大衛為作者。第7、8節所引詩篇卅二1∼2和第3節所引創世記十五6，兩者有形式的關連，因為兩段經文同樣用了動詞“算”。在拉比的釋經法中，若有這種關連，一段經文就可以用來解釋另一段經文，這種原則稱為gzera sawa（“等類法”）。保羅在此運用這種解經法，但是這兩段的關連不僅是形式而已：詩人因不定罪雀躍不已，而這種狀況必定曾導致積極的稱義，或宣告無罪，因為在神的法庭中，沒有“罪證不足”的判決。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四7】「他說：“得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！」
「過」原文是不法、違法。「赦免」是給以自由權利，違法就必受到律法的制裁，失去自由權利。「罪」原文是射不中、取不上的意思，所以聖經常以迷失的羊為罪人的表樣。―― 牛述光
【羅四7~8】舊約大衛王，雖然武功強盛，卻仍不免犯了大罪――霸佔了他手下將軍烏利亞的妻子(參撒下十一章全)。但最終因他悔改，就蒙了神的赦免。所以他從經歷中深深感覺說，『得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的；主不算為有罪的，這人是有福的。』是的，在一個罪人身上，能夠蒙神赦免，不算有罪，真是何等大的福氣！――《讀經指引》
【羅四7~8】保羅在這裏引用詩卅二篇首兩節，就是大衛自己在犯姦淫和謀殺罪終於悔改，且體驗到神的赦免，他在那篇詩中寫出了自己經歷的福分。
【羅四9】猶太人看割禮的重要性。在猶太人看來，一個沒有受割禮的人，不管他的父母是誰，算不得是一個猶太人。猶太人受割禮的禱文如下：『但願頌讚歸於祂。祂把祂所愛的從母腹中分別為聖，將祂的法令放在肉身上，並在祂子女的身上加蓋聖約的印記。』拉比的規條規定：『在你肉身上沒有亞伯拉罕的印記，你就不可以喫逾越節的筵席。』如果一個外邦人接受猶太教的信仰，要成為完全猶太教的信徒，他必須做三件事──受洗，獻祭，受割禮。
【羅四11】「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他作一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；」
他受了割禮的記號或印證。（照英文）。在創世記十七11，神告訴亞伯拉罕，割禮是“我與你們立約的證據”。按保羅的解釋，這個約與創世記十五18的約相同，那時（在亞伯拉罕受割禮之前至少十四年）神清楚告訴亞伯拉罕，祂以他的信算為義。因此，割禮就被視為後加的外在印證，見證神已經賜與亞伯拉罕義的地位；它本身並沒有造成義的地位，也沒有促成的作用。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四11】人稱義是藉著信，並且不需在肉體上帶任何表記的信，所以稱義之道對外邦人無所要求。―― 謝模善
神是在亞伯拉罕受割禮之前，因他的信，而稱他為義；但後來神又叫他去受割禮，十一節明說，這是為了作他信心的印證。這是說明：人蒙恩是因著屬靈的看見――信，人工的行為毫無價值；但真實的看見，必定產生外面行為的後果，這外面的行為就是裏面屬靈看見的『印證』。如果缺少這外面的印證，恐怕裏面的看見乃是假的、死的，正如雅各所說，『信心若沒有行為就是死的』(參雅二14~26)。――《讀經指引》
【羅四13】「因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」
必得承受世界。此處原文有“它”字（auto，中性），指“子系”（sperma，中性，此處譯為（後裔）；另有些版本作“他”（auton，陽性），指亞伯拉罕，此種讀法證據更充份。這句話並非引自亞伯拉罕的應許，乃是解釋其含義，因應許中有“地上的萬族”（創十二3），或“地上的萬國”（創十八18，廿二18），會因亞伯拉罕與他的後裔“得福”之語。以地理疆界看，亞伯拉罕的產業座落於埃及與幼發拉底河之間（創十五18；參十三14∼15），但從屬靈與永恆的角度來看，新約對這個應許的解釋，就不再局限於地理界線，而是世界性的，正如福音一樣（參羅十18）。（在希伯來書十一16中，那應許的美地不是迦南地，而是“一個更美的家鄉，就是在天上的。”）
不是因律法。保羅在加拉太書中辯論道，透過亞伯拉罕的後裔祝福之應許，因“後裔”一字是集合性的單數，可以指基督，而且其主要意義為此（三16）；而此字也包括屬基督的人（三29）。這裡他的重點則是，應許的功效與律法毫無關連（正如加三17所說，律法是幾世紀之後才出現的），也與律法的義沒有牽連，乃是由於因信而得的義。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四13~16】因信可以成為『後嗣』，承受將來的世界；這是說明，信心不只僅有被稱義的結果；信心的終極目標，乃是達到神永世裏的命定，就是進入基督豐滿的榮耀(參羅八17；來十一8~12那裏的『榮耀』『城』和無數的『子孫』，都是表明基督最終豐滿的彰顯)。――《讀經指引》
【羅四14】「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」
若是屬於律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空。因為這樣一來，所應許亞伯拉罕的產業就是按照一個新的原則：行律法，而非靠信心。
應許也就廢棄了。因為若這應許的實現是靠遵行律法，而人又無力遵行，那麼，應許便永遠無法實現了。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四15】「因為律法是惹動忿怒的（注：或作“叫人受刑的”），哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯。」
因為律法是惹動忿怒的。換言之，律法對未能遵行的人必須定出刑罰。
那裡沒有律法，那裡就沒有過犯。這裡和五13（“沒有律法，罪也不算罪”），保羅似乎是套用一句當時的法律格言（像羅馬格言nulla
poena sine lege）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四17】神從來不保守天然的。神只要復活的。神是要天然的經過死而復活。神從未改變天然的，神是叫死人復活的神，神是使無變為有的神。使無變有是神創造的能力，使死人復活是神救贖的能力。人要保全保護他自己的生命，神卻不要這生命。神要把他摔碎。當我們向神說，神阿，我無辦法，只能像屍首一樣，躺在你的面前。神就給我們復活的。這就是得生命和能力的秘訣。―― 倪柝聲
亞伯拉罕信心的對象，乃是那一為『叫死人復活、使無變為有的神』。使無變有，說出神創造的大能，也就是萬有主宰的基督；叫死人復活，說出神復活的大能，也就是榮耀復活的基督。阿利路亞，這樣一位兩面大能，在舊造和新造中都是元首，都是一切的基督，正是我們信心的中心目標！――《讀經指引》
【羅四17亞伯拉罕何以會信神叫死人復活的事？】
答：使徒保羅說：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神。」這裡舉出了神的兩種屬性，是亞伯拉罕所完全相信的，但在舊約聖經並未有記述在他以前有過死人復活之事的神跡，他如何會信這事呢！我們從他的歷史中，就可以曉得他所信的神是無所不能的神，在神試驗他要把兒子以撒獻為燔祭而蒙拯救的這件事上（創廿二1-14），使他得了信心的憑證，希伯來書的作者論到亞伯拉罕的信德說：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生子獻上，論到這兒子曾有話說，他也仿佛從死中得回他的兒子來。」（來十一17-19）。這裡已經說明了亞伯拉罕所信的神，確是叫死人復活的神了，並且是神在他百歲身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕的時候，賜給他這一個兒子，應許他的後裔多如天星海沙（創廿二17；羅四19），他對於神的這個應許，不但沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固（羅四20），這又表明了他所信的神使無變為有的神了，由此可知亞伯拉罕的信德，是在絕望中而生的，他在無可指望的時候，因信而有指望，所以他能被稱為信心之父呢！（羅四11，18；創十七5）。——李道生《新約問題總解》
【羅四17亞伯拉罕以前並無死人復活的事發生，他如何會相信死人復活？】
亞伯拉罕相信神“使無變有”，並不困難，因為從祖宗所傳下來“神創造萬物”的啟示，容易使他相信。但聖經並未記載在他以前有“死人復活”之事發生，他竟會相信神能使死人復活，可能是在神要他把兒子以撒獻為祭的時候。神既然在他一百歲的時候賜他一個兒子，並且神會宣佈，他的後裔多如天上的星、海邊的沙（創二十七章17節），這些天星與海沙一定是從以撒而生。現在神竟然要他把以撒殺掉獻為潘祭，那麼天星與海沙的眾多後裔的豫言，怎能成為事實呢？在人看來，神所吩咐他做的實在不合情理，但亞伯拉罕在決定順服神命把以撒獻為祭的時候，便有了這種從天而來的信心：“我把他殺掉獻為祭，但我要在祭壇邊站著看，看他從死復活，如果他不復活，神的宣告與豫言便不能實現了。”
希伯來書作者對此有所描寫，說亞伯拉罕“以為神還能叫人從死裏復活”，事實上亞伯拉罕也“仿佛從死中得回他的兒子來”（來十一章19節）。
保羅在羅四章18節如此說：“他在無可指望的時候，因信仍有指望”，按照此節原文的口氣亦可如此解釋：“他面對著人的絕望，仍相信有神所賜的指望”。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅四18】「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：“你的後裔將要如此。”」
就得以作多國之父。在創世記中，他的後代包括以撒的後裔（以色列與以東），以實瑪利所生的十二族（創廿五12∼18），並由基土拉而得的子孫（創廿五2∼4）。對保羅而言，他的後裔是眾多的猶太與外邦信徒。
“你的後裔將要如此。”引自創世記十五5，神告訴亞伯拉罕（當時他還沒有孩子），他的後裔將多如眾星，無可計數。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四18~19】信心的原則，就是『在無可指望的時候…仍有指望』(18)。無可指望說出，一切天然的、肉體的，都被帶到絕境――『自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕』(19)；仍有指望說出，惟有復活的基督是我們惟一的盼望，正如使徒所說，『基督在你們裏面成了榮耀的盼望』(西一27)。我們在經歷中，豈非也常被神帶到絕境？不要忘了，神每一次這樣作，只有一個目的，就是要我們更深體會，基督如何是我們信心中惟一盼望的那豐滿的意義。――《讀經指引》
【羅四19】「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱。」
他……雖然想到自己的身體如同已死。他正視每一種相關因素，包括自己年歲已大，從天然的角度來看，能有孩子的機會渺茫（參希伯來書十一12，該處用同一分詞講論這件事，亦譯為“已死”）。然而，在思量過所有因素之後，他下了一個結論：神的應許絕對可靠，超過各種天然的不可能因素。——《丁道爾聖經注釋》
【羅四20】「並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神。」
【羅四20「仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑。」】
這是奇妙的應許，應許沒有子嗣的將得著兒子，以後要繁殖成為大國，好似天上的星、海邊的沙那樣眾多。任何人聽起來，都會引起疑惑，但是亞伯拉罕沒有。為什麼呢？
這並非忽略現實的困難——他可能也會疑惑，尤其心中想到那些困難，索性不去想它。但是讀上下文。亞伯拉罕好似並不這樣輕忽。他只安靜地想到神目的要成就必有苦難，但是卻好不疑惑。
信心的產生在於神應許——他心中一直說：神能！神凡事都能。他知道神說了，事必照樣成了，他知道神是主宰自然的，祂所造的仍在祂掌管之下，祂是大能的神，必不短少能力，神無限的豐富，使亞伯拉罕在思想中有更增強的信心。在祂信心有一種確據：神是全能的主。
在亞伯拉罕的生平中，神繼續使祂看見神性的榮耀，每逢試探，他都要記得順服。他獻祭時，必得著新的而且深的啟示，這樣他的信心句堅強，不再疑惑，神的兒女啊，要有信心支取神的應許。你看每一樣困難，就想神多麼偉大，祂的能力比我們所想像的困難千百倍。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅四23~24】「算為他(亞伯拉罕)義的這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。」這話說明，神那因信稱義的恩典，不只是為四千多年前的亞伯拉罕預備的，也是為我們這些後世的人預備的。感謝主，今天我們因信主耶穌，已經蒙神稱義，就是實際的享用到這恩典了，我們怎不歡樂！――《讀經指引》
【羅四25】「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義（注：或作“耶穌是為我們的過犯交付了，是為我們稱義復活了”）。」
耶穌被交給人，是為我們的過犯。這句話可能是引用早期的某種信仰告白；其根據看來像以賽亞書五十三章。譯為被交給人（英譯為受死，中文直譯原文之意）的動詞（paradidomi），在七十士譯本中，該章用過兩次：以賽亞書五十三6：“因我們的罪，耶和華將他（受苦的僕人）交給人”（按英文譯）；五十三12：“因他們的罪，他被交給人”（按英文譯）。（此句與希伯來文聖經出入甚大，後者之意為：“他為罪犯代求”；參本書對羅八34的注釋。）約拿單的亞蘭文舊約聖經中，以賽亞書五十三5也用了類似的動詞；亞蘭文，∼ithmsar ba∼wayathana按字面的意思是：“他為我們的罪孽被交給人”（但是在該版本的上下文中，此處的主詞是聖殿：聖僕彌賽亞“要建立聖所；它曾因我們的過犯受褻瀆，為我們的罪孽被交給人”）。哥林多前書十一23也用了這個希臘文動詞，因此，該句的意思可能比較不是“主耶穌被賣的那一夜”（被猶大所賣），而應該是“主耶穌被交給人……”（被神交給人）。
復活，是為叫我們稱義。其它經文（參三2∼25，五9）則說，因基督犧牲之死，祂的子民得以稱義；不過，祂的犧牲之死若離了復活，就毫無功效可言。這一節中兩個子句的“為”，都是譯自dia（“為了”）；基督“被交給人”，是為了替祂的子民贖罪，復活則是為了保證他們得以稱義。（我們解釋這兩個子句，不可以過份僵化，以為祂的復活與他們的代贖無關，或祂的死與他們的稱義無關。）——《丁道爾聖經注釋》
【羅四章】靠行為稱義的結果，就是叫人『自誇』――肉體的誇耀，已登上寶座(2；參羅三27；弗二9)。因信稱義的恩典，卻只叫人謙卑感謝(6~8)。因為靠行為的原則，乃是顯揚人的力量；憑信心的原則，乃是彰顯信的中心，就是復活的基督(24)。――《讀經指引》