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羅馬書第五章拾穗

【羅五1】「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」

我們……得與神相和。此處究竟應讀為“我們得與神相和”（echomen直述句），或如RSV小字“讓我們與神相和”（echomen，假設語）？後者的證據似乎更強（它有亞歷山大抄本Aleph和B的第一手見證，西方抄本D及拉丁譯本也都采此讀法）。但是上下文支持“我們得與神相和”（參11節：“我們既藉著我主基督耶穌，得與神和好”）。NEB作：“讓我們繼續與神相和”，是想將兩種讀法都保留。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五1】「因信稱義，」信，就是信主和祂為我們所作的。若是我們不信，祂和祂所作的仍與我們無分。我們必須信，必須以信與祂聯合，必須信入祂裏面，必須用信接受祂和祂為我們所作的，我們才能有分於祂和祂的救贖，才能在祂裏面，因著祂的救贖，得著神的稱義。

「與神相和，」原文也有『與神相安』的意思。我們原來是和神出了事的，是沒有平安的。

「與神相和」是指與神的一種關係，不是主觀的感受或思想的狀態。這裏是指被神稱義的信徒已同時被帶入一種蒙神悅納的景況中。

我們從前犯罪的時候，神也定罪我們，我們也厭棄神；現在主的寶血除去我們的罪，神就稱義我們，我們也與神相和相安，得以坦然無懼來親近祂，歡然稱祂為阿爸父。哦，這是多甜美的事！――《讀經指引》

【羅五1】信徒得與造物主、救贖主相和，這並不是停戰或暫時『休戰』，而是與神友好及永久溝通的情況，這不單改變了生命，且叫生命有新的意義。

【羅五2】「我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」

我們又藉著衪，……得進入現在所站的恩典中。許多見證文獻（包括Aleph，A，和大部份後期抄本）都在“得進入”之後加上“因信”（中文加於前；參RSV小字）。即使原文沒有此字，也有此含意（參十一20：“你因為信，所以立得住”）。參以弗所書二18：“我們……藉著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。”“進入”是指得以親近的特權，或是被引薦至某一居高位之人面前，特別是到君王或神面前。這裡視基督為引薦之人，帶信徒到神面前，立于他們蒙恩、得悅納的新地位（亦參弗三12）。

　　並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。我們原是為此受造，卻因犯罪而虧缺了這榮耀（三23）。RSV加上分享使意思更完全；但在希臘經文中沒有此字。動詞“歡歡喜喜”（第3節亦然），按照字型看來（Kauchometha），可以作直述句（“我們歡喜”），或假設句（“讓我們歡喜”）；直述句比較合乎上下文。“我們歡喜”（和“我們得進入”一樣）很可能是與“藉著祂”相連；參歌羅西書一27：“基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。”——《丁道爾聖經注釋》

【羅五2】「進入現在所站的這恩典中，…歡歡喜喜的盼望神的榮耀。」恩典叫我們脫離了悲哀無望，而成為又歡喜又有盼望的人，等候得著神的榮耀。這就是說，恩典不只把我們悲哀無望的人，作成了歡喜有望的人，並且還要把我們作到神的榮耀裏，使我們成為一個榮耀的人。

「進入」希臘文有兩個用法：一是常用作介紹或引進一個人到君王的面前；一是指船隻入口的地方，用作海港或避難所。因著耶穌，我們能進到萬王之王的面前，也能進入神恩典的避難所。

「進入」一詞在古代是用來形容一個人被引進宮廷裏。這字詞暗示我們不能靠己力到神那裏，惟有藉著一位中保(基督)。「可以進入」在原文是過去完成時式。

「進入」或作『引入』，古時民見王必須有人引入；我們背叛神的罪人，怎可見萬王之王呢？是因信耶穌。―― 牛述光

這一個新地位就是『在基督裏』。基督就是這一個地位，基督就是這一個界線，這裏的恩典就是基督，因為惟有站在基督這個地位上，就是站在恩典的地位上，在這裏一切的原則都是恩典。

「歡歡喜喜盼望神的榮耀」另譯『以盼望得享神的榮耀為榮』。『以…為榮』原文的意思是表示從心底湧溢出來的喜樂。這用詞融合了歡欣、雀躍、得勝與慶祝的意思。

原文是『神榮耀的盼望』，歡歡喜喜可譯誇耀。―― 牛述光

【羅五2】「盼望」這個字在二至五節出現過三次，解作肯定和堅決相信。

所有因信稱義，得以進入恩典地位中的人，都可「因神榮耀的盼望而誇耀」(末句原文)。這盼望就是被模成神兒子的模樣(參羅八29~30)，也就是達到基督豐滿長成的身量(參弗四13)。我們若真看見這盼望是多榮耀，必能『在患難中也是誇耀的』。正如保羅所說，『所以我們不喪膽…這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀』(林後四16~17)。――《讀經指引》

【羅五2】保羅說，藉凓耶穌，我們得引進現在所站的恩典中。保羅所用的引進，希臘文是prosago{ge{。這字含有兩幅圖畫。

（一）這一個字常用作介紹或引進一個人到君王的面前；這一個字常用作敬拜的人到上帝面前。這裏保羅好像是說：『耶穌引導帶領我們到上帝面前。耶穌為我們打開前往萬王之王的門戶；當那扇門戶開了的時候，我們看見的是恩典；不是譴責，不是審判，不是報復，而是上帝全然的，分外的，不勞而獲的，無功而得的，難以置信的仁慈。』

（二）不過這prosogo{ge{一字含有另外一幅圖畫。在後期的希臘文裏，這字乃是指船隻入口的地方。這字用作海港或避難所。如果我們採取這一個意義，這意思是說如果我們依靠自己的力量，我們會受暴風雨的襲擊，像航海者與傾覆他們的巨浪掙扎，不過現在我們聽見了基督的話，我們最後到達了上帝恩典的避難所，我們知道依靠的平靜，不在乎我們所能為自己做的，乃在乎上帝為我們成全的。

雖然我們站在恩典中，行在平安裡，但我們還未在榮耀裡。然而有一天，我們要被帶進榮耀裡。榮耀是甚麼？榮耀就是得著彰顯的神自己。每當神得著彰顯的時候，那就是榮耀。這很像電流在燈泡裡的彰顯。電的彰顯就是電的榮耀。我們看不見電本身，但電在燈裡的照耀就是電的彰顯，榮耀。同樣，榮耀就是得著彰顯的神。

【羅五2，11】二節說，因神榮耀的盼望而誇耀；十一節說，『以神為誇耀』(原文)。證明那使我們引為誇耀的榮耀盼望，就是那位在基督裏無限豐滿的神自己。正如詩歌所說，『我心所追求，乃是神自己；不是樂與安，也不是福氣。…一天過一天，神是我所要，至終的賞賜，神作我榮耀』。――《讀經指引》

【羅五3】「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐，」

「患難」原文字義是『壓力』。缺乏、窘困、愁悶、迫害、孤單，各式各樣的事壓在信徒身上。「忍耐」原文不是消極的承受，而是積極的戰勝克服人生試煉、琢磨的精神。

「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐。」人拒絕十字架，就是拒絕得勝。人若一直躲避難處，一直用人的智慧逃避對付，在他的生命中就會失掉許多東西(太十39)。我們要看定了，十字架是我們的道路，十字架也是我們的冠冕(加六14)。今天我們跟從主必須『在患難中也是歡歡喜喜的』，因為主曾說：『若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我』(路九20)。我們也必須有這個屬靈的知識：『因為知道患難生忍耐。』只有知道這個，才得了屬靈長進的竅，他才會開開屬靈豐富的庫門，支取其中所有的。―― 謝模善

【羅五3】在患難中能歡歡喜喜地去經歷的人不多。我們往往過分注意這些難處，忘卻了那准許它們進入我們經驗中的神。我們不要被患難壓倒；相反的，我們可以喜樂地把這些看為操練屬靈生命成長的機會(雅一2~4)。

【羅五4】「忍耐生老練，老練生盼望；」

「老練」希臘字用於指金屬已經經過了鍛煉，把一切雜質提煉清楚。故「老練」指經煉淨、純潔、美好的『品格』。

『忍耐』堅持到底的能力；『老練』堅強的性格；『盼望』這盼望建基於相信那慈愛的神，以致永不會叫我們失望。

【羅五5】「盼望不至於羞恥。因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」

盼望不至於羞恥。中文直譯原文之意；參七十士譯本的以賽亞書廿八16（九33，十11引用）。盼望若不能實現，的確讓人抱愧蒙羞，但是，紮根於神應許的盼望，卻有必定實現的保證（參八24～25）。

　　所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。這裡略為提及聖靈在信徒心中的工作。祂內住的事實，是信徒將來盼望的憑據。祂首要的“果子”是愛（加五22），這愛源自於神，又在神的兒女身上流露出來。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五5】「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」

因著主耶穌在十字架上的死，我得著了罪的赦免，因著祂從死裡復活，我得著了新的生命，因著祂已被高舉到父神的右邊，我得著了聖靈的恩賜。一切都是因著祂，沒有一點是因著我。罪得赦免不是根據我的功勞，乃是根據祂的被釘死，重生不是根據我的功勞，乃是根據祂的復活，聖靈的恩賜不是根據我的功勞，乃是根據祂的被高舉。聖靈已經賜給你和我，是為著證明神的兒子已經在榮耀裡！並且借著神聖之愛的力量，也要帶領我們進榮耀裡去。借著聖靈的見證，我們知道這位拿撒勒人耶穌，雖然約在二千年前被惡人釘死，但不只是殉道者那樣的死，而是為著我們，被高舉在父神右邊的榮耀裡。哈利路亞！我們要讚美祂！―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【羅五5】沒有聖靈的工作也可以講基督的十字架，但心卻是冷的。―牛述光

【羅五5】「盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏。」這話告訴我們，雖然這盼望是如此高大，而我們又是如此卑陋，神也必不會讓這盼望落空，使我們蒙羞；因為神的靈已經將神的愛澆灌在我們心裏，來作保證。神愛的美意，神靈的大能，必能把我們作到豐滿的地步，實現那榮耀的盼望。感謝讚美主！――《讀經指引》

澆灌乃是為著生長的(參林前四6)。經歷告訴我們，我們實在是天天在神柔愛的澆灌和培育之下，逐漸長大；猶如兒女在父母慈愛的澆灌下，逐漸成長一樣。哦，這叫我們感覺何等甘甜！――《讀經指引》

【羅五5，8】父是愛的源頭――『神就是愛』(約壹四8)，子是愛的顯出――『基督…為我們死，神的愛…顯明了』(8)，靈是愛的流入――『聖靈將神的愛澆灌在我們心裏』(5)。――《讀經指引》

【羅五6】「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」

按所定的日期。（英譯：在最恰當的時刻。）亦即，在需要最大的時刻，除了祂的死別無辦法。

基督……為罪人死。由此看來，四5的似非而是之說──神“稱罪人為義”──是有公義根據的。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五6】「罪人」可譯作『惡人』，即放縱淫慾，無孽不作的人。「軟弱」是病態，是對罪軟弱，不能不犯罪，沒有反抗誘惑的力量。―― 牛述光

【羅五6~7】這裏所說的『義人』，是指完全沒有錯誤和缺點的人。『仁人』原文的意思是『好人』。好人可能也會有錯誤和缺點，比義人要差一級。所以保羅才說：『為義人死是少有的』因為他沒有錯誤，沒有缺點，不必為他們死。『為好人死，或有敢作的，』因為好人多少也有錯誤和缺點。── 何曉東《新約聖經難題探討》

【羅五6~10】「我們還軟弱的時候」指我們是無助的人；「為罪人」指不虔的人；「作罪人」指罪人；「作仇敵」指仇敵。保羅在此表明神的愛，愛那些不配的人，他們靠自己原不能得到神的愛；但神的愛是自發的，祂有自由可以選擇祂所要愛的對象。而因是祂所愛的就使他們擁有價值。

讓我們注意保羅用來形容未接受神恩典之人的一些字眼：軟弱(無助)，為罪人(不敬虔的)，罪人，和仇敵。基督就是為這樣的人而死――在靈裏無能的、不認識神的、達不到神聖標準的，和神為敵的。這些都是神救贖能力未接觸到的人的景況。

【羅五7】「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；」

「敢作的」意思是有勇氣。即使是最有同情心的人，敢於作這樣的事，他還是要作最大的犧牲。

『義人』自以為義，法利賽人那類；『仁人』仁慈而不自私的人。

【羅五7】「仁人」的意思是好人，如使徒行傳第十一章廿四節所講的巴拿巴是個好人。一個好人是一個有愛心、有同情、關心人、願意幫助人的人。一個好人肯幫助別人，在他有需要的時候，有人或者肯為他犧牲。

【羅五7~8】「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。」我們既非義人又非仁人，乃是一個不仁不義的『罪人』，但基督卻「在我們還作罪人的時候，為我們死」，這愛實在是超過人世所有，只有『神的愛』才辦得到，我們怎能不深深敬拜！――《讀經指引》

【羅五7～8】為仁人死，或者有敢作的。“仁人”原文有定冠詞，是特指某一類型的人。在這節中，“義”與“仁”幾乎沒有分別”；“仁”是譯自agathos，而非chrestos（“仁慈”）。有些人認為此處的“仁”是中性，似指好的理由，而非好人，但是此種看法不太可能。保羅的論點是：“即使是為義人或仁人，也很少有人願意犧牲生命──或許有極少數人可以作到；但是神向我們顯明了衪的愛，因基督獻上自己的生命，不是為好人或罪人，乃是為不敬虔的罪人”（參約壹四10）。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五8】「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」

若是看見了救贖我們的代價是何等重大，我們除了將自己奉獻給祂之外，還能做什麼呢？保羅在羅馬書第十二章一節如此聲稱；「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，當把身體獻上…」在羅馬書開頭的十一章裡，他一直不斷的細述神諸般的憐憫。神的愛如何引領基督死在十字架上，叫我們可以生活在生命的新樣裡。而在基督裡那同一的愛再一次吸引我們歸回到祂那裡去。我們面對這個完全無私的大愛，保留自己，就比獻上自己為難多了。一個蒙恩多年的基督徒而沒有將自己完全奉獻給神，那實在是一件令人全然驚奇的事，因為，神豈不是用無可測量的代價買贖我們回來嗎？所以我們甘心樂意的選擇，就是在我們的身上和靈裡榮耀神，因為那「是屬神的」（林前6∶19-20）。這是神在我們身上的權利，不是我們施與神的恩惠。我不是屬於自己的，我豈敢盜取屬於神的東西？「主阿，我所有的，我所是的，和我所盼望的——一切都是你的。」―― 倪柝聲《曠野的筵席》

「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」神愛我們，就是差祂的兒子替我們死。除了十字架以外，沒有愛。我們如果忘了十字架，也就要忘了神的愛；忘了神的愛，也就不免想到世界了。就像以色列人在曠野，記念到埃及的韮菜、黃瓜，他們竟忘了法老王的虐待，竟忘了神將他們從作奴役的苦處中救贖出來。―― 倪柝聲

【羅五9】「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。」

現在我們既靠著衪的血稱義。祂的“血”是指祂犧牲之死，正如三25；此處“靠著祂的血”與第10節“藉著神兒子的死”為平行句。

　　就更要藉著衪免去神的忿怒。原文為“免去忿怒”，“神的”乃是附加說明語（參十二19）。帖撒羅尼迦前書一10稱耶穌為“救我們脫離將來忿怒的”；這裡與帖前經文，都是論到末日將臨及人的審判。亦參帖撒羅尼迦前書五9：“神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。”神所稱為義的人已經可以因脫離了末日的“忿怒”而歡喜快樂。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五9】「我們靠著祂的血稱義。」主耶穌的血，乃是祂為我們受死的表記。所以祂的血，就是祂為救贖我們所出的代價。這血的代價，滿足了神的義在我們身上所有的要求。所以我們能靠著主的血，在神的公義跟前，得蒙稱義。

【羅五10】「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。」

我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好。參歌羅西書一21～22：“你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵；但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好。”隔絕與敵對的狀況必須除去，可是問題不在神那邊，而在於人；但神好意地主動提出解決之道，就是“在基督耶穌裡的救贖”。

　　既已和好，就更要因衪的生得救了。亦即，藉著祂目前復活的生命。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五10】「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。」

神在祂自己的話中，已很清楚的向我們闡明：祂對人類每一個的需要，只有一個答案，那就是祂的兒子主耶穌基督。在祂對待我們的一切道路中，祂工作的方式就是把『我們』的成分除掉，然後以基督代替那真空的位置，神的兒子代替死了，使我們的罪得赦免；祂現在又代替我們活了，使我們得釋放，得自由。所以，在這裏我們看見兩個『替換』。第一個『替換』是在十字架上，為著使我們得赦免。另一個『替換』是在我們裏面，為著叫我們得勝。如果我們恆常不斷的，把這真理的事實擺在我們面前，那就是：神只用一個方法――藉著更多將祂的兒子啟示給我們――來答應我們一切的問題。那麼，我們不但可減少了許多的紛亂和麻煩，同時也可得到真實確切的幫助。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【羅五10】「仇敵」是說到人內心的光景，與神為敵。―― 牛述光

【羅五11】「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」

我們既藉著我主耶穌基督，得與神和好。新約每次提到和好，發起人總是神或基督，而和好的物件則是人（或包括了其它物件）。神“藉基督使我們與祂和好”；因此，世人被召集在基督的名下，以“與神和好”（林後五18、20）。這情形好似一位君王對叛逆的臣子宣佈特赦，要他們在有效期限之下接受他的赦免之恩。神厭惡罪，但祂並不因此成為罪人的仇敵，攻訐他們；祂的期望是使“萬人得救，明白真道”（提前二4）。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五11】蒙恩的罪人最高的享受，乃是『以神為樂』。因此我們甘願拋棄一切屬世的罪中之樂，享受神作我們樂中之樂，實在是滿足有餘了！――《讀經指引》

「一」字與「眾」字是這段最重要的字。―― 牛述光

【羅五12】「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」

這就如罪從一個人入了世界，死又是從罪來的。“一人”是指亞當；此處的根據是創世記第三章“人類始祖犯罪”的故事。——《丁道爾聖經注釋》

死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。這句話是說，眾人在其生活中都犯了罪（三23的意思顯然為此），遠是說，眾人都含括在亞當最初的罪之中？支持後者的人可能辯稱，人尚未犯罪就已落於會朽壞的情況中，由此可見，人類的必死性是最初人類犯罪的結果。14節似乎亦有此意，那兒說，在亞當到摩西之間的人都死了，雖然他們並沒有犯像“亞當一樣的罪過”。這句話的結構與背後的思想，與哥林多後書五14平行：“一人既替眾人死，眾人就都死了”──不過，保羅此段經文中所論的，不是亞當的墮落，而是基督之死對人類的含意。不僅因為亞當是人類的始祖，所以說眾人都在他裡面犯了罪（否則豈不是可以說，既然亞當相信神，他的後裔也都在他裡面信了神）；乃是因為亞當就是人類。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五12】「這就」一面表示下面所說的事與前面所說的有關；一面是指那未明言卻包含在以上所說一切的前提。可將下面一段的話總結如下：因此――死既從亞當而來，所以生命現在也從基督而來。

「如」字的主要作用，是用來指出基督是那中心人物。所提到的亞當不過是基督的對比罷了。

「因為眾人都犯了罪」，這句話的意思是說『在這些環境之下，在這些主權之下，眾人都犯了罪』。

這裏所說的罪是單數的，是指罪的本身(它是一個有位格的東西)。它一次進入了人類裏面，就一直盤據在人類裏面。

「世界」不是世代，是世人，或譯人世。―― 牛述光

【羅五12】「死又是從罪來的，」這真是一個可怕的定律！人人難逃一死，因為人人都犯了罪。感謝主，我們已經蒙赦罪，名字已登生命冊，所以就必不受第二次死――永遠下火湖的害(參啟廿14~15)。――《讀經指引》

【羅五12~21】這段經文說到世人都是罪人，世人乃是在亞當裏生的。他們是先作罪人，後犯罪。他們不是先犯罪，才成為罪人；乃是因為已經成了罪人，所以犯罪。羅馬書一章一節至五章十一節說到人所犯的罪，是說到人所作的，不是說到人所是的。五章十二至二十一節，乃是說到基督徒的所是，說到基督徒裏面的構成，其拯救乃是藉凓十字架，這段聖經說明，一章一節至五章十一節的罪得了赦免，使我們在永世裏快樂；但不一定說現在心中就快樂。得救(salvation)與得拯救(deliverance)乃是兩件事。得救是指我們所作的、我們所犯的罪，得了神的赦免，這是一次永遠的；得拯救是指我們裏面的所是，我們這人，從罪的權勢得凓拯救，得凓釋放，不再受其轄制，這是天天、時時在我們今生的生活中經歷的。―― 倪柝生《羅馬書五至八章講經》

【羅五12~21罪的意思是什麼？何謂原罪與本罪？】

答①罪字在原文（）這個字有射不中的，或作惡犯罪的意思，若是分解來說，罪是表示有缺陷不全（羅五12，20，21；傳七20），越過境界（羅五14；約貳9），偏離左右（羅五15，16，18，20；提後二18），故意違犯（羅五19，一28）等這四方面的意思，如舉凡不義的事（約壹五17），知善不行（雅四17），不憑信心（羅十四23），不信基督（十六8，9，八24，三18），心眼高傲（箴廿一4），愚妄思念（箴廿四9），違背律法（約壹三4），而故意違犯真理者，這都是罪了（來十26）。其結局是要受審判定罪，而至死亡（羅五16，18，12，15）。

②原罪（Original sin）一詞，乃為神學上的一種理論之定稱，這雖然不是從聖經而來的名詞，但其所表明的意義，確是合乎聖經教訓的，所謂原罪的由來，就是指由始祖亞當受魔鬼誘惑其所犯的罪（創三1-20），入了世界而為後代子孫種下了遺傳的罪性罪根（創五5，八21；羅五12，18，19；詩五一5），使後代的人也時常犯罪，直到神藉摩西頒定了律法，人才知罪，明白了罪的詳細關係（羅三20），從亞當到摩西，雖然還沒有律法定罪的條例，但罪已經在世界活動，其結果就是死作了王，可知這罪惡的種子是已藏在普世之人的心裡（羅五13，14，七17），所以神將眾人都圈在罪裡（羅十一32；加三22），因為世人都犯了罪（羅三23），由此證明，世人都是因他一人而有遺傳的敗壞罪性存在，奥古斯丁稱這樣由亞當遺傳給全人類而來的罪性稱為原罪（羅五12），馬丁路德稱它為本性罪（Nature）或本質罪（Substance）。由於原罪的產生，而為本身罪（即現行罪）的由來和根源，如我們人的本身現行所犯的，無論是肉體裡面的惡念，或是外面發生放縱肉體所行的各種罪過（雅一14，15；可七21，23，羅一29-32；詩五一3-5；弗二3），皆謂之本罪，保羅說，「亞當乃是那以後要來之人的預像」（羅五14，預像Figure 原文（）有留下印象、模樣、印記、心像之意），這是指著預表基督說的，前由亞當的罪來到世上，結果是死亡，後有基督來到世界上，因祂的義，結果永生，因此今天耶穌的恩典臨到眾人，使人信祂順服祂，就不被審判定罪而因信稱義了（羅五15，18，19，21，三24，26）。——李道生《新約問題總解》

【羅五13】「沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。」

沒有律法之先，罪已經在世上。只要罪進入人類，死便接踵而至。雖然在律法賜下之前，眾人並不像亞當一樣，違背了特定的命令，但亞當所受的審判──“你吃的日子必死”（創二17），也臨及他的後裔。

　　但沒有律法，罪也不算罪。（參四15）雖然沒有任何誡命，附加違規刑罰的說明，可是罪仍然遍及全地，威力十足。若有特定的誡命可以違背，則罪就會以違背該項誡命的形態出現。後期猶太傳統認為，創世記九1～7給挪亞的七條誡命，對外邦人有約束力。保羅並沒有提及這些。但是最早期的猶太傳統則看出，其中六條是原本創造的典章（唯一的新條例，是不可吃帶血的肉）；在保羅看來，違背創造的典章才是異教世界所犯致死之罪（一18～32）。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五14】「然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。」

亞當乃是那以後要來之人的預像。亦即，亞當，這位人類始祖，是基督的副本（typos）；保羅在別處稱基督為“末後的亞當”，及“第二個人”（林前十五45、47）。亞當是新約唯一指明為“預表”基督的舊約人物，這是值得注意的。雖然他們的預表關係中，對比與類同的份量幾乎相等，但這一說法仍然極為恰當。在保羅的思想中，基督取代了第一個人，而成為新人類的模式與代表。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五14】「然而…死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」這話告訴我們，自從我們的始祖亞當犯了罪之後，死亡就臨到人類，成為一個可怕權勢，如同君王一樣轄制人，使人作了它的奴隸。凡是亞當的子孫，就是本身並沒有犯和亞當一樣的罪――悖逆神，也是要死的。感謝主，祂的十字架贖清了我們的罪，祂的復活毀壞了死的權勢，就把我們從死亡中釋放出來，而得著祂永遠的生命。這恩典何等高超偉大(21；參來二14~15)！――《讀經指引》

【羅馬書五14有「那些不與亞當犯一樣罪過的」，這話何解？】

羅馬書五12-14這樣說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死臨到眾人，因為眾人都犯了罪。沒有律法之先，罪已經在世上，但沒有律法，罪也不算罪。然而從亞當至摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。」

上述經文清楚指出幾個教訓：（1）人類是照神的形像受造的。神既然不死，死亡就不是人類所本有的，卻是人犯罪的結果，就是人類始祖亞當夏娃所犯不順服神的罪。（2）神與亞當立約，這約已包括了他所有的後裔，因此亞當偷吃禁果，卻令全人類墮入罪與死的境況裡。（3）亞當犯罪墮落，他所受的懲罰影響及全人類；遠在西乃山律法頒佈之前，更先於人得默示寫成聖經，人類已承受始祖犯罪惡果。（4）因為始祖犯罪，死亡得以轄制全人類，由亞當以至摩西的時代均如此。縱使亞當的後裔中，有些未懂作道德上的抉擇，還未像亞當一樣不順服神，這些人也受死亡轄制。

問題由此而起。在亞當後裔之中，有那些未懂作道德抉擇，不像亞當一樣背逆神呢？人類之中，那些是憑著自己的自由意志而沒有重複亞當的罪呢？答案是：凡從母腹而出的，均重複亞當的錯誤抉擇：除卻夭折了的嬰兒，他們還未懂選擇，不曾作道德上的決斷究竟這種全然無知的狀態維持多久呢？這問題惹人爭論。初為人父母的，不用多久已發現嬰孩懂背叛，有著亞當的性情。嬰孩還小時，父母就說他是「乖寶寶」或「小壞蛋」了；即是說，幼小如嬰孩，已有惹人討厭的表現。無論幼兒初次使性子時，已被認為是罪性的顯現；又或等待他蹣跚學步時，罪性已顯露無遺。無論如何，父母很快就可以從幼兒處看見他們自己敗壞的影子！

雖則如此，嬰兒呱呱墜地，還是很小很小的時候，顯然是完全無知的，沒有愛、惡與善、惡之分。但羅馬書五14清楚指出：人類犯罪，死亡就是刑罰；嬰兒夭折，還沒有機會作道德方面的抉擇，但他們也受死亡轄制。亞當犯罪、墮落的後果，甚至影響及未懂事的幼兒。

於是有人問：怎能如此呢？何忍幼兒被神定罪，他們仍未懂選擇犯罪？要回答這些問題，頗費思量。我們首先看看亞當的身份，他是人類始祖，代表著全人類；另一方面，我們須考慮夭折的嬰孩，他們若能長大，會幹什麼呢？羅馬書第五章陳述亞當與基督分別是人類的兩個代表。亞當是人類的始祖，代表全人類；基督蒙神揀選，代表獲神赦罪的信徒。亞當犯罪，背叛神，代表全人類。至於基督，他甘被釘死在十字架上，代替墮落的人類受罪；他是完全無罪的，遵守神的誡命，順服神。羅馬書第五章指出，無論亞當或基督，這兩位代表所做的一切，都歸於與他們同立一約的人類。亞當犯罪，歸入後裔的身上，甚至包括了夭折的嬰孩；而基督全無罪汙、順服神，那些憑信歸入基督的信徒，神也算他們無罪。因為亞當犯罪墮落，他的後裔都落入罪裡。但因著神的恩典，凡在基督裡的，基督的義也歸入他們的賬裡；凡信耶穌是神的兒子，是基督，接受他作個人的救主，神也將基督的義算為他們的義。若不承認亞當乃全人類的代表，就意味著否認基督是信徒的代表；否認自己玷染亞當的罪，也就是否認因信基督稱義的原則。羅馬書第五章清楚陳明其中道理。

然而，將上述原則應用于嬰兒夭折，卻引起了與救贖有關的——嚴重問題。基督在各各他受死代贖，若只對那些悔改及相信的人有效用，那麼，未及懂得悔改相信就夭折的幼兒，又有何盼望？這樣，我們得想想，若孩子不夭折，他長大了又會如何。任何孩子長大後，都會犯上與亞當所犯相同的罪，憑著他的自由意志，也選擇了犯罪的道路，這樣，他得為自己的罪承受懲罰了罷！但夭折的嬰孩若能長大，有機會聽福音，他至少也有些反應，一是接受，一是拒絕！神知道每個人的內心，人尚未出母腹，神已知道他了。神對先知耶利米說：「我末將你造在腹中，我已曉得你，你未出母腹，我已分別你為聖。」（耶一5）神毋須等待耶利米的回應。已預先揀選了他。施洗約翰（路一13-15）及耶和華的僕人（賽四十九1）也是如此。神預先已知道每個小孩子，知道他們長大後會怎樣回應神；那麼，神當然知道這個小孩子長大後是否接受救贖恩典。

這樣看來，雖則聖經沒有明言，但已暗示神知道每個人的抉擇，知道夭折了的幼兒若能長大會對救恩作何反應。由此可見，神會照上述原則對待夭折了的幼兒。

結束討論之前，讓我們看看一般人均接納一個意見：所有夭折了的嬰孩均得救，因為他們從未犯罪。這個意見誠然出於好意，且顯出持此意見的人慈愛為懷，但仍有兩種嚴重弱點。首先，這意見有違羅馬書第五章關於原罪的教訓，因為這意見預設了人類無罪之身來到世界，忽略了人類的始祖亞當曾經墮落。其次，所有夭折嬰兒均得救的這項道理，使所有為人父母者處於兩難之間，甚至做出殘忍可怕的行為。無論嬰兒長大後是否選擇信耶穌，回應神的恩典，夭折仍是確保他們得救的最佳方法；那麼，父母豈不是被迫弄死初生嬰兒？而且，墮胎的人也不就做了善事？弄死嬰孩雖然是犯了殺人罪，但父母為確保嬰兒得救而結束他的生命，卻是用心良苦，這個良善的動機豈不是大大抵消了殘忍的殺人罪！果真如此，神創造宇宙萬物，設立道德律的時候，也就會賦與人類一種特別的動機，叫父母本著慈善為懷的心意弄死自己的親生幼兒。若說所有夭折嬰兒均得救，上述後果是無可避免的。

對於嬰孩夭折以及先天弱智者得救的問題，威斯敏斯特信條（westminster Confession）第三條更能提供恰當答案：「夭折而蒙神揀選的嬰孩，透過聖靈並藉基督得救贖，仍獲永生，聖靈隨己意決定於何時、何處並如何行事。不能瞭解神的話，未能因聽福音悔改卻蒙神的揀選的人，也是如此。」不能瞭解神話語的，即先天弱智者，他們之中也有蒙神揀選而得救的。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【羅五15】「只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？」

若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人嗎？在這兩個子句中，“眾人”（英文為many）都有定冠詞（參19節），是指全人類而言（正如林前十五22，重複的“眾人”英文皆為all）。也請參看羅馬書十一32。“眾人”經不會指少數人；正如加爾文所說：“基督的恩典臨到更多人，遠超過第一個人犯罪所接連的人”。加爾文清楚知道，有些人以為蒙揀選的只是少數人，因此他們爭論道，保羅在此“不過是逞口舌之強”。但加爾文自己的看法卻是：“若亞當的墮落會帶來許多人的淪亡，神的恩典果效豈不更大，可使更多人蒙恩？因為基督拯救的能力誠然遠超亞當毀滅的力量。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五15，17】這裏一再的提到「豈不更」。這裏乃是把在亞當裏與在基督裏來作一個比較而說出『在基督裏』是一個更大的恩典。

【羅五15~20】『只是過犯不如恩賜』(15)、『神的恩典…賞賜，豈不更加倍的臨到眾人』(15)、『定罪也不如恩賜』(16)、『恩賜乃是由許多過犯而稱義』(16)、『豈不更要…在生命中作王』(17)、『只是罪在那裏顯多，恩典就更顯多了』(20)。這些話都是說明，基督的救恩並非僅能解決消極的難處，並且還加倍超過，豐滿有餘！――《讀經指引》

【羅五16】「因一人犯罪就定罪，也不如恩賜；原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」

因一人犯罪就定罪，也不如恩賜。（英譯：而恩賜不像一人犯罪的後果。）由於第一位罪人不順服的行動，罪就已經定了案；但是“恩賜”（charisma，六23亦同，15、17節則用dorea，“賞賜”，16節上用相關的dorema），是在許多過犯之後才賜下的，是神為挽回那不利的審判，將義的地位賞給許多罪人而頒行的。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五17】「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」

所賜之義。即稱義的賞賜（dorea），是信徒從神而得的。

要因耶穌基督一人在生命中作王。死作王之時，人是它無助的犧牲品；但基督作王之時，人能分享祂復活的生命與尊貴的榮耀（參八17）。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五17「那些受洪恩又蒙所賜之義的……在生命中作王。」】

神恩待我們的原則都是同一的。當我們接受基督耶穌為主，我們必須靠祂行事。無論是稱義或成聖，我們必須靠祂行事。無論是稱義或成聖，與祂和好或同祂作王，都在同樣的大能之下，神賜下恩典，給我們承受，在基督徒生活的開端，我們接受和好的恩賜，以後我們都以同樣的方法來領受。我們只等候祂，祂必充滿我們，好似花卉讓陽光充滿，又受雨露滋潤一般。

你已經與神和好（十一節），這決不是你自己努力贏得的應該存感恩知足的心，領受這白得的恩賜，撒開手來接受。現在你是以同一的地位，得著神供給你維持敬虔的生活，使你在生命中作主。信心必須單純，只伸手仰望的信心是聖潔不變的原則。

你在生命中作主，不是只在未見與將來的事上，這是現在的經驗。祂使我們成為王，是父神的心意，我們有君王之尊，豐富與自由，權能與得勝，那是在家中、店鋪或職業的場所——神在基督耶穌裡至高的呼召。我們只向這位主接受洪恩。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【羅五17】「耶穌基督在生命中作王，」主耶穌不但是我們的救主，拯救我們；也是我們的君王，管理我們。凡被祂拯救的，都該尊祂為王。而祂作王乃是在我們的生命中，所以我們應該好好注意並順從裏面生命的感覺，因這生命的感覺，正是主在生命中作王所發的命令。――《讀經指引》

【羅五18】「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」

一次的過犯……一次的義行。（英譯：一人的過犯……一人的義行。）中文的譯法與RSV的譯法（即英譯），在文法上都可成立，但RSV使此句與19節能成為更好的平行句（“因一人的悖逆……因一人的順從”）。一人的“義行”﹏cs22dikaioma），是指基督終生順服的至極表現，即獻上自己的生命；第二個人的行為帶來救恩，反之，第一個人的“過犯”則帶來滅亡。

　　被稱義得生命。（英譯：得赦罪與生命。）直譯為：“得生命的稱義。”“生命的稱義”是指稱義帶來生命（正如定罪帶來死亡）。“赦罪”所譯的dikaiosis，在四25譯為“稱義”（保羅可能本來要重複用dikaioma，即16節末譯為“稱義”的字，可是18節前面又用這個字來說“義行”，因此可能導至他在此改用dikaiosis）。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五18】「因一次的過犯，眾人都被定罪。」如同我們中國人的祖宗黃帝，假使他當日是經過帕米爾高原東來的，我們這些中國人也就是在他裏面經過了帕米爾高原的。亞當那一次在伊甸園裏的過犯，我們都有分，因為我們都在他裏面。

【羅五18~19】「一次」是外面行為的問題，「一人」是裏面生命的問題。罪藉著那一次的悖逆進入了亞當裏面，組織在亞當裏面(好像糖調在水裏面一樣)，而使亞當成為一個『罪人』。

【羅五19乃成為義「因一人的悖逆，眾人成為罪人，照樣囚一人的順從，眾人也成為義了。」】

全部聖經都是講到神與人的關係，神起初創造了人，為人預備了一切的需要，也對人有一定的目的，人應當敬拜祂，聽從祂的吩咐，遵行祂的旨意。但是由於撒但的引誘，始祖違背了神的命令，犯了罪。從此人與神的關係就破壞了，不再是原來那種和諧的關係，乃變成為敵的情況。人成了罪人，結局是死。

世人都犯了罪，也都死了，活著的人，靈命也是死的，只不過肉體暫時活，最終還是死，這是人類共同的結局，是一個很大的悲劇。但因著神的愛和基督的救贖，人可以得救，不至滅亡，而有永生。這個極大的轉變是怎麼一回事呢？那是因耶穌基督順從神，直到死在十字架上，擔當了眾人的罪，並且因著祂的順從也就是祂的義，使在祂裡面的人也都被稱為義，成為義了。

基督救贖的目的，就是使被拯救的人，不再作罪人，悖逆神，乃是與神和好，恢復正當的關係，能像基督那樣順從神。如果不能順從神，與神和諧，就不能達到神拯救的目的，基督的救贖就徒然了，所以真正得救的人，就應當在罪上死，而在義上活（彼前2：24），完全成為一個新人（林後5：17）。──《每日天糧》

【羅五19】「因一人的悖逆，眾人成為罪人。」比方，高麗從前亡國於日本，那些亡國的高麗人所生的孩子，不用自己亡國，就已經是亡國的人了。我們是從亞當生的，不用等我們自己犯罪，一生下來就是罪人。

「因一人的悖逆，眾人成為(構成)罪人。」所們成為罪人，並不是由於我們所作的，乃是因為亞當所作並所成的。犯罪的人就是罪人(小孩子的說法)，但是犯罪不過是一個證據，證明他已經是一個罪人；那並不是原因。我之所以是罪人，因為我是從亞當生的。我之成為一個罪人，並不是由於我的行為，乃是由於血統和遺傳。―― 倪柝聲

在亞當裏我們接受一切屬於亞當的；照樣，在基督裏我們接受一切屬於基督的。―― 倪柝聲

【羅五20】「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」

律法本是外添的，叫過犯顯多。動詞“外添”，RV直譯為“從旁進入”（NEB作：“岔入這過程中”）；加拉太書二4用它來描寫“偷著引進來”或“滲透進來”（pareiserchomai）的“假弟兄”，好像間諜混入使徒的同伴中。20節的意思與加拉太書三19同出一轍：“律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的（NB作：“使罪行有合法定罪的根據”），等候那蒙應許的子孫來到。”律法會增添過犯，因為它提供了許多觸犯特定條例的機會，有人進一步認為，它“也增添了罪，意思是使人更加犯罪”。不論怎樣解釋，這兩封書信都指出，在神解決人類問題的過程中，摩西的律法只是過渡時期而已。——《丁道爾聖經注釋》

【羅五20】「律法本是外添的，」這話的意思是說，律法不是神的心意原初所有的，不是神對人的旨意原來所定規的，乃是後來外添的，乃是半路加上的。

「外添」是從旁進入的意思。―― 牛述光

「罪在那裏顯多，恩典就更顯多。」意思是恩典的權勢大過罪，罪是見不得恩典的，罪一見恩典，罪就沒有了，正如藥力大過疾病一般。―― 牛述光

【羅五21】「恩典藉著義作王，」神的恩典原是憑祂憐憫所賜，可說並無保障；現在卻經過祂義的手續，就顯出無比的權力――『作王』，叫我們不能不得『永生』。何等堅定！何等穩固！――《讀經指引》

【羅五章】十一節以前，是說到救恩的實現，一切事都是說到它外面的後果；十二節以後，是說到救恩的原理，一切事都說到它裏面原因：

(一)前面所說的罪，原文都是多數的(sins)，乃是罪的行為；此後所說的罪，卻是單數的(Sin)，指明罪的源頭，也就是撒但的生命在人裏面。

(二)前面說到世人被神定罪，這裏說出被定罪的原因，乃是在亞當裏。亞當因一次的悖逆而被神定罪，所有在亞當裏的，不必再犯罪，罪已經定了。

(三)前面說到信徒被稱義，這裏說出被稱義的原因，乃是在基督裏。基督因一次的順從而被神稱義，所有因信得在基督裏的人，不必再行義，稱義已經得著了。

這些都是告訴我們，神的眼光乃是深入的，一切憑外面的衡量，都是不準確的；而神所給我們的拯救也是從根本解決問題的，這叫我們感到何等滿足、穩妥。――《讀經指引》