羅馬書第十章拾穗
【羅十2】「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。」
我可以證明他們。“我為他們作見證。”另一次這樣的見證可參使徒行傳廿二3，“熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十2】有熱心，可惜不按著真知識！今天多少人按著真知識，但沒有熱心，實在可哀！―― 謝模善
本節所題的『真知識』，照原文直譯就是『完全的認識』，乃專指對豐滿基督的完全認識說的。以色列人缺少這對基督的知識，不認識『律法的總結就是基督』，想要在基督之外『立自己的義』，所以雖『向神有熱心』，也是枉然。哦，今天在神的兒女中最大的難處，最抵擋神永遠旨意的，豈非也是這種缺少真知識的熱心麼？但願神可憐我們，叫我們一直以『對基督的知識為至寶』(腓三8另譯)，一直以對基督的完全認識為一切的根基。――《讀經指引》
【羅十2以色列人向神熱心不是按著真知識何意？】
答：使徒保羅論到不信基督的以色列人時，表現極為憂傷關愛（羅九2，3），他曾向主懇求，是要以色列人得救，因深知他們沒有得救的緣故，是只知向神熱心，但不是由真知識來的，所謂熱之不得其道，因為他們不知道神的義，而想要立自己的義，靠自己的力量，所以就不服神的義了（羅十1-3）。如此他們雖有熱心，卻是無知，是因他們尚未領會判斷真偽之要點，即是神的義超過了律法的義，且不明白基督是代替了律法控制人心，而達到成全了律法的目標，基督就是律法的總結，真義就是基督（羅十4），就保羅從前個人的經歷而言，他也不明白這個道理，而發生了錯誤熱心的事，他曾說：「我在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。」（加一14）又說：「就律法說，我是法利賽人，就熱心說，我是逼迫教會的，就律法上的義說，我是無可指摘的。」（腓三5，6；徒廿六9-11），所以可知熱心於律法的人，不是領受聖經的真知識，終是歸於徒然，不但於自己無益，而且是有害他人，當保羅蒙恩以後，更坦白的承認說：「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我蒙了憐憫，因我是不明白的時候而作的。」（提前一13；腓三7），這樣看來，就顯示了以色列人是犯了同樣的毛病，他們不按真知識去接受信靠神，反而藐視神的義，仍然是想以肉身去行律法的義，定無一人可以得救，真是愚昧到極點了。——李道生《新約問題總解》
【羅十3】「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」
不知道神的義，想要立自己的義。在腓立比書三9保羅也作了同樣的對比，即“自己因律法而得的義”與“因信神而來的義”。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十4】「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」
“總結”（telos）一字有雙重意義：可以指“目標”或指“終點”。從一方面而言，基督是律法所指向的目標，因為律法所定規完全的義都具體在祂裡面。馬太福音五17的含意便是如此：“莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。”而律法的要求也實現在那些“在基督耶穌裡”之人的生命裡（八3∼4，參三31）。從另一方面而言，既然基督是律法的目標，既然在祂裡面律法已經全然實現，相信祂的人可以在神面前立於義的地位，那麼律法的功用──即作為獲得義的途徑（不論是真實的或是假想的）──便告終止了。在祂裡面，那律法所屬的舊秩序已經廢止了，而以聖靈的新秩序來代替。參哥林多後書三6∼18。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十4】『律法的總結就是基督。』被繙作『總結』的西臘文有兩個含意：可能是指終結，或是指目標。對這段經文來說，兩個意思都是合適的。基督的確是律法的目標，正如祂自己所說，祂成全了律法(太五17)；但另一方面，祂終結了以行律法作為得救恩的說法。
【羅十5】「摩西寫著說：“人若行那出於律法的義，就必因此活著。”」
引自利未記十八5（參路十28，“你這樣行，就必得永生”），保羅在加拉太書三12引這節來證明“律法原不本乎信”；他在那裡將之與哈巴谷書二4下（參羅一17）作對比。根據利未記十八5，那遵守神誡命與典章的人必然能得著生命──對保羅而言，這一詞可與稱義交互使用（參五18、21；加三21）。有人或許會問：“這有什麼不對？”保羅會回答說，問題是沒有人能完全遵守律法，因此沒有人能從這條途徑得著生命。（根據巴特，有一個案則為例外；那唯一全守神的律法的“人”是基督。）雖然保羅可以自稱，自己早年的經歷“就律法上的義說……是無可指摘的”（腓三6）他現在知道，他只是在人面前無可指摘，在神面前則不然。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十6~7信即得救】
問：羅馬書十章六至七節：「惟有出於信心的義如此說：你不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領下基督來；誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來。」
答：「升天領下基督來。」(6節)意即基督降生來受死。「下陰間領基督上來。」(7節)意即基督從死復活。這兩節意思就是：基督的降生和受死，和祂從死裏復活，都是神的工夫。這些工作已經作成功了。主耶穌已經降生、釘死，復活了；罪人不必自己預備救主，神已徑替人預備好了。「耶和華必自己預備作燔祭的羊羔」，人不為此掛心。你現在若肯相信所已成功的，就能稱義。「惟有出於信心的義如此說：『你不要心裏說，誰要升到天上去呢？就是要領基督下來。誰要下到陰間去呢？就是要領基督從死裏上來。』」―― 倪柝聲
【羅十6∼8】你不要心裡說：“誰要升到天上去呢？”──亦即，將基督帶下來（彷佛祂從未道成肉身，活在世上）。
“誰要下到陰間去呢？”亦即，將祂從死亡境界，無盡的深淵中帶回來（彷佛祂未曾復活得著新生命）。
不然；稱義的福音如此說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡──亦即，我們所傳信心的信息。對這個信息要有得救的回應，就必須藉著口和心。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十6~8】這裏說人因信稱義是輕而易舉的事，不必費太大的力氣到天上酣陰間裏去尋找基督。你只要口裏承認，心裏相信就夠了。── 何曉東《新約聖經難題探討》
【羅十6~7，9，13】基督已經道成肉身，所以不須人升天去領祂下來；基督也已死而復活，所以不須人下到陰府去領祂上來(6~7)。這是說出基督已經豐豐滿滿完全祂的救恩，任何人工無需加上。我們只要承認祂優越的主權――『口裏認耶穌為主』，接受祂復活的榮耀事實――『心裏信神叫祂從死裏復活』，並且按祂的名所包含的豐滿意義而求告祂――『求告主名』，就必有分於祂奇妙的救恩――『就必得救』(9，13)。――《讀經指引》
【羅十7基督受死後是從陰間領上來的麼？】
答：保羅說：「惟有出於信心的義如此說，你不要心裡說，誰要升到天上去呢？就要領下基督來，誰要下到陰間去呢，就是要領基督從死裡上來。」（羅十6，7；申卅12，13）這裡的意思是講到人由信得稱為義之法，是因基督耶穌已經從天上降下來，替罪人受死（約六38；提前一15），所以說，不要誰升到天上去領下基督來，而且主又曾為我們從死裡復活了，是為叫我們稱義（羅四25），所以說，不用誰下到陰間去領基督從死裡上來，總意就是說，基督救贖恩功已經完備，我們罪人不再行律法的事，乃是因信稱義，因信得救了（羅三28，五1，2 十9，10），至於基督死後，祂是下了陰間的樂園裡（路廿三34），並且當他復活升天的時候，曾將得救人的靈魂都帶到天上去了（參九五題）。——李道生《新約問題總解》
【羅十8】「我們所傳信的道，」我們所傳的道是信的道，不是行的道。人不必升天領下基督來，也不必下陰間領上基督來，這些事神都已為我們成就了，沒有留下甚麼叫我們再去作；今天我們得救不但不必升天，不必下陰間，因為這道離我們不遠，正在我們口裏，在我們心裏；就是我們口裏認耶穌為主，心裏信神叫祂從死裏復活；我們若如此認、如此信，就得救了。―― 謝模善
【羅十8~10】我們或許會奇怪為甚麼『口裏承認』會寫在『心裏相信』之先?因為在實際經驗中，信心必先於悔改。但當我們仔細研讀這些經文，並留意上文下理時，便知道保羅只是沿用申命記卅14的次序，『在你口裏，在你心裏』。但在羅十10他澄清了任何意思含糊的話。那兒，他將『心裏相信』寫在『口裏承認』之前。
【羅十9】「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」
你若口裡認耶穌為主。比較好的譯法，是將信仰告白當作直接講述的話：“如果你的口裡承認：‘耶穌是主’”（NEB）。（參林前十二3；腓二11）有些注釋家認為，這是特別指在官府面前承認祂的名（參路廿一12∼15；彼前三13∼16）；但是當我們思想，作這一類信仰告白最特殊的場合為何，很可能我們會想到基督徒洗禮時第一次的信仰告白──“這洗禮是在神面前有無虧良心的憑據”（彼前三21，按NIV）。
心裡信神叫祂從死裡復活。得救的信心是相信復活（參林前十五17：“基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十9~13】本段說出人得救的途徑：(1)口裏認耶穌為主，而不是僅僅認祂為宗教家或聖人；(2)心裏信神叫祂從死裏復活；(3)求告主名。因此我們對人傳福音也必須在這三方面幫助他們，才能透澈得救。――《讀經指引》
【羅十10】「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」
相信—承認的順序，在邏輯上和經驗上都是如此。這兩個子句基本上意義相同：相信和承認是不可分的，稱義和救恩──在此指末世（“就可以〔unto〕稱義……就可以〔unto〕得救”）──亦無法區分。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十10】「口裏承認，就可以得救。」那麼，難道只要口裏承認一下，就能上天堂嗎？難道必須口裏承認，才能上天堂嗎？不，啞吧上天堂的多得很。口的承認，不過是叫世人看見你和他們不同，乃是從世人中被救出來的罷了。
「稱義」是得救的地位和原因；「得救」是稱義的結果。―― 謝模善
【羅十10】「口裏承認，就可以得救。」相信是在心中信主作救主，承認是在口裏認主為主。心中相信是重在在神面前，口裏承認是重在在人面前。光心中相信，不口裏承認，不要說在人面前有問題，就是在神面前也有問題。要透徹得救，就必須心中相信，口裏承認。
【羅十15】「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”」
“報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！”保羅此處似乎是自己翻譯希伯來聖經以賽亞書五十二7的要義，而沒有採用七十士譯本，該處對本節的翻譯並不正確。
以賽亞書從四十章開始，整段都被新約用來指福音的世代。在古列王手下從被擄之巴比倫得歸回，和在摩西的日子從為奴之埃及地得脫離，都被視為預表，象徵基督所成就的那更偉大、更完全的釋放。以賽亞書四十3的“聲音”喊著說，要在曠野中鏟平一條道路，讓神帶領祂得釋放的子民歸回錫安之家，這聲音成了施洗約翰之聲，他在猶大的曠野地召聚為主所預備的子民（可一3；路一17；約一23）；“耶和華的恩年”（賽六十一2），耶穌在加利利事工伊始便如此宣告（路四18∼21）；隨保羅論證的發展，福音在這些篇章中應驗的情形，還會出現更多的例子。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十15】「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」這說出神多麼喜悅我們對人傳福音。我們得救以前的腳蹤，正如本書三章十五至十七節所說，『殺人流血，他們的腳飛跑；所經過的路，便行殘害暴虐的事；平安的路，他們未曾知道。』那是多麼醜惡。現在得救了，到處為主作見證，向人傳福音，腳蹤變得何等佳美！――《讀經指引》
【羅十16】「只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說：“主啊，我們所傳的有誰信呢？”
」
“主啊！我們所傳的有誰信呢？”“主啊！”此呼格為七十士譯本所添加。在以賽亞書五十二1，這個問題是由那些聽見了受苦的僕人將被高舉之宣告的人所發的（參以下十五21，對賽五十二15引文的批註；該節為此處引文的前一節）。他們想到僕人卑微的景況，便詫異地問道：“誰會相信我們所聽見的宣告？”保羅說，這項宣告已經蘊含在福音中，而仍然被人懷疑──現在不是君王與國民不信（如以賽亞書五十二15所記），而是大部份猶太人不信。約翰福音十二38引用以賽亞書五十三1，說明人們不信耶穌在耶路撒冷的工作；那裡又加上以賽亞書六9∼10，該段經文在基督教初期也被廣泛使用，作為預言猶太人不信的見證（參羅十一8）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十17】「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
通道是從聽道來的。“聽道”所翻譯的希臘名詞（akoe），與16節所譯“所聽的”（譯注：和合本意譯作“我們所傳的”）為同一個字；參14節，“未曾聽見祂，怎能信祂呢？”
聽道是從基督的話來的。“話”（rhema，與第8節的“道”（英文作utterance）相同，引自申三十14）是關於基督的“道”，是“信心之道”，因為它能在聽眾心中喚起信心，所以如此稱之。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十17】這裏說信是從聽來的，聽是從基督的話來的，沒有話，就不能信。如果一個人沒有抓住一句話，他並沒有信。沒有神的話，你的信就沒有憑據，不過是心理的作用而已。心理作用是並沒有說有而以為有，信心是因為說了。沒有神的話就不能信。信心是信神的話。
「信是由於傳，傳是憑基督的話」(另譯)。對於基督的認識――『信』，是由於基督的見證――『傳』；而真實基督的見證，乃憑神對基督的啟示――『話』。但願我們肯一面無限的接受出於啟示的基督的見證，而更多認識基督；一面也仰望神更多向我們說話，啟示祂的兒子，好叫我們能更多傳揚祂、見證祂，叫更多的人相信祂、認識祂。――《讀經指引》
【羅十18】「但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了。“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。”」
“他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。”引自詩篇十九4（七十士譯本用phthongos“聲音”，採用希伯來文golam，而非希伯來聖經的gawwam，“他們的量帶”）。這些字原出處是指宇宙天體的見證。我們不需要假定說，保羅認為詩篇十九4預言福音將在普世宣揚；他的意思是，福音的宣揚正遍及普世，好像天上的星光一般。這句話可能聽來誇大了些；當時福音並未遍傳世界各地，甚至遠沒有遍及希羅世界之居民所知道的地區。保羅對這一點十分清楚；當時他正打算將福音帶到西班牙，這個省份還沒有聽到基督之名（參十五18∼24）。但是到目前為止，福音已經傳遍了地中海大部份地區，就是猶太人所到之處；這兒的論證只需要這一點就夠了。詩篇十九4的引言含有“代表性的宇宙觀”，可參歌羅西書一5∼6（“這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果增長”）及一23（“這福音……也是傳與普天下萬人聽的”）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十19】「我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：“我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。”」
摩西說。引文取自申命記三十二21（屬摩西之歌），摩西在該處代表神發言。摩西之歌為初期基督徒提供了為數可觀的見證，其內容不僅只限於論猶太人的不信而已（參林前十20、22，回應申三十二16∼17；腓二15，回應申三十二5；來一6，引申三十二43，七十士譯本）。
“我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨。”因為他們以敬拜那“不算為神的”（希伯來文lo∼－∼el），所以祂要以“不成子民的”（希伯來文lo∼－∼am）惹動他們的憤恨。換言之，神在歷史中曾用某些外邦國家作為工具，來審判以色列人──以色列人認為這些國家“不成子民”，意即他們的國家不像以色列蒙神揀選。但是保羅根據前面所引用的何西阿書（參九25∼26），重新解釋這段話，使其符合福音所帶來的新狀況。對於像保羅一樣熟悉希伯來聖經的人而言，摩西的“不成子民”（lo∼－∼am）與何西阿的“非我民”（lo∼－∼ammi）兩者既十分類似，便可如此解釋，（一個隻依據七十士譯本的人，則比較看不出這一點）。至於保羅認為外邦人如何惹動猶太人的憤恨，在以下十一11將論及。
“我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。”從猶太人的角度看，外邦人是“無知的民”，因為他們沒有領受從神而來的認識（參二20，猶太人認為自己是“蠢笨人的師傅”──那裡所用的形容詞aphron與這裡的asynetos是同義字）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十20】「又有以賽亞放膽說：“沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。”」
又有以賽亞放膽說。亦即，他放開膽量，甚至超越摩西所達的地步，進一步肯定一件似非而是的事：神將祂的憐憫之約，賜給那些原非祂子民，無權享用這憐憫的人。
“沒有尋找我的，我叫他們遇見……”這些話的原出處為以賽亞書六十五1（“素來沒有訪問我的，現在求問我……”），其上下文似乎是指背逆的以色列人；但是，保羅也像對何西阿書的應用一樣，認為這裡蘊含一項原則，在他的時代可以應用於外邦人身上，而七十士譯本的用語（此處所引的）也可支援這個應用。外邦人過去的世代都落在不認識真神的狀況中，現在他們回轉過來尋求祂了。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十20~21】神向那愚昧無知的，就主動的施恩――「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」神向那悖逆頂撞的，就以慈愛召喚――「我整天申出雙手，招呼那悖逆頂嘴的百姓」(原文)。這說出了父神的心，也說出基督的靈。――《讀經指引》
【羅十21】「至於以色列人，他說：“我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。”」
“我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓”這段話引自以賽亞書六十五2，原出處的上下文與保羅的應用均指以色列人而言。保羅認為，這句話對猶太人整體拒絕福音的描述，與以賽亞書六十五1，對外邦人饑渴接納福音的描述，同樣有力。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十21】「伸手」乃取喻母親呼喊而要懷抱孩子的姿式。―― 牛述光