羅馬書第十一章拾穗
【羅十一1】「我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有！因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。」
神棄絕了祂的百姓麼？這個問題（希臘文的句型表示答案為否定的）與第二節的話，回應了七十士譯本對詩篇九十四14的翻譯：“耶和華必不丟棄祂的百姓”（參撒上十二22）。
亞伯拉罕的後裔。此處主要指血統而言（參林後十一22），可是也不摒除其屬靈的意義（參以上四16）。
屬便雅憫支派的。參腓立比書三5。保羅書信與使徒行傳有一“非刻意設計的巧合”，我們惟從前者知道保羅屬於便雅憫支派，而惟從後者知道他的猶太名字叫掃羅。自知出身便雅憫後裔的父母，若對自己初生的孩子寄予厚望，而以該支派在以色列歷史中最出眾的一位人物來給他起名，是不足為奇的──“便雅憫支派中，基士的兒子掃羅”（引用保羅在使徒行傳十三21提及以色列第一位王的話）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一2】「神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說：」
你們豈不曉得……？保羅的慣用語（參六16）。
經上……是怎麼說的呢。參九17。此處是指列王記上十九10、14，這些話是以利亞說的。
論以利亞。直譯為“在以利亞內”──意即，在列王記中記載以利亞的部份（可能指王上十七1∼王下二18）。參馬可福音十二26，該處“荊棘篇”即指“在出埃及記內記載‘荊棘’的部份。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一2】「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」這句恩言何等安慰了我們！我們是憑神預知被神預定的(羅八29)，所以無論我們的光景多軟弱，神也必不棄絕我們；正如神永不棄絕那一直頂撞祂的以色列人一樣。――《讀經指引》
【羅十一2~4】舊約的大先知以利亞在神面前控告他的同胞以色列人(參王上十九章)，神不但沒有接受他的控告，反而為他們辯護說，他們中間至少還有七千人未曾向偶像巴力跪拜。這事告訴我們：(1)神絕不喜歡我們控告弟兄；(2)無論我們多軟弱，神卻永不忘記我們對祂那一點的忠誠。――《讀經指引》
【羅十一4】「神的回話是怎麼說的呢？他說：“我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”」
神的回話。希臘文為chrematismos，是指神的回復，此字源於不及物動詞chrematizo，意義相同（參太二12、22；路二26；徒十22；來八5，十一7，十二25）。
“我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”引自列王記上十九18，句型比較接近希伯來聖經，而不似七十士譯本（此譯本作“你將留下……”）──雖然希伯來聖經與七十士譯本都沒有“為自己”一詞。希伯來經文最好譯為未來式：“然而我將留下……”──所指的是在哈薛、耶戶、以利沙之刀所帶來的殺戮之後，所存留的一小群人（王上十九17）。然而，保羅在這裡所指，是現在正如從前一樣，有一群相信的餘民。
在這裡的希臘文有一個奇怪的現象，巴力這陽性名詞前卻有一陰性的定冠詞。在我們現有的七十士譯本中，並沒有這種讀法，但它顯然表現出此段經文翻譯過程的一個階段，偶像的名稱巴力被更換（至少在公眾前誦讀時）為陰性的希伯來名詞boset，“羞恥”。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一5】「如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」
照著揀選的恩典，還有所留的餘數。希臘文leimma（“剩餘者”）新約只在這裡用了一次，七十士譯本也只用在列王記下十九4，指在希西家的日子，亞述入侵之後“餘剩的民”。此處的“餘數”是相信福音的人，但在他們的信心背後有神的揀選。因此他們所以能成為“餘民”，就不在乎行為（第6節）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一5】「餘數」即餘種(羅九29)；神在各時代滅亡的人中保守一些人，如以利亞與那七千人，被擄時期的但以理、以西結等，不久從這些餘種身上就有一個屬靈的收成。―― 牛述光
「恩典的揀選」(原文)。神揀選我們，是因著祂的愛(弗一5；帖前一4)，並藉著祂的憐憫(羅九11，18)，而不是因著我們的行為，所以是一個恩典。
【羅十一7】「這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，惟有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的。」
其餘的就成了頑梗不化的。希臘文poroo意指“使硬化”或“使成為無反應”（參25節名詞porosis，“硬心”）。現代英語通常用“瞎眼的”來形容這種靈性、道德上毫無反應的情形，因此NEB作：“其餘的就成了真理的盲人”。若問是誰使他們“頑梗不化”，第8節似乎提供了答案。這封書信前面已經提到過（參一21下；九17∼18），這種內在無反應的情形乃是出於神，作為對他們不肯聆聽神話語的審判。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一8】「如經上所記：“神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。”」
“神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。”這句引文是綜合以賽亞書廿九10（“耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼……”）與申命記廿九4（“耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽到”）。不能看的眼，不能聽的耳，也令人憶及以賽亞書六9∼10（“你們聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得……”），四福音書都引用此段經文，見證耶穌的聽眾不領受祂的信息，（太十三14∼15；可四12；路八10；約十二40；亦參徒廿八26－27）。
譯作“昏迷”的字是Katanyxis（七十士譯本之賽廿九10亦用此字），其字面意思是“以尖物刺”，因此用來指對某種刺痛麻木無反應（NEB據此譯為“靈性麻木”）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一9∼10】大衛也說：“願他們的筵席變為網羅……”9、10兩節取自詩篇六十九22∼23（七十士譯本）。教會很早就廣泛使用這篇詩篇作為其事工的見證，特別指基督的受苦（參以下十五3引此篇9節下，約二17引9節上，約十五25引4節，太廿七34援用21節）。若該詩篇的發言人是基督，其中的反對之聲便可解釋作祂的仇敵（參徒一20以25節指加略人猶太）。這裡引文的重點可能在第10節：“願他們的眼睛昏曚，不得看見”（取自詩六十九23），這段話延續了第8節綜合引文的主題，並且以色列全民（除了相信的餘民之外）都暫時“硬心”、“瞎眼”的情形，直接相關。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一9~10】這段聖經所描寫的事不會是『永遠』的。中文聖經第十節繙作『時常』，New American Standard Bible繙作『永遠』是錯的；較好的譯法是『繼續不斷』。這也脗合詩篇希伯來文的原意。人若敵對神的計劃，便會繼續不斷地眼睛昏矇、彎腰曲背。然而有一天，他們總會得著亮光，且被釋放。
【羅十一11】「我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。」
因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。這是保羅對摩西之歌（申三十二21）這段話的解釋，十19已經引用過。神使從前“不成子民”的蒙受祝福，使“無知的民”因著憑信心接受福音而承受救恩，以這個途徑來激動以色列人發憤。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一12】「若他們的過失，為天下的富足，他們的缺乏，為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」
何況他們的豐滿呢？猶太人的“豐滿”（pleroma，意為“充滿”），與25節“外邦人的數目添滿（pleroma，“充滿”）”意義相同。外邦世界大量歸主之後，就將是“以色列全家”得救（26節）；這個拯救包括他們“所有的人”（英：full inclusion）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一15】「若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」
死而復生。此處的意思或許是，以色列的歸信將成為復活──就是與基督再臨同時發生的事──的先驅。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一16】「所獻的新面若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」
所獻的新面若是聖潔，全團也就聖潔了。這裡大概是引述民數記十五17∼21，那裡吩咐以色列人以初熟的麥子磨面作餅，獻給神。這塊餅獻給神（保羅認為）就使整個餅都成為聖潔。哥林多前書十五23所提“初熟的果子……基督”﹏cs22aparche，與此處同一字），是引述初熟莊稼的一捆，這一捆在逾越節之後的星期日，當在神面前獻為“舉祭”，使整個收成都成為聖潔（利廿三10∼11）。在這一段的隱喻中，“初熟的果子”最可能的解釋，應該是指像保羅一樣生為猶太人，而承認耶穌為彌賽亞、為主的人。
樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。保羅換了一個比喻，說一棵樹從根到枝性質應該都相同（參太七16∼20；十二33；路六43∼44），因此樹根若聖潔，樹枝也就聖潔了。我們自然會將這裡的“樹根”與前一則比喻的“初熟的果子”視為相同，指猶太信徒。但稱他們為“樹根”似乎不太合適。而若將“樹根與樹枝”的比喻獨立出來，我們會想到樹根是列祖，樹枝是以色列的基督化時代。這種解釋（從整體看來似乎較合宜）符合保羅後面所提到，當代的以色列人“為列祖的緣故是蒙愛的”（28節）。也許保羅從一則比喻換到另一則時，有一段思想的轉換。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一16】「樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」樹根就是基督，樹枝就是我們(參約十五1~7)。我們原是污穢的，基督卻是聖潔的；我們一信主，就如枝子接在樹上，所以也就聖潔了。因此基督徒的聖潔，絕不在自己的努力修行，乃在與基督的聯結。――《讀經指引》
【羅十一16~24橄欖樹的比喻要義解法如何？】
答：橄欖樹的比喻，是論以色列人和外邦人的關係，保羅在未講這個比喻以前，就先提出用麥子磨面作餅獻祭這事為喻（民十五20，21），所獻的新面若是聖經，全團也就聖潔了（羅十一16）。在五旬節聖靈降臨的時候，就是以色列初結的果子，因有許多以色列人歸入新約教會（徒二1-42），至於全團歸主，是要到基督將來再臨的時候（羅十一25，26；太廿四30，31）。現今的時候，正是神怎樣眷顧外邦人尋求歸於主的時候（徒十五14-17），保羅原先是作了外邦人的使徒，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納（羅十一3，十五16），這樣看來，讓我們明白猶太人和外邦人，在先都曾各有初熟的果子，所以保羅就以橄欖樹的比喻，來作解明這兩等人的彼此關係，橄欖樹根——是表示以色列的祖宗亞伯拉罕（羅十一16）。樹枝——是表示全體以色列人（羅十一16）。有幾根枝子被折下來——是表示不信主的以色列人被丟棄（羅十一17）。野橄欖枝——是表示外邦教會中的人（羅十一17）。橄欖樹根的肥汁——是表示神賜給以色列人的福氣，在聖經中神屢次用樹木來作比喻以色列民，如用葡萄樹，無花果樹，香柏樹，或橄欖樹等（耶十一16；何十四6），現將這個橄欖樹的比喻要義解釋如下：
①樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了（羅十一16）——表示以色列人的祖宗亞伯拉罕是聖潔的，以色列國的人也必是聖潔的，並且最後全體以色列人都要歸於神。
②有幾根枝子被折下來（羅十一17）——表示因不信的以色列人，被主丟棄了，因為以色列人自從釘死主在十字架上以後，就被主分散在天下各國，不得主恩典。
③你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖的肥汁（羅十一17）——表示外邦人本不是主的選民，現在被接上成為主的選民，得了主的恩典（弗二3-5，11-13）。得在新約教會裡成為一分，須知這是由於舊約的啟示應許，因承受為亞伯拉罕的後裔而得的福（加三7-9，13，14，26-29；羅四11-13）。
④你就不可向舊枝子誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你（18）——表示救恩是從猶太人出來的（約四22），是因為他們的不信被折下來丟棄了，而因為外邦人的信被接上去得著恩典，所以立的住，不可以向他們誇口，自高，反要懼怕，謙卑下來（羅十一19-20）。
⑤神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你（羅十一21）——意指以色列人不信主，主尚且要丟棄他們，何況外邦人，若是也存心不信主的，主也必要丟棄他，可以曉得神對不信主跌倒的人，是以嚴厲待之，對與信主的人，是以顯出祂的恩慈來（羅十一22）。
⑥你們若不是長久不信，仍要重新被接上（羅十一23）——意指以色列人若是能最後悔改謙卑下來，存心信主，神必定願意再接納他們，這是顯出主莫大恩典和祂非常之權能，因想主既能把野橄欖枝子逆著性接在好橄欖樹上，也必能把那已經砍下來的本樹枝子重新接上（羅十一24），顯見主的慈悲和忍耐，該是何等偉大。——李道生《新約問題總解》
【羅十一17】「若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁，」
你這野橄欖得接在其中。保羅或許運用了一個猶太人的比喻，其中將歸信猶太教的外邦人比作野橄欖的枝子，接枝於以色列這好橄欖樹上。用橄欖樹代表以色列的說法，可參耶利米書十一16：“從前耶和華給你起名叫‘青橄欖樹，又華美，又結好果子’。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一20】「不錯！他們因為不信，所以被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。」
你因為信，所以立得住。“因為信”是強調語氣，RSV加上副詞“單”（only）來表達；“因著信你能立於這個地位”（NEB）。參五2。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一22】「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的。只要你長久在他的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。」
只要你長久在祂的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。在整個新約中，繼續性都是真實性的考驗。聖徒的堅忍之教義，新約的教導十分清楚（保羅的教導中也有不少）；可是其自然的結果是，惟有聖徒才能堅忍到底。既然“你單因為信才立得住”（20節），我們就該留意保羅對哥林多基督徒的訓諭：“你們總要自己省察有信心沒有”（林後十三5），這是有益的操練。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一24】「你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子要接在本樹上呢！」
逆著性。或許有人認為，保羅是要事先防範批判，所以表明他知道這裡所形容的特殊接枝法是不合自然的。但是他的意思可以只是指，接枝的過程本身是“逆著性”的──這是自古以來所公認的看法。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一24】『逆著性，』通常農夫若要有好收成，會把自己培植的橄欖嫩枝，接駁到野橄欖樹上。在保羅的比方中。作法剛好相反――野橄欖枝接到好橄欖樹上。
【羅十一25】「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明）：就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，」
恐怕你們自以為聰明。引自箴言三7上。
我不願意你們不知道。（如一13；林前十1，十二1；林後一8；帖前四13）。
這奧秘。保羅通常使用這個字，來表明他將要揭示一個他所領受的新啟示（參林前十五51；西一26∼27）。1至7節的餘民原則，是古時先知就已啟示的題目；而雖然目前有部份人暫時硬心，“所有以色列人”終將得救，這是個新啟示，由保羅所傳達。有人批評他想魚與熊掌兼得──一方面以“恩典所揀選的餘民”的想法來自我安慰，一方面又堅持以色列的整體得救──但是，如果他聲稱自己領受了新啟示，這件事是真的，這樣的指控就不公平。很可能當他在大馬色的路上領受“耶穌基督的啟示”時，這個“奧秘”就已經包含在內了，而在他執行外邦人使徒的職份時，他才逐漸明瞭其全備的意義。在舊約的預言中，舊以色列的餘民同時將是新以色列的核心。現在正是如此；這群相信的余民成了“全以色列”終將得救的保證。
等到外邦人的數目添滿了。“數目添滿”原文直譯是“充足”。“外邦人的數目添滿”之後，緊接著便是猶太人的“豐滿”直譯：（“充足”）。保羅在下文中稱他使“外邦人的數目添滿”的工作為“獻上……外邦人”（十五16）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一25】「有幾分是硬心的，」是醫學上的名詞，意思是二成眼；因看不清楚也就硬了心。―― 牛述光
【羅十一25外邦人的數目添滿了，是什麼意思？】
答：外邦人的數目添滿了，意思就是指神所預定在這一個時代的計畫中，從外邦人中召出人來，歸於基督的名下數目之滿足了（徒十四15），亦就是在啟示錄七章9節所說的：「有許多的人，沒有人能數過來。」的外邦各國各民各族得救的人，來到寶座前，在數字上的完滿，暗示了外邦人被引進國度的時候。主耶穌也曾提到「外邦人的日子滿了」（路廿一24），好像在神的救恩計畫中，為外邦人指定了這一個得救的限期，一到日期滿了，外邦人的得救數目也添滿了的時候，於是以色列全家都要覺悟悔改得救，如經上所記：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」（羅十一26；賽五九2，21，詩十四7；徒十五14-17）又說：「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」（羅十一27；賽廿七9；耶卅一31-34；亞十二10），從福音立場說，猶太人是站在仇敵的地位，但從揀選的觀點說，他們是蒙愛的（羅十一28；耶卅一3），因為神未有完全永遠丟棄祂的百姓（撒上十二22），本來在神面前的猶太人和外邦人在行為表現上都是不順服的，都是被圈在不順服的罪中，乃因神所施給的憐恤，也就都是蒙了憐恤（羅十一29-32；加三22；羅三29，30），當主耶穌再來從天降臨得榮耀為王的時候（太廿四30，廿五31，32；帖前四16，17），上面所論一切的事都要完全顯明出來了（路廿一24，27，28；太廿四31，廿五32；徒十五14-17；摩九11-14）。——李道生《新約問題總解》
【羅十一25 “外邦人的數目添滿”一語何意？】
“外邦人的數目添滿”一語，表示神預定外邦人信主者的數目滿足，然後以色列全家都悔改接受那穌為救主而得救。可是到底外邦人有多少人信那穌，才算得是滿足呢？主那穌也曾提及“外邦人的日期滿了”（路二十一章24節）。似乎在神救恩的計畫中，劃定了一個日子，為外邦人得救的期限，也制定一個數目，為外邦人信主的限制，一俟“日期滿了”，“人數也到最後一個”，那麼救恩便輪到以色列全家。以色列雖然在1948年複國，但他們都不相信那穌為彌賽亞，一直要等到“外邦人”最後一個接受主那穌之時，以色列才覺悟而開始信主。相信那時在以色列國本土和全世界那些猶太人僑民之中必定有一種新的運動，不再是現在那種“錫安主義複國運動”，乃是“接受那穌為彌賽亞運動”了。
啟示錄七章說出一個十四萬四千的數字，並非只有十四萬四千猶太人信那穌，乃是有十四萬四千（即十二支派的每一支派均有一萬二千人）作“傳道人”，向全世界的人傳揚那穌為彌賽亞。在該章9節跟著說“有許多的人，沒有人能數過來”的外邦得救的人，來到主寶座面前（9節）。這些人中包括外邦人數目滿足的最後一位元在內。
但福音尚未傳遍天下，我們應比以前加緊努力，因為主那穌再來已近，他仍等待著福音傳遍天下，找到了最後的一位信主後，“外邦人的日期”也就結束，以色列人榮耀的日子也就揭開序幕，那就是以色列全家都誠心相信主那穌為彌賽亞、為救主的時候，可能就是主那穌從天降臨到空中迎接基督徒的時候（帖前四章16一17節）。神學家對此也有不同的見解，但我們相信硬心的以色列人不親眼看見主那穌榮耀的降臨在橄欖山上，他們怎會相信他就是彌賽亞！―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【羅十一26】「於是以色列全家都要得救。如經上所記：“必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。”」
於是以色列全家都要得救。有人解釋，這裡的“以色列”與25節的“以色列”（“以色列人有幾分是硬心的”）意思不同；這種說法實在不可能。此處的連接詞“於是”（英譯'and so'；參五12）比“然後”的意思還要強，意指“按著這個方法”──藉神計畫的執行，即福音先被外邦人接受，然後猶太人才接受──“以色列全家”的得救終將實現。“以色列全家”一詞，在猶太文學中常常出現，意思不是指“每一個猶太人，無一例外”，而是“以色列整體”。因此，猶太人的的口傳律法（Mishnah）公會（10.1）的論文中說道：“以色列全家在未來的世代都有份”，卻又緊接著提出幾個以色列人的名字，說他們在其中沒有份。
“必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。”引自以賽亞書五十九20（“必有一位救贖主，來到……雅各族中轉離過犯的人那裡”）。保羅的用字與七十士譯本一致，只有一點不同：七十士譯本作“為錫安的緣故”而不是“從錫安出來”（這說法可能來自詩篇十四7或五十三6：“但願以色列的救恩從錫安而出！”）。原經文是指救贖主向以色列的顯現──保羅很可能將此顯現視為基督的再臨。參看15節的注釋。亦參使徒行傳三19∼21。此處提及錫安，可能意味對保羅而言，耶路撒冷不僅是福音的發源地（參十五19），也將是其最終榮耀成就之場所。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一27】「又說：“我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。”」
“我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。”此句話的前半，保羅是繼續引用以賽亞書五十九（其21節接著說：“耶和華說：‘至於我與他們所立的約乃是這樣’”），但是後半乃是用以賽亞書廿七9，根據七十士譯本（“我除去他（雅各）的罪時，就是我賜與他的恩典”），以及耶利米書三十一33∼34對新約的應許（“我與以色列家所立的約乃是這樣……我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡”）。這不是一個尚未立定的約，而是一個早已立定，有待實現的約。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一28】「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。」
就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。（譯注：英文為“神的仇敵”）。希臘文沒有所有格“神的”一詞，但有此含意。以色列目前與神隔絕的情形，是為了讓外邦人接受福音的祝福，與神和好。
就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。這句話並非指“祖先的功德”﹏cs22zkut∼abot），就是列祖的義積存了功德，可以讓子孫支取的說法。本書信的整個論證都與這種功德觀相反（參四2）。保羅是說，神呼召列祖時，向他們所作的應許，也保證賜與他們的子孫，不是由於功德的緣故，而是由於神對祂恩言的信實，正如29節所強調的。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一29】「因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」神既選召了以色列人，最終還要恩待他們。同樣，神既選召了我們，所以祂始終恩待我們。感謝主，祂是永遠信實的神，無論我們的情形如何，祂的恩賜和選召向著我們是永不後悔的！――《讀經指引》
【羅十一32】「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」
特意要憐恤眾人。亦即，毫無區分地臨及眾人；不是指毫不例外地臨到眾人。在這裡保羅並沒有思想十九7所提像法老一般，恒久拒絕神憐憫的人。他“用意不在宣告每一個人最終的命運。然而，因為人類的盼望根基在於神的真相，而不在於人自己的真相，所以希望更大（而非更小）”（C. K. Barrett，對本節的注釋）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一33】「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」
豐富的智慧與知識。這三個詞彙不應視為神三方面的資產（如NEB的譯法），而應視“智慧與知識”是以“豐富”來形容（如NIV的譯法，與和合本相同）。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一33】「深哉！神豐富的智慧和知識，祂的判斷，何其難測！祂的蹤跡，何其難尋！」
我們不時會看見，神的僕人們正在講解神話語的教訓時，突然從他們的衷心湧上讚美和敬拜。使徒保羅在這事上，更是駕輕就熟。在羅馬書第一章，正當他將一連串人類的敗壞罪行嚴酷的暴露出來時，突然轉筆向著造物的主，發出讚美的歡呼：「主乃是可稱頌的，直到永遠！」（25節）然後再加上他自己個人的「阿們」。另一次，在羅馬書第九章，當他描述以色列民在歷史上的優越地位時，到了第五節，他又轉筆向基督發出了類似上述讚美的話：「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神！阿們。」現在，到了羅馬書第十一章的末了，我們又發現那同樣自發性的歡呼。當他講到神對外邦人所施的憐憫，以及他們的反應該如何時，他便如此下結語：「因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（11∶32）按理這結語應該緊接著第十二章第一節說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上……」但保羅又再一次的，在這話語之後，打斷了自己的敘述，而插進十一章卅三節的歡呼與敬拜。他是無法抑制自己的感覺而繼續的說：「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠！阿們。」（11∶36）這種轉筆插入的讚美，並沒有給神造成任何的難處。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【羅十一34】「“誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？”」
回應以賽亞四十13：“誰曾指示耶和華的靈，或作謀士指教祂呢？”亦參耶利米書廿三18；智慧書九13。——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一35】「“誰是先給了他，使他後來償還呢？”」
參約伯記四十一11，神問道：“誰先給我什麼，使我償還呢？”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一36】「因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！」
“萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。”常有人指出，這段話的結構類似馬克奧利流的文句（Meditations 4：23）：“一切事都從你而來，在你裡面，又歸於你。”——《丁道爾聖經注釋》
【羅十一36「萬有都是本於祂、依靠祂、歸於祂。」】
這節經文的含義使我們想起完全清澈的流水，由於清流，我們可以看到最深之處，從上面看下去十分清晰。這是那麼深，很難測量到實際的深度。這節經文那麼簡單，甚至孩童都會念誦。但是誰能說盡其中的深義呢？
本於祂——這個救贖的整個計畫，在本章內選民的歷史有奇妙的論述。在物質的宇宙中，萬物都是出於神。祂不需人向祂獻呈什麼。從一切受造之物，好似溪流一般，向祂流去，因為祂本是根源與本處，在祂裡面我們可有祂的豐滿，滿溢出來。
依靠祂——神藉著耶穌基督中保的工作。已經將祂本性所流露的恩典與豐富來賜福給我們。沒有美物不是從祂而來。祂是三一神的第二位，萬物都是從祂而來，祂創造了諸世界。我們也靠著祂得以與神和好。一切恩典都是由祂充充足足的賜給我們。我們必須尊祂為大，因為祂是本源。
歸於祂——創造、安排、救贖都是歸於神。這恩惠的潮汛流回寶座。在時間的空隙中，有榮耀的通衢。聖殿的一切都歌頌祂的榮耀！
── 邁爾《珍貴的片刻》
【羅十一36】「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們。」
神必須是一切屬靈工作的發起者。祂的旨意必須掌管工作的開始，這一點我們都必同意。事實上，我們還可以進一步的說，一切的結束也應當歸於祂。這樣就如保羅所說：「神在萬物之上為萬物之主。」尤有進者，祂不但是萬有的創造者和總結者，祂也是萬有的建造者。當祂的能力在工作時，那一切的結果必定是在榮耀裡的。我們的難處是：我們知道了工作的開始是「本於祂」，工作的結果是「歸於祂」，但我們卻忘記了另一個基要的事實，就是此二者之間所有重大工作的活動，也必須是「借著祂」。如果祂最終要得著榮耀，我們就必定沒有地位要求什麼榮耀。神的旨意掌管開始，祂的榮耀顯於結局，而其能力必須滲透整個工作的始末和中間的過程。就實際而言，榮耀這一問題，不是在末後，而是在工作中間這段過程中就解決了。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「依靠祂」可譯作『藉著祂』、『經過祂』。
萬有『本於祂』，說出萬有是基督所造，基督是萬有惟一的源頭；萬有『倚靠祂』，說出萬有是基督所立，基督是萬有被托住、被維繫，並結合成一體的惟一因素；萬有『歸於祂』，說出萬有歸基督承受，基督是萬有存立的意義，終極的目標。哦，何等一位基督，真是『願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們！』――《讀經指引》
【羅十一章】本章說出神對猶太外邦兩面的行政，不外幾個原則：
一、出於憐恤的心腸。無論如何都要把雙方都帶到基督的救恩中――『因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要鄰恤眾人』(32節)
二、根據嚴肅的主宰。祂能『接上』也能『砍下』，能砍下又能接上；叫眾人都生敬畏的心，不敢『誇口』，不敢『自高』，反而『懼怕』單，單仰望神的恩惠(18~24節)
三、彰顯無窮的智慧。神因猶太背逆而恩待外邦，又以外邦蒙恩而激動猶太，也願悔改蒙恩。這種智慧真是『豐富』、『難測』(33節)
四、保全永遠的信實。神因選民背逆，似已棄絕他們，而恩待外邦；但最終還是藉著那一位從錫安出來的救主，消除他們的罪惡，使他們全家得救(26節)，說明『神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓』(2節)，證明『神的恩賜和選召，是沒有後悔的』(29節)，是永遠信實的
五、這些憐恤、主宰、智慧、信實，正是神本性的豐盛；而祂所以如此行政，正是為要充分顯出祂本性一切的豐盛。因此凡真認識了神這樣行政的人，就不能不深深敬拜、稱頌這一位豐盛的神
――《讀經指引》