講道材料

哥林多前書第七章拾穗

【林前七1】「論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。」

“論到”（peri de），這一節開頭的字眼，是引出哥林多人信上所提及的問題的方程式（第25節，八1，十二1，十六1、12再出現）。男不近女倒好這句話，可以當作引出哥林多信上的話（布魯斯說這看法追溯至俄利根）；但也可以當作一個問話（Orr和Walter）。好不是指“必須”或“道德上更好”（參八、26節；創二18；約四3、8），乃是值得稱許，不被指責的意思。NIV作“不結婚”，是詮釋了、RSV“男不近女”的字面含義。“近”（Touch）在這文理上，通常是用在性關係上的（見創二十6；箴六29）。可能有些哥林多人認為信徒在婚姻上，最好沒有性關係。但保羅卻視性關係為婚姻裡必然的部分（3～4節）NIV的解說似乎較佳，保羅的想法是未婚的人，可以更自由事奉神，因為沒有婚姻帶來的顧慮（32節以下）。但這並不表示結婚就不好。我們的主叫那年輕的官變賣所有，但這並不表示所有物質佔有都是罪惡的。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七1】『我說男不近女倒好』。神的生命，原沒有男女之分別。但我們今天仍然活在肉身之內，仍有跌倒的可能；因此在教會中弟兄姊妹相交要有界限，以免受撒但的試探。――《讀經指引》

【林前七2】「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。」

一般原則就是人人當結婚，自己的妻子和自己的丈夫，表示一夫一妻制。保羅同意獨身是好的，但他也同時指出試探甚多：免淫亂的事（是複數的，表示很多這類行動）。在這樣的引誘下，每人當結婚。當是命令式，不只是准許。當然也有例外（7節），但保羅很清楚說明甚麼是正規的。哥林多淫亂事充斥，未婚者很難潔身自守，更難叫人相信他們真的純正不染。有人評論保羅在此把婚姻看得很低。不過，其實他這裡主要不是評論婚姻（參弗五28以下），他不是說這是結婚唯一的理由；他乃是處理一個實況問題。加爾文說，“這裡所論的，不是設立婚姻的原由，而是論到需要結婚的人”。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七2】『男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。』這話和主對撒瑪利亞婦人所說的，『你已經有五個丈夫，…你現在有的，並不是你(自己)的丈夫』(約四18)，正是一個對比；說出人若在神所安排給『自己的』之外，另有所歡，別有所倚，那就是淫亂之源。同時，這原則更是說到基督和教會之間那絕對純一的關係：教會絕不該在自己的丈夫――獨一的基督之外，別有注意、戀慕並倚靠；基督也絕不要那在祂自己之外的一切作妻子，祂所要的，惟獨是那出於祂自己的『骨中的骨，肉中的肉』(創二23)，也就是那單純的只有祂自己成分，只是祂自己豐滿的『妻子』――教會。――《讀經指引》

【林前七3】「丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。」

婚姻中雙方各有權利，保羅吩咐雙方要盡當盡的本分（ten opheilen）。各人要向對方盡責。保羅並沒有強調某一方重于對方，乃將兩方面放在同一地位，這在當時男性社會是一個特出的立場。他所用的動詞是現在命令式，表示經常性的責任。他強調施過於受，這是很重要的，婚姻是把自己給與對方。

　　保羅再剖釋這一點。NIV作不屬於她（does not belong to her）的意譯，動詞exousiazo其實解作“操權”（參路二十二25，“掌權管他們的”）。本革爾覺得“自己”的身子，與“沒有權柄主張”兩句子，有種“優雅的吊詭”。保羅是說丈夫與妻子都沒有權完全主張自己的身子，乃對彼此負責。請留意兩件事：在這件事上，他把兩性放在絕對平等的地位，同時，婚姻裡的性行為是不可少的。保羅不接納男性控制性生活的婚姻觀，也不接納視性行為為污穢的婚姻觀。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七3~5】這裏題到夫妻如何彼此相待，有三個美好的原則：(1)彼此以合宜之分相待；(2)彼此交通後而定規事情；(3)彼此不虧負。――《讀經指引》

【林前七4】夫婦間真實的合一，乃在失去自己的主權和自由，而遷就對方――『沒有權柄主張自己的身子，乃在(對方)』。我們要在教會中作合一的見證，也是如此。何時我們不肯犧牲個人的自由，而盡可能遷就弟兄姊妹，何時我們就已經破壞了教會合一的實際。――《讀經指引》

【林前七5】「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒但趁著你們情不自禁引誘你們。」

有些情況下，雙方也許同意不行房一段時間，為要全心全意禱告。但這必然是例外的情形，保羅認為雙方完全屬於對方，把身體保留不給對方，是一種虧負（apostereite）。為要專心（hina scholasete；“學校”一字從此而出），直解字義是“叫你們有這閒暇”。禱告必須不匆忙，生活的繁忙裡，也許真的需要刻意地尋找與神安靜閒逸地相交的時刻。可是，夫婦要暫斷正常的關係，甚至為了這樣神聖的目的，也要雙方同意才可。然後，雙方必須仍舊同房，否則他們本性的情欲需求，會置身於撒但的餌誘下。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七6】「我說這話，原是准你們的，不是命你們的。」

很少人看這一句是指以下的話而說（雖然在文句上是可以這樣看的）。多半認為這句是指第5節或上述一段話而言，是對婚姻的接納方面。停止性行為，可以說是准許，（但恢復性行為就很難說是准許了）。不過，從整段訊息的協調來看，保羅似乎在說婚姻並非人人要守的責任，他陳述了結了婚的人的本分，但並沒有說人人都要結婚。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七6，15】關於這些涉及到個人生活上的事，基本的原則乃是：『無論是弟兄、是姊妹…都不在束縛之下，乃在神所召我們進入的平安中』(15下半直譯)。這意思就是說：(1)無論如何，務求與人平安相處。(2)神不願祂的兒女把祂僕人所交通的這些感覺，當作死的規條來受束縛；卻願祂的兒女在這些事上，能活在平安的感覺中。正如保羅所說，『我說這些話，原是准許的，不是命令的』(原意)。――《讀經指引》

【林前七7】「我願意眾人像我一樣，只是各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。」

保羅自己的意願，是眾人像我一樣更好。這一章看來顯然保羅是沒有結婚的，可是若說他從來未結過婚，卻不大可能。猶太人必須結婚生子《米示拿》（Mishnah Yeb 6：6）。R. Eleazar說：“沒有妻子的男人，不是正當的男人”《他勒目》（Yeb.63a），Raba和R. Ishmael也說神留意人甚麼時候成婚，若“到了二十歲還未婚，祂就呼喊說：‘擊打他的骨頭！’”（《他勒目》，Kidd.29b）。如此看來，保羅很可能一度結過婚（他曾屬公會（Sanhedrin）的一員，就更加必然了；參徒二十六10），不過寫這信時卻顯然不是這種身分。他可能是個鰥夫，可能妻子離開了他（當他信主的時候？）。他有不少特別的恩賜（charismata），其中之一便是他能以獨身。他也承認持守獨身是神賜的，沒有這恩賜的人，不該嘗試守獨身。各人領受神的恩賜。結婚與否，不能一律定準，各人要認清神的恩賜。婚姻與童身，都是神賜的。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七7】『各人領受神的恩賜，一個是這樣，一個是那樣。』這裏保羅是講結婚呢，或是像他一樣守童身呢；他說，守童身的人有神的恩賜，結婚的人也有神的恩賜；沒有恩賜，結婚不來。只是各人所領受的恩賜，不一樣。―― 倪柝聲

【林前七7~9保羅主張人要守獨身麼？他結過婚沒有？】

答①神起初在造人時，就已定下了一個建立家庭計畫的原則說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」（創二18），因此夫妻二人聯合為一體（創二24），這是一個完美的家庭制度，但保羅曾對哥林多教會信徒們的主張，關於結婚與守獨身的問題，全在於個人按他所領受神的恩賜不同而定（林前七6-9），所以不反對結婚（林前七28，36），同時也不反對守獨身（林前七26，37，38），人若領受守獨身的特恩，則可守獨身，否則不如結婚為美。

②保羅說：「我願意眾人像我一樣」（林前七7），「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。」（林前七8）由此可想而知，保羅當時是沒有妻子的，但我們不能由此推斷他以前未曾結過婚。有人以為他是早年喪偶，是一位鰥夫，可是聖經毫無記載他是已結過婚的人，只記載他有三個屬靈的真兒子，那就是提摩太，提多，和阿尼西母（提前一3；多一4；門10），這三人確不是他肉身所生的兒子，他曾對哥林多盤問他的人明白地表示，他與哦權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同來往，周遊佈道，但他不結婚，可見他是放棄這權柄，願意為主守獨身為美（林前九5，參七26，32）。古教父特土良Tertullian（主後155-200年，非洲北岸迦太基城人），與耶柔米（主後340-420年，撻馬太人，參一九三題），咸認保羅從未結婚，是毫無疑問的。——李道生《新約問題總解》

【林前七7~9，17】使徒在這一段話中，說出一個原則：在跟隨主的事上，千萬不可勉強模仿別人，而超過了主在裏面的恩典；不然，其後果將比原來的更壞。(例如全時間事奉主，必須是清楚出於主在裏面的催促，自然而為；否則不但不能持久，結局反而更劣。)保羅在這裏，一面毫不避諱的說出他個人的意見，也擺出他自己的見證；另一面卻並無絲毫勉強別人來模仿自己的意思，反倒勸人要照自己在主面前所『令受』的，也就是『主所分給各人的，和神所召各人的而行』(17)。這是所有帶領別人的人，所該有的態度――真誠帶領，卻不勉強轄制。――《讀經指引》

【林前七7，36~37】本章論到人要守童身，要有三個基本條件：(1)要有神的恩賜(7)；(2)要有堅定的心意(36~37)；(3)要沒有環境上的困難(37)。若沒有這三個條件，就不要勉強守童身，還是結婚更好。――《讀經指引》

【林前七8】「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。」

沒有嫁娶的和寡婦。有人認為前者是指“未婚的男人”，有人認為是指“鰥夫”。兩見解的理由是，這字與寡婦對比。不過，這見解不夠根據，未婚（agamois）是含義很闊的字；指所有不在婚約下的人。寡婦是特別提出來討論的（參“和彼得”，可十六7），也許由於她們特別易受侵擾，引來再婚的試誘。保羅說希望所有這樣的人像他，保持現狀。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七8~9許多人願意獨身不嫁娶，保羅在此指示什麼原則？】

關於獨身，在創世紀所記載亞當尚未獲得夏娃為妻子時，神已清楚指示一個原則說：“那人獨居不好，我要為他做一個配偶幫助他”（創二章18節）。顯然地，神認為“獨身”不如“結婚”。

保羅是獨身的，聖經沒有一處經文說出保羅已經結過婚，雖然有人作某種考據，以證明保羅是鰥夫，但不足為信（參閱林前九章4節）。古教父耶柔米（JEnoME）與特社連（TERTULLIAN）均謂保羅從未結婚。保羅在這裏列出幾點，作為結婚與獨身的參考，但並不反對人結婚，但也不反對人守獨身，他所說的並不矛盾，只因各人的情形不同而加以指示。

一、男子當娶，女子當嫁（2節）。

二、嫁娶可以避免在性方面犯罪（9節）。

三、如認為結婚後會被各種苦難所困擾，不如獨身守素安常更佳（26一28節）。

四、獨身可專心事主，結婚後則分心事人（32一34節）。

五、女大當嫁，父母不應耽誤她的青春（36節）。

六、孝親的女兒願意陪同年老（可能是無子）的雙親一同生活，免使父母孤單，則使女兒守獨身亦無不可（37一38節）。

有人說結婚是一道城牆，沒有結婚的人想攻進去，結了婚的人想攻出來。又有人說結婚的人是傻瓜，不結婚的人也是傻瓜。

但按著神創造人的生理需求，結婚不但使健康有正常的發展，也可以避免保羅所說的“欲火攻心”。不結婚的人，特別是婦女到了四十歲左右，難免受生理上的痛苦，年老時也有孤單之感。但有些人以養子或養女作伴，亦是減少孤單之法。

天主教人士熟讀此章聖經，強調獨身有益，於是創立男女修道院，禁止嫁娶，抑制情欲。但保羅認為禁止嫁娶是不對的，所以他給提摩太寫信時，反對禁止嫁娶之事，（提前四章1一3節），不應提倡。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林前七8~9寡婦再婚，保羅有何意見？】

對於寡婦應否再婚，大抵總有正反兩方面的見解。有人認為寡婦守寡，是對丈夫貞潔的表示，特別是在東方民族，許多人對此點加以強調。但有人認為丈夫既然去世，寡婦應該再蘸，何必要過孤單淒涼的生活？特別是少婦（有子女或無子女），守寡未免不合人情道理。

保羅在此指示如下：

一、避免情欲作崇，不如再嫁（8一9節）。

二、丈夫既死，寡婦有自由再嫁，但要與主裏的的弟兄結婚（39節）。

三、但常守節則更有福（40節），可以專心事主（32一34節）。

使徒時代，時有寡婦群，虔誠奉主（提前五章5節）。寡婦由教會供給（徒六章1令）。在約帕的女徒大比大，可能是寡婦，因為有許多寡婦與她常在一起，廣行善事（徒九章36一39節）。

在第二、三世紀，寡婦漸成一種階級，在教會內負責照顧孤兒、窮人，作教會內的婦女顧問。

保羅寫信給提摩太時，曾指示他如何對待寡婦，凡年紀到六十歲、從來只作一個丈夫的妻子（以下提及這種寡婦的善行），便應登記入冊，予以照料。從“只作一個丈夫的妻子”一語，表示保羅此時無形中贊成寡婦以不再嫁為佳。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林前七9】「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其欲火攻心，倒不如嫁娶為妙。」

這也在乎他們是否有這持守的恩賜，若神沒有給他們恩賜，就可以嫁娶（是命令，不是准許），與其欲火攻心，不如嫁娶為妙。NIV加上激情（with passion），用意也很好，意思是對的。不過，這動詞可以解作在地獄（Gehenna，即欣嫩子穀，象徵滅亡之人的去處，徑指地獄。──編注）的焚燒（布魯斯），原文中也沒有cannot 一字，更支持了這看法；在希臘文，意思是“若他們生活不能自己持守”（巴勒特）。保羅上述才說過，“淫亂的”不能承受神的國（六9－10；參M. L.Barre，CBQ xxxvi 1974 pp.193～202）。兩見解都有可能。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七10】「至於那已經嫁娶的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：“妻子不可離開丈夫。」

對已經嫁娶的，保羅頒下權威性的命令（parangello；見注TNTC 帖前四2 11 pp.80 87）。他強調這不是他個人的指示，而是主的命令（可十2～12）。這裡保羅是指雙方均是信徒的婚姻；他吩咐妻子不可離開（動詞是被動式的，“不可被分開”）。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七10，11基督徒可以離婚再行自由嫁娶麼？】

答：基督徒的婚姻，因夫妻信仰相同，是主所命定配合的，二人聯合成為一體，為要使人得虔誠的後裔，所以神所配合的，人不可分開（創二24；瑪二15；可十7-9），此為人人所當尊重的（來十三4），使徒保羅曾經對於哥林多的教會信徒離婚問題，以及離婚後嫁娶之事，作了慎重的指示：

①關於已經嫁娶的男女信徒，吩咐他們夫妻不可彼此離開，若是離開了，就不可再嫁娶，其實他亦是按照主耶穌在世時的教訓，意思是除非因淫亂的緣故離婚，否則就不可離婚，這樣已經違背主命而犯淫亂離婚的人，就不可以再嫁娶了（林前七10，11；太五32，十九3-9；可十2-12）。

②關於男女信徒已與不信者結婚的，若不信者情願和信者同住，也不要離開，就因著信者成了聖潔，且因不信者表示沒有反對這樣有信仰的婚姻生活關系，或無拒絕基督的真理，將來也可以有拯救未信者歸主的希望（林前七12，13，16）。

③倘若那不信者要離去，約因其雙方的信仰不同，南轅北轍，而引致家庭失和，夫妻反目，二人不能同心同住，不信者反對基督真理，設若信徒遭遇此事，無論是弟兄姐妹，都不必為婚約拘束，就只由讓不信者離去，因為神召我們，原是要我們和睦，不必因此不信的一方離開，而有所吵鬧，乃要存有和睦同居的態度待之，方合神的恩召，聖徒的體統（林前七15）。

④丈夫還活著在世的時候，妻子是被婚約所約束的，不能離開其丈夫，若是丈夫死了，這寡婦妻子就可以自由隨意再嫁了，只是限定要嫁在主裡面信徒，因信和不信原不相配（林前七39，8，；林後六14），免得因信仰生活的不同，遭致夫妻感情破裂，而有離婚的危險，但最後保羅的意見，是寡婦常守節更有福氣，是無所罷慮，可以專心事奉主的（林前七40，32-34）。

總之，從以上所論乃知婚姻為一男一女真誠立約，真心相愛，百年偕老的天作之合，是一神聖制度，因為婚姻的結合，是人生五倫的基礎，為古往今來普天之下世界各國，不論教會內外，信與不信的人，眾所公認的人生大事，怎可隨便放肆離合，尤其基督信徒，更應領受前面保羅所啟示的聖經教訓原則，不可隨意離婚，亦不可隨意嫁娶，凡事都要分別為聖，規規矩矩的按著次序行才是矣（林前十四40）。——李道生《新約問題總解》

【林前七10~16是否容許因遭遺棄而與配偶離異？】

夫婦兩人，其中一方悔改信主，但另一方仍然拒絕福音；在哥林多前書七10-16就是處理這情況所引起的問題。重生了的丈夫或妻子，無論在言語行為或意識形態上均與前大不相同，自然與未信主的伴侶意見相違。初信主的人，極欲過聖潔生活，卻因此受試探，認為與配偶離異乃上佳方法，能夠終止大家的紛爭、誤會。

從第10-13節看來，保羅教導初作基督徒的丈夫不可離棄（aphienai）未信的妻子，悔改信主的妻子也不可離棄（Choristhenaipo直譯作「脫離」）未信的丈夫。換句話說，已決志信基督的一方決不能要求離婚，應待未信的一方採取主動。保羅指出，夫婦倆既同住，未信的配偶會特別受聖靈感動，這樣看來，未信的一方也藉信主的伴侶變得聖潔了。彼得前書三1、2提及，已信主的一方有新生命，彰顯於日常生活上，這是未信的一方可以體會的，也就使伴侶也知道基督是可信的。「你們作妻子的，要順服自己的丈夫，這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。」（彼前三1、2）

保羅其次指出，夫婦二人中，縱使只有一人信主，孩子也能藉著信主的父或母與神建立特別關係（藉著奉獻禮或嬰兒洗禮）屬神。這並非說孩子已重生得救了。他們屬神，就像以撒屬神一樣。以撒出生後七日，亞伯拉罕給他行割禮，以撒便屬神。（參創十七12，二十一4。請留意，以實馬利也於十三歲時受割禮，但他長大後，似乎離開神了，他可能放棄盟約對他的好處。參創十六12。）

哥林多前書第七章教導信徒，夫婦倆信仰不一致，家庭裡因而有尖銳衝突，未信的一方不能忍受而離去時，已信的一方亦無須刻意挽留。第15節說：「倘若那不信的人要離開，就由他離去罷。無論是弟兄，是姊妹，遇著這樣的事，都不必拘束。神召我們原是要和睦。」保羅接著指出，縱使信主的一方能忍受配偶肆意辱駡壓迫，也不能保證令配偶悔改信主，信主的一方自我犧牲、甘願受壓迫的態度也無大幫助。

哥林多前書這段經文引起了關於離婚問題的熱烈討論。馬太福音五32及十九9清楚指明，只有一方犯姦淫（Porneia）才足以構成離婚的理由，因為婚外性行為已嚴重損害了婚姻之約。但哥林多前書七章所討論的是離婚問題嗎？顯然不是。馬太福音有關經文有論及原婚約遭破壞後，其中一方再嫁娶（根據摩西律法，姦夫淫婦應被石頭打死。參利二十10；申二十二24）。然而，哥林多前書第七章沒有提及無辜的一方再次嫁娶。剛剛相反，第11節清楚指出，已信主的妻子「若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好」。這原則也可應用於信主而遭拋棄的丈夫。

基督的教訓是信徒行事為人的依據。根據基督的教訓，不再嫁娶或與伴侶複合，都不足以成為離婚的理由。夫婦再不能和諧共處，兩人分開是可以的，但絕不能因遭遺棄而離婚。但經過一段時間分開後，未信的一方可以向法庭申請離婚，獲接納後，他（她）或會再娶或再嫁。根據馬太福音五32及十九9，未信的一方這時候就是犯了姦淫，而無辜的一方便有自由再婚了。然而，不待未信伴侶再嫁娶，信主的一方已再婚，就是拒絕基督的權柄了。在此得重申，單單遭遺棄並非離婚的理由。

走筆至此，有兩條問題仍待討論。假若末信的一方離去，多年後仍不願再嫁娶，那麼，另一方仍須獨身嗎？孩子們年紀還小，極需要雙親及家庭溫暖，這情況又如何處理呢？上述情況極常見，亦常引起嚴重問題。為孩子著想而再婚，表面看來是說得過去的，尤其是新伴侶也信主，似乎就更適合了。這個解決方法很吸引，更可行，不就更有利於孩子的心智發展嗎？讀者得仔細想想，基督徒抄捷徑解決問題，和未信的人有何分別？信徒是否完全信靠神，順服他帶領，在這個關鍵問題上就可一清二楚了。一般人認為求取及確保快樂就是處事方針，但信徒是否願意為主犧牲一己安樂，就更可以試驗出信徒對主有幾許忠誠。基督呼召我們，不是叫我們得這世上的快樂，卻要我們與他連結、信靠、跟隨他。希伯來書十一35嘉許舊約信徒「忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活」。第36-38節描述舊約先聖為主忍受嚴厲又恐怖的迫害，第39節接著說：「這些人都因信得著美好的證據。」他們從沒有享受這世界所謂的「快樂」，卻得著更加寶貴的，就是神的「嘉許」。同樣，有些信徒寧願忍受不愉快的婚姻生活，或遭配偶拋棄；然而，基督至終會補償他的損失，甚至令孩子更加懂事受教。這樣，總比不按聖經教訓貿然離婚再嫁娶為佳。

夫婦倆人離婚後，其中一方才信主，這問題又怎樣解決呢？若倆人離婚的理由並非一方犯淫亂，或許雙方都破壞了婚姻的忠貞又如何？又假設離婚後，倆人都各自找到伴侶再婚了，之後才決志信主，這情況下應作何打算呢？已信主的一方應如何是好，他是否應該中止第二段婚姻，說服前任伴侶複合？若前任伴侶不允，已信主的一方豈非一生都有罪咎感！作奸犯科的大盜信主後，都要補償以前受他陷害的人的損失，信主前曾惡意詆毀人，悔改後也應向人賠罪，要求原諒。那麼，在婚姻關係方面也要補償給前任伴侶罷！

在某些情況下，強求與前任伴侶複合，後果甚至比原先離異時更壞。譬如說，再婚已生兒育女，與前夫（婦）複合豈不是對這些孩子不公平嗎？這樣看來，已信主的一方應維持第二段婚姻，並按照著聖經道理教養再婚所得的孩子。這些孩子或遲或早都會知道父母在婚姻方面的錯失，他們需要特別教導，必須使他們知道神為婚姻而設的標準。

第二段婚姻關係誠須妥為保持，但提摩太前書三2及12清楚指出，這類信徒不能當教會監督。「作監督的，必須無可指摘，只作一個婦人的丈夫。」（提前三2。因為喪偶而再娶的，當然不應受指責，只要他不是娶離婚婦人就是了。因此，「只作一個婦人的丈夫」這個準則，只是禁止離婚再娶或多妻者作監督罷了。）縱使再婚的信徒不能當教會的監督、執事或長老，但這類信徒依然可能有另外的事奉，熱心跟隨主。教會選執事時若不遵守提摩太前書三2-13的教訓，卻憑己意任人，必不蒙神喜悅；直至事情弄清楚，問題解決後，教會才會得神喜悅。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【林前七11】「若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。”」

若是離開了，表示她可能不順服這命令。或，如康哲民認為，這簡單過去式表示可能已有這樣的情況存在。離開了的妻子必須保持原狀，或仍同丈夫和好。同樣，丈夫也不可離棄妻子。這動詞與妻子離開丈夫不同，但結果是一樣。保羅並沒有提及耶穌所說的例外情況，就是犯了姦淫可以分開（太五32，十九9）。不過，保羅在此並不是寫甚麼離婚的系統條例，而是回答某些疑問而已。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七12～13】其餘的人，一定是指與非信徒的婚姻關係。因為除此之外，未婚、寡婦、已婚，所有情況都已說明過了。可是有些人是結了婚才信主的，若只有其中一員信主，問題就來了。保羅對未信者的婚姻，與信徒的結合，以兩種不同的角度來看。這裡關鍵全在乎那未信的一方，若不信的妻子情願（Syneudokei，“與他同意”），繼續婚姻關係，那弟兄（幾乎與信徒同義）就不要離棄她。對於那信主的妻子，丈夫不信，只要他同意繼續同住，就不要離開他，保羅的吩咐語句是相同的（希臘和羅馬的律法准許妻子與丈夫離婚，猶太律法卻不許）。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七12，40保羅書信被收錄入聖經，既無誤又具權威，但林前七12與七40如何能與使徒書信的權威和諧一致？】

保羅的確具有使徒的權威，但林前七12與七40稍有不同，應分開討論。由哥林多前書十一8開始，保羅討論究竟應守獨身還是結婚組織家庭，兩者熟優熟劣。他也提及夫妻兩人若意見不合，難以共處，則有什麼其他選擇。在10-11節，保羅引述主耶穌在世上傳道時的吩咐（太五32，十九3-9）。耶穌禁止人離婚，妻子不可離開丈夫，丈夫也不應趕走妻子，與她離異（在太五32，主耶穌也只容許基於一方犯姦淫的離異）。到了第12節，保羅論及夫婦雙方離異後，是否可以各自找伴侶。保羅指出，耶穌沒有特別談及這個問題。（太五32也只暗示人絕不可離棄伴侶而再嫁娶。）

保羅清楚指出：「我對其餘的人說，不是主說。」保羅並非直接引述耶穌的話，他只是根據主耶穌關於離婚的教導而加以引伸推論，又或許保羅在婚姻問題方面清楚得到聖靈的提醒。夫婦兩人，其中一方接受主，但另一方面依然不接受福音；關於這問題，耶穌從未有教導指示。耶穌只嚴禁夫婦離異，於是保羅有必要在這方面教訓信徒，循聖靈帶領找出合理的解決方法，使信徒知道，夫婦再不互相容忍時應如何處理。

保羅在聖靈帶領下寫書信，從字裡行間可見保羅得神默示；保羅所處理的問題，大部份都是耶穌在世傳道時所不曾教導的。然而，是復活的主透過聖靈感動保羅，使他知道如何教導眾信徒；所以，保羅的言論也和耶穌在世時的教導具同等權威。換句話說，「我對其餘的人說，不是主說」，並非暗示保羅的教導不具權威，卻只講明保羅並非直接引用基督復活升天之前的說話。

至於哥林多前書七40，是保羅提醒某些信徒的說話，他們尚未肯定自己應否結婚。保羅說：「然而按我的意見，若常守節（意即該婦人寡居）更有福氣。我也想（doko）自己是被神的靈感動了。」（七40）doko一字，源於dokeo，意即「認為」、「假說」、「據我看來」。這個字並非意味說話的人未敢肯定自己的話正確與否，卻只強調這段說話乃講者個人的意見。dokeo並非暗示講話的人具偏見；約翰福音五39顯出這字的用法。耶穌向群眾說：「你們查考聖經，因你們『以為』內中有永生。」dokeo（「以為」）一詞，並非指基督不肯定永生能否在聖經內找到，因為他自己當然相信。基督用 dokeite，乃為強調聽眾自己的意見——他們深信自己所信的乃真確。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【林前七12~15夫婦二人中有一人信主，另一人困信仰不同而因意離婚，保羅對此有何指示？】

在哥林多教會中，有不少這種情形。夫婦二人，只有一人信主，那不信主的丈夫或妻子鑒於教會勢力強大，不敢強迫對方放棄對基督的信仰，所以要求“離開”，實即“離婚”。保羅在此斬釘截鐵他說：“就由他離去罷”（15節）！

這裏是指那不信的丈夫或妻子要求離開，因他們仍然要拜假神與偶像。但在12一l3節似乎有些信主的弟兄或妹妹有意與未信主的對方離婚，這事被保羅所禁止，並且教訓他們將來也可以拯救對方歸主（16節）。

但是，如果保羅在這裏准許未信主的丈夫或妻子可以離婚，豈不是做成教會內一個混亂的局勢？同時亦與主那穌所宣佈“唯一離婚的理由”相違背（太十九章9節）？

解經家對此事看法不一致。

一、主那穌所說唯一離婚（或休妻）的理由，是對猶太人宣佈的，那些人並非因信仰不同而休妻，乃是為妻子淫亂之故。但使徒時代的婚姻問題與信仰有關，所以保羅所宣佈離婚的理由，正是符合當時特殊環境與事件的需要。對方因信仰不同而要求離婚，信主的一方在無法挽回局勢的情形下，可以同意對方的要求。今後男婚女嫁，各奔前程。但再結婚時必須以信主者為物件。

二、第二派人士認為保羅在此處並非主張人離婚，只是因信仰不同而“離開”。不信的丈夫或妻子要求“離開”或說分居，保羅予以同意，但在15節“由他離去罷”一語之後，並未吩咐信主的再結婚。那不信主者一去不返，或自由再婚，但信主的一方不應再結婚，因

為保羅在本章39節清楚宣佈，“丈夫若死了，妻子就可以自由”（反之亦然）。所以這些對方已離去的人應“守生寡”，直等對方離世纔能再婚，否則不合保羅在39節所說的，也不合主那穌所宣佈“唯一離婚的理由”。

三、另有一派人士認為保羅在此根本不贊成離婚，因為他鄭重宣佈說：“神召我們，原是要我們和睦”（15節）。一個不信主的對方要求離開，事出不得已，信主的一方應懇切為他祈禱，希望將來對方也能信主，這樣就不必有再婚的痛苦。保羅說得多麼清楚：“你怎

麼知道不能救你丈夫（或妻子）呢”（16節）？信主的一方不要因對方離開而作消極打算，應用積極的方法挽救這破裂的局面，慢慢帶領對方歸主，所謂“由他離去罷”一語只是使信主的一方不必因此吵鬧而已。

以上之說均有人贊成，見仁見智，各因環境與事件不同而採用。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林前七13】「妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。」

【林前七14】「因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔（注：“丈夫”原文作“弟兄”）。不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」

因為帶出理由來。信徒是“聖徒”，是神“分別出來”的人（見一2）。成聖的基本觀念是與神的關係，不是道德上的正直無瑕（雖然逐漸會出現）。這樣，信徒被神分別出來的身分，並不會因為未信時與仍未信主的配偶結了婚而削減。相反，善終歸勝過惡，他的成聖總也覆庇了他的妻子。成了聖潔放在一個強調的位置（這是很重要的），而且是完成式（表示仍繼續著）。這句的真正意義很難說明，但屬靈的原則是，與神相交的福氣，不會只局限於眼前的接受者，而會擴散到別人身上的（參創十五18，十七7，十八26以下；王上十五4；賽三十七4）。因此，信主的配偶成聖，也達到那不信者身上。保羅引用了一般接納的觀念，就是這樣的婚姻的兒女是聖潔的。因為若成聖只停留在信主的人身上，那麼兒女就不潔淨。這字是用在禮儀上的不潔淨，“不能帶來親近神的”（BAGD）。這狀況是難以想像的。信徒的兒女被視作信徒，直等到他長大到能以自主為止。父母的“聖潔”延及孩子，這孩子是“家庭單位中，神有權可取的”（Mare）。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七14不信的丈夫就能因著妻子成為聖潔麼？】

答：在哥林多教會的信徒中，有與未信者結婚的人，他們以為這樣的婚姻，信主者乃被不信者所玷污，理應離棄，解除婚約。但在保羅卻不以為然，認為夫妻之中有一個不信的，若仍舊情願和信的同住，就沒有離婚的必要（林前七12，13），同時說明其理由：「因為不信的丈夫，就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子，就因著丈夫成了聖潔，不然，他們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」（林前七14）在此所謂「成了聖潔」的意思，顯然非指那不信的丈夫或妻子的內心有了改變，亦即非指靈性方面的聖潔，乃指那不信的丈夫或妻子因著和信的人結合，而在夫妻同住方面的聖潔，因為信的丈夫或妻子能過分別為聖的生活，那不信的也就有分同享這聖潔的生活，事實上，那不信的情願和信的同住，表明並未反對婚姻關係，或拒絕基督真理和信仰生活，保羅對於這樣未信的人，期待著他們日後有得救的可能（林前七16），況且婚姻制度原是神所設立的，夫妻合法的結合，能過同住的生活，不荒淫亂放縱，在神看來，確是聖潔的，至於兒女的聖潔，兒女是由信主者和不信者結婚同住所生的，亦是因著這樣得以分別為聖，而都聖潔了。以上所說的聖潔，都不是指靈性方面的聖潔，乃指男女神聖結合，組織家庭夫妻倫理生活方面之聖潔，故更非指其不信者之得救而言的事。——李道生《新約問題總解》

【林前七15】「倘若那不信的人要離去，就由他離去吧！無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事都不必拘束。神召我們原是要我們和睦。」

離去是關身語態，“自己把自己挪開”（正如10節以下的動詞，妻子離開丈夫）。若不信的一方主動，信徒就不必拘束了。這似乎說那被棄的配偶可以再婚；因為若說“不受拘束是要保持不結婚”，語句就用得太奇特了。

　　神召我們原是要我們和睦，可能是包括混合式婚姻裡所有的作法，而不只是針對最末一句。保羅的意思是，神召我們得的生命，是以最廣闊的和睦為重的。在混合式婚姻裡，同樣以求取和睦為最高限線。有時，要與未信的繼續同往；有時，則要接受未信者的決定，結束婚姻。最要緊的，兩者都要求和睦。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七16】「你這作妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這作丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？」

信徒如果維持婚姻關係，到底是否能“救”未信主的配偶，這未能肯定。有人卻作剛好相反的結論。至於最近期的翻譯者與注釋者，則取“樂觀”的立場：只要有悔改信主的可能性，這段婚姻仍該維持下去。誰敢說這人至終不會得救呢？可是這見解的根據不夠強。文法上也不肯定（正如傳二19，三21；和見Sakae Kubo NTS 24 1977～78 pp.539～544），而且上文下理也不合。若那未信的人堅持要結束婚姻關係，信主的偏要不放手的話，必招致苦惱衝突。必然的衝突，不肯定的結果，在所不值。婚姻不能單當作佈道的工具，“和睦”是衡量的指標（15節）。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七17】「只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。」

只要（ei me，“但是”，BDF376）有點突然。可能是為引出下文，與上文對比之用。保羅已申明信徒的自由（15節），但自由並非放任。信徒在某些婚姻情況下有自由取捨，在這之上，保羅指出保持原有的身分，才是正常的基督徒作法。巴勒特指出，這一段經文中，保羅“主要不是論神呼召人進入甚麼崗位，而是神呼召人悔改時，他當時的身分是甚麼。”很多現代譯本作“So let him walk”（AV），可是我們不要忘記，保羅很喜歡用“行”來作比喻，描寫基督徒生命的活出，是不住進行著的。這一節裡保羅兩次用各人，放在強調的位置上（NIV刪去了第二次）：用意是強調個人的責任。動詞memeriken（分配assigned），常用作把東西分給人，不過多半把分的東西也寫明出來。這裡是指神所分給人的恩賜；每個人都承受了神的恩賜。召（希臘文沒有在〈to which〉）提醒我們，得救是先從神的恩召來的。不是我們揀選神；是神揀選我們。當神賜某些東西給我們，在某種身分上呼召我們，我們就當依從祂所安排的來生活，使用祂所賜的一切。此外，這不是單為哥林多教會的福利而創的，乃是各教會共有的常規。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七17~24】『仍要守住這身分。』猶太人蒙召，不要廢割禮而作外邦人；外邦人蒙召，也不必受割禮去作猶太人。―― 謝模善

【林前七18】「有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮。」

【林前七20】「各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分。」

17節的原則在此重提一次。保羅重申神旳呼召與被召者當時的外在身分的關係，神既喜悅在人某種身分下呼召他，他就該持守那崗位事奉神。守住是現在命令式，有持續的意思。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七21】「你是作奴隸蒙召的嗎？不要因此憂慮。若能以自由，就求自由更好。」

蒙召時為奴隸的人，不必為此憂慮。神在他為奴時召他，自然給他力量過為奴的生活。這一節的下半句是說“若能以自由，就不如利用（它）rather use（it）”，專家們對此意見分歧，有些以上文叫人維持原有身分的印證，認為保羅叫人“雖然有機會可得自由，也不如儘量利用原有的身分更佳”。依希臘文看，這是很有可能的。不過那動詞的簡單過去命令式，則表示新“用途”的開始，而不是繼續用原有的。同時，保羅既然覺得婚姻在信徒事奉上，也帶來困難，很難想像他對奴隸會作別想，因為奴隸帶來更大的困難。保羅可能在說：“你的身分並非最重要的事，你若是個奴隸，不用憂慮，若能自由，則儘量利用新的身分。最重要的，是你與主的關係。”——《丁道爾聖經注釋》

【林前七22】「因為作奴僕蒙召于主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。」

被主所召該變成“在主裡蒙召”，就是被召進“基督裡”去。加這個字上去很特別（一般只用召便夠）；表示加意強調信徒與神聖的主那親密的關係。保羅特別拿奴隸作比喻（奴隸是第一世紀最被輕視的人）是別有用心的。此外，相輔相成的真理，就是自由身的人蒙召，就成了基督的奴僕了。這裡的重點同樣，外在環境根本不重要。自由之人最重視的，該是他與基督的關係；他的一生該謙卑順服他的主，別的無關重要。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七22】『作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。』這話說出，基督徒不應計較於外面的身份，乃應注意裏面與基督的關係，在基督前屬靈的光景。(例如屬地身份很尊貴的人，可能在主前份量很輕；屬世年齡很長的人，可能在主面前非常幼稚)。――《讀經指引》

【林前七24】「弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分。」

各人（留意個別性）要守住神召他時的身分（NIV的“to”是不必要的）。這並不是叫人不可以改善自己，不過提醒人不要因為作了基督徒就要轉換身分。信主並不是叫人要改行業（除非與信仰不相合），做更“屬靈”的工作。人生一切都是神的，我們就在原位事奉神，直等到祂召我們轉變。全段中，召（called）的簡單過去式，是追溯神呼召的當兒，守住則是現在進行式的。保羅加上“在神面前”（NIV作as responsible to God）。他不是宣導一種消極的接受，無論如何持守現有的狀況。他乃是要提醒信徒們，他們在信主的生命路上，並不孤單；神與他們同在，不管環境如何。因此，保守自己在祂裡面，是首要的，不可中斷的。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七24「你們各人蒙召的時候，是什麼身份，仍要在神面前守住身份。」】

早期信徒常受試探心中不安，他們從異教出來，經過這麼大的轉變，他們應該擺脫一切家庭、職業與國家有關異教的習俗。所以使徒的忠告實在需要而且健全。你還是守住原來的身份，等神再清楚滴帶領你，生活無論怎樣轉變總與神一起，保羅體會那是需要鄭重其事的，信仰既深入他們整個的人生，一切都會步入正軌的，只是他所擔憂的，他們是否可以把握中心活動的影響力量。

體會神的同在——我們應該建立自己，在體會神的同在中。這是意志的行為，除去遊移不定的邪念。我們可繼續與祂交談，將自己獻給神，使祂成為我們行動的目的，行祂的旨意。有確定的時間禱告，保持經常的習慣，常被神充滿。

平衡我們生活——奴僕在神裡自由，主人在神前成為奴僕，窮人享受主的豐富，富人承認自己的貧乏。我們無法作什麼，工作沒有尊卑之分，都是神的愛，而以禱告來承當。於是凡事都感輕鬆，站在本位上努力，而且滿足，隨神旨意來引領。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【林前七25】「論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能作忠心的人，就把自己的意見告訴你們。」

論到（peri de，見七1）指哥林多人詢問的另一個問題。童身（parthenoi）通常是指女的，但也有時指男的（新約中只見於啟十四4）。有人認為這裡指男女二者（例如本革爾，Craig Hurd p.68）。J. K. Elliott認為那眾數是指已訂婚的男女（NTS 19 1972～73 p.220），而J. Massingberd Ford則認為指年輕的寡婦或鰥夫（NTS 10 1963～64 p.362）。不過，從段的論調看來，保羅是指女的而言。六次中有五次，他用的是女性冠詞，表示他心目中是指女性，而這第六次很自然也該相同。女孩子結婚與否，是她父母或監護人決定的。保羅在這事上並沒有主的吩咐，他明明地表白了，這是他自己的勸告。他用主的憐憫來描寫自己，同時肯定了兩件事：他自己的短缺，和他的主的確實。所用的完成式（eleemenos）表示主的憐憫恒久不變，忠心（pistos）則表示接受神大恩的人當有的責任。這個字可以作“信徒”解，但在這經文中不大切合。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七25】『能作忠心的人』或作『能作誠實的人』。保羅是憑著自己說話。這是不得了的事。二千年來，神學家讀哥林多前書到這裏都害怕。保羅非常清楚，有的時候沒有默示，保羅也能說。這是因為他有積蓄的恩典，神多年在保羅身上作工的結果，人的話變成了神的話。―― 倪柝聲

【林前七25，40】在主面前『蒙憐恤，能作忠心的人』(25)，他雖沒有主明文的『命令』，他『自己的意見』，也就是主的意見；他的話說出來了，神的靈也來感動、印證(40)，神的話也記錄下來算作聖經。這是作神話語職事，最高超的光景；這也說出神對那向祂忠誠的人，是何等的信託。――《讀經指引》

【林前七25~40】關於守獨身(包括未婚者不結婚，鰥寡者不再婚)，保羅舉出了三面屬靈的理由，說出它的益處：(1)免受肉身的苦難；(2)棄絕虛空的世事；(3)事奉主沒有牽掛。但他到末了還是說，這乃是為了人的『益處』，能如此是『更有福氣』；而『不是要牢籠』人。因為他知道，各人領受的『恩賜』都不相同(6)，所以不能勉強。這是一再說明，保羅雖然清楚知道，甚麼是對的，但他還是絕對尊重主在各人身上不同的帶領，沒有侵犯主在每一個人身上的主權。――《讀經指引》

【林前七26】「因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。」

現今的艱難（anangke）來做根據的。一般認為這是指主再來前的艱難，而且往往當作必然的解法。可是新約中從未這樣用這個字，最接近的用法，是指耶路撒冷被毀前的困境（路二十一23）。保羅時常提及主再來，可是沒有用anangke。他用這字時，意思是“不得已”（37節，九16），“困苦”（林後六4）等，卻從不指主再來之前的事態。這裡似乎不單指信徒一般受的敵對，而是寫這信的當時，哥林多人面臨某種嚴重的困境（本革爾肯定是“革老丟時代的饑荒，徒十一28”）。不管到底是甚麼，保羅的這班朋友當時正受著不尋常的難處；既在艱難之中，他認為最好就是持守原有的身分了。狂風暴雨中，絕不該更換船隻。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七26~31】聖經在此勸我們，對世界上的事要『守素安常』，看得淡一些，因為：(1)『現今的艱難』(26)；世上的事，多作一件，就多一分艱難，所以能免的就免了罷。(2)『這世界的樣子將要過去了』(31)；這裏說到，『那有妻子的，要像沒有妻子；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物』(29~31)。這些都是說到世事的短暫、虛空，追求到末了還是幻夢一場。――《讀經指引》

【林前七27】「你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。」

保羅清清楚楚解釋：已經結婚的人（希臘文的意思是“與妻子連結起來了”，中文作有妻子纏著），就不要求解脫。若“已經解脫了”（意即已離婚、已去世，或從未結婚），就不要求妻子。兩個動詞都是現在完成式，指已成事實的景況。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七27~28，32~34】保羅在林前七章給我們看見，結婚的人有三個難處：(1)結婚是一個纏累(27)；所以，許多時候，一結婚就不得自由，就有許多事情不得不作。(2)結婚的人有苦難(28)；人一有婚姻，自然而然肉身的苦難就必加增，叫你不能專心事奉主。(3)結婚的人是為著世上的事掛慮(32~34)；這一個掛慮，很容易叫種子被擠在荊棘裏面，不能結果子(太十三)。―― 倪柝聲

【林前七28】「你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免這苦難。」

結婚必受苦難（原作thlipsis，“苦難”是單數），但他沒有說明是甚麼苦難。Robertson和Plummer引用培根的話：“有妻兒的，是命運的俘虜”，“兒女使勞苦得著安慰，但也叫困境加倍痛苦”。婚姻帶來責任，但在艱難情勢下，婚姻自然引致某些煩惱。肉身（英文作in this life），在此是囊括了人的軟弱，“人生的一切限制”（Ruef）。保羅不再繼續談這問題，深顯出他的體諒。他用我字，是強調式的；他在盡所能（用的是意欲現在式）免他們受苦。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七29】「弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；」

我對你們說（“我的意思是”），表示以下的話更加嚴肅。減少是現在完成式分詞：“時候減少了”。很多人認為是指主再來，也許是不錯的，不過保羅雖然時常提到主再來，卻從沒有因主再來而給這樣的勸告。不論先後的書信，他都用主再來鼓勵人要無可指摘（見帖前五1～11；腓一9～11）。這裡強調的時勢艱難，根本沒有提及。那些主張這裡是說主再來的人，似乎無法回答為甚麼末世的一代，與其它世代的人生活有異。我們都要面對同一的審判。加爾文認為是指人生的短暫（Robertson亦同）；但很難與下面的吩咐相配合。RSV作“指定的時日”（appointed time），但問題是：“指定甚麼？”最好的解釋是當時哥林多面臨的局勢（26節的“艱難”）。看來這局面快到頂峰的階段；在困境中，許多生活行程都得改換，尤其是有妻子的，要像“沒有妻子的”。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七29~31】『有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物。』這是基督徒。因為主住在你裏面是這麼大的緣故，外面的東西無所謂。人是要去壓制它，去禁慾。這是證明說，這一個力量是多厲害。越是禁慾的人，越是充滿了情慾的人。只有充滿了基督的人，禁慾的問題不存在，情慾不存在。有妻子，好像沒有妻子；…基督徒是超越過了一切。―― 倪柝聲

『要像沒有妻子，』因為愛主勝過愛妻子；『要像不哀哭，』因為時候減少了，這世界的樣子將要過去了；『要像不快樂，』因為你們在世上有苦難；『要像無有所得，』因為自己乃是神的管家；『要像不用世物，』因為依靠神的恩惠。―― 謝模善

【林前七31】「用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了。」

用世物的，要像不用世物，這句話總括了一切。句子的結構很特別（chraomai是直接受格，新約中只此一次），但意思卻很明顯。保羅是指所有使用今生時空中東西的人。專注譯自katachraomai一字的，上面的字是它未成複合字前的字，加上了首碼kata，有時會使一個簡單的動詞添上了惡性的意味（“濫用”）。不過，有時只是加強了語氣（“用盡”），加強的程度並不顯著（即是說簡單形式與複合字分別甚微）。在這段經文中，NIV似乎取得其用意，說那用世物的人，不該被今世之物纏磨，忘記了世物本短暫，永恆才最要緊。schema（現在式）是指外面的形狀，尤其是指會變形的意思。世事變幻不定，今生的事物抓不定，存不住；它的本質就是要消逝的，信徒若當它有永久不變的價值，就愚不可及了。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七32】「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅；」

希望他們無所掛慮（anxieties RSV）；時勢的困擾，就是說結了婚的人要為配偶掛慮：“一個人可以自稱英雄，但一旦想到孤兒寡婦，立時成了懦夫”。這掛慮會叫人事奉主不夠全心，達不到保羅的標準。沒有娶妻的，是為主的事掛慮。也許保羅覺得這是最好不過的（解經家多半存這主張），不過，他剛剛又說過，他願意收信者無所掛慮；所以，他的心意可能是要他們事奉主能安心舒暢，接納神在他們生命中的旨意，而不是為了自身的聖潔等問題諸多牽掛顧慮。MM證明動詞aresko（please）的含義是為別人好處著想而事奉，這裡則指神。這是保羅情願獨身的因由，他要人全心事奉神，沒有分心的事。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七33】「娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。」

這不是指屬“世俗”的事，而是提醒已婚的人，必須顧念家人的需要。他有責任要承擔，就必然在今生的事上花費精神心思了。他必然要面對怎樣討妻子喜悅（aresko如32節）。34節的“分別”，應該歸入這一句，他要討主喜悅，也要討妻子喜悅，就被“分割”了。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七34】「婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」

有的版本把分別一動詞，當作妻子與處女的分別（AV，中文亦然）。不過，這不是希臘文的本意。保羅繼續指出的，是已婚和未婚的女子，與男子一樣有這分別。沒有出嫁的當然可以指寡婦、離婚的，或處女，所以這裡特別指明是處女而言。沒有結婚的女子，沒有婚姻的束縛，能以專心在神的事上，沒有分心的事。她“身體靈魂都聖潔”（RSV）。“聖潔”在此不是指道德上的，而是指分別為聖。處女並非比婦人更聖潔，但她的分別為聖，則不被家庭責任所影響。相反，已婚的女人，必須關顧丈夫的需要；她像男人一樣，也要掛慮世上的事，討配偶的喜悅。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七34】『身體、靈、魂都聖潔』――聖潔乃是分別歸主為聖，不是對罪說的，乃是對事說的。一個不結婚的人沒有世務纏身，就可以專心為主，完全為主。―― 牛述光

【林前七35】「我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。」

保羅強調他說這些話，全是為他們益處（“benefit”或“advantage”）。不是要牢籠你們。牢籠是借用打獵的比喻，“不把獵網投罩你們”。他並不想擒住他們，約束他們。他希望他們行合宜的事（eushemon，“狀況良好”），就能持之以恆（euparedron）。未婚者的事奉不致於受到中斷，沒有任何分心的事。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七35】『分心』與路十41『思慮煩擾』原文是一個字。―― 牛述光

【林前七36】『事又當行，』意思是說，你自己以為是可行的，你自己歡喜這樣行，就可以行。這就給我們看見說，在婚姻這件事上，你總得自己樂意才行。所以，擇偶的對象，必須有天然的吸引；凡沒有天然吸引的那一個婚姻，結果都是不好的，並且那一個結婚的成立非常勉強。美國宣道會貝文博士說，互相的吸引，乃是愛最高的表示。―― 倪柝聲

【林前七36~37】『若有人以為自己待他的童貞不合宜，也過了年歲，事又當行，他就可以隨意辦理，不算有罪，成親就是了。倘若人心裏堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裏又決定了留下童貞，如此行也好』(原文另譯)。和合本裏面『女兒』兩個字，在希臘文裏不是女兒，是指著童貞說的。這裏保羅給我們看見，守童身有三個條件：(1)只有性的感覺，而沒有性的強迫。人有性的感覺，像人有飢餓的感覺一樣，這是身體天然的要求，這不是罪。但若性的感覺很強，『以為自己待他的童貞不合理』，他就應該結婚。(2)我心裏要，我堅定的要這樣作。就是說，我有意思守童身，我有傾向守童身，不止有這一個心意，並且是堅定的要在這裏守。(3)沒有環境上的難處。『沒有不得已的事，並且由得自己作主』。―― 倪柝聲

【林前七37】「倘若人心裡堅定，沒有不得已的事，並且由得自己作主，心裡又決定了留下女兒不出嫁，如此行也好。」

保羅再度強調處女不嫁更好，卻列下了四種條件，才可以這樣作。（a）他要心裡堅定；確信自己這作法是對的。（b）沒有不得已的事，即外在的承諾如合約之類。（c）他有“權柄”（exousia），“由得自己作主”（Parry）。奴隸就沒有這權柄了。（d）“心裡又決定了”（kekriken）留下童女（保持童女身分）。若這四條件達到了，這樣，他不讓她出嫁是好的。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七38】「這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」

保羅的結論是，叫女兒出嫁“是好”，不叫她出嫁“更是好”。動詞“叫她出嫁”（gamizo），在新約之前未曾出現過。字末的－izo表示“叫她出嫁”（而不是“出嫁”），這樣，用在訂婚夫妻或屬靈婚姻，就不合適了（那兩種情形要用“出嫁”一字的意思才合）。那些存這兩種觀點的人說，新約時代的－izo字末，在許多動詞上已漸漸失去那特定的意思。那也是真的，不過沒有人證明gamizo果真是這樣。存這看法的人，堅持說這gamizo與七28的gameo意思一樣。可是，保羅何以要更換動詞？何以只在這裡改？何以用一個動詞，是別處一貫解作“把女子嫁出去”的？——《丁道爾聖經注釋》

【林前七39】「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。」

基督徒旳婚姻，妻子與丈夫一生相屬不分離。他若死了（koimethe，“睡了”），她就可以再結婚。NIV譯作他必須是主裡的人，有點過分準確。一般都接納這句話有這含義，但保羅只是說“要在主裡”而已。信徒對婚姻像其它一切事一樣，一定要緊記他是基督身上的肢體。——《丁道爾聖經注釋》

【林前七39】『只是要嫁這在主裏面的人。』基督徒的婚姻對象，必須找『在主裏面的人』，因為信主的和不信主的原不相配(參林後六14)。――《讀經指引》

【林前七40】「然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。」

保羅從頭至尾都避免說獨身更高尚，他認為寡婦若能保持不再嫁，會更有福氣；不過，我們讀這句話時，必須記得前面所提的特殊情況。保羅說這番話時的權威，並非暫時性的；他有時有耶穌的話可以引用，有時他表示自己的見解，但他這樣做的時候，他認為自己有神的靈。他很清楚辨明神的推動，他的話並不只是他的私人見解。他說我也，可能指哥林多有人自認有啟示，保羅一點也不落在他們後面。——《丁道爾聖經注釋》