哥林多前書第十五章拾穗
【林前十五1】「弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住；」
因為他的動詞gnorizo是“叫人知道”的意思（參莫法特，“我要你們知道”）。這話稍帶責備的語氣；哥林多有些信徒其實一點也不體會福音的真義。但他們已經接受了福音（簡單過去式表示是肯定的行動），又承認這信仰的立埸，站立得穩（參林後一24）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五1】『這福音你們也領受了，又靠著站立得住。』我們領受福音，並非欣賞一篇空洞的理論，乃是把復活的基督接受到我們裏面；讓祂作我們的主，在凡事上都依靠祂，就能站立得住，不致跌倒。――《讀經指引》
【林前十五2】「並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。」
因這福音應作“藉這福音”（dia），這前置詞表示福音是基督成就救恩的途徑。得救是現在進行式的。救恩一方面是一次過完成的（正如第1節“領受了”），另一方面又是進行式的（參一18；林後二15）。保羅說“你們若不是徒然相信”，最末的字是eike，意思可作“不加思索，隨隨便便”（BAGD）。人若自稱相信福音，但未經過思想考慮，信甚麼，有甚麼要求，那麼他實在並未真信主。他的信仰是沒有根基的，空洞的，沒有得救的信心。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五3】「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，」
基督為我們的罪死了。這就是說，他的死是代贖的死，十字架是福音的中心。照聖經所說，表示這不是後來加上的；基督代死的拯救，在聖經上老早已明言。這不是普通的死，而是聖經預言，教會宣揚的拯救大功。保羅沒有指出心目中哪一段經文，但必然是以賽亞書五十三章等類經文。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五3】福音的基礎有三：(1)主為我們的罪死了；(2)埋葬了；(3)復活了。―― 牛述光
【林前十五3~4】基督的死葬是『照聖經所說』，基督的復活也是『照聖經所說』。這說出基督的死而復活都是預定的，也是主動的。仇敵所有的打岔、攔阻，全歸徒然；基督永遠是居首的，永遠是得勝的﹗――《讀經指引》
【林前十五3~32】我們信主最要緊的，是信主的死而復活。主的復活一面有聖經的記載，一面又有看見之人的見證(3~7)，實在是可以確信無疑的。主若沒有復活，也就和別的教主一樣，自身都在死亡中不能自救，怎能救我們呢？所以我們若對主的復活信得不夠堅定、徹底，那麼傳福音的也是枉然，信福音的也是枉然(14)，大家都『仍在罪裏』，根本沒有來世的盼望，比世人更加可憐，還不如吃吃喝喝，糊塗過一生，因為反正都是死了就了了，一切都完了(17，19，32)。――《讀經指引》
【林前十五4】「而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了，」
初期教會對耶穌受死的真實性，絲毫無疑問，被埋葬就是明證（四福音都有記載）。保羅沒有明明提到空墳，但這句話就是前奏，暗示空墳。從埋葬，說到第三天復活。埋葬對復活也有所暗示；“祂若埋葬了，那末復活就必然是屍體活過來了”（巴勒特）。復活（egegertai）是被動式，重點就在父的作為，父叫兒子復活了（新約一般都是這樣，參15節）。而且用的是完成式，表示永久不變，“用盡一切加強的手法，強調這件事恒常不變的功效”（Prolegomena
p.137）。基督一直保持復活主的身分。這樣用法的完成式，在這一章還有六次（12、13、14、16、17、20），其餘新約經文另外只用過一次。也許照聖經所說是連接復活，而不是連接第三天（正如麥子格，JTS
n.s.viii
1957
pp.118∼123）。舊約提及第三天的印證極少（雖然有人引用何六2及拿一17），至於復活，則以賽亞書五十三10∼12就很清楚預言了（其中提到死後的活動，參詩十六10在早期講道中的引用）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五5~8】顯現乃為證明復活。所以每一次主在我們靈裏的顯現，都是為叫我們對復活的基督有更完全的認識。――《讀經指引》
【林前十五7】雅各起初不信，他所以相信乃因主向他顯現了；所以雅各歸主，就是主復活的一個證據。―― 牛述光
【林前十五9】保羅悔改作使徒，並且肯格外勞苦，也是主復活的明證。―― 牛述光
【林前十五10】「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」
這恩典不是徒然的（kene，“空洞”，“沒有內容的”），這恩典使他比別的使徒格外勞苦。他用的勞苦（kopiao）意思是“工作到疲憊不堪”。戴斯曼說這句“來自工匠完成工作那種欣悅”（LAE
p.313）。保羅強調說他承擔這使徒的職分，勞苦作工；他並不是說他比別人更有成就，而是說他比別人更勞苦。比眾使徒可以當作“所有使徒加起來”，或“任何一個使徒”。他在此特別誇耀神的恩，所以前者的意思就更合適了，而且照事實看來，這也是事實。他的出身雖然不甚可觀，但神的恩卻使他成就了宏大無比的工作。這話很易被認為保羅邀功，所以他立即加上這原不是我，不是人，乃是神的恩的功效。他用恩典與他同在，而不是說神的恩“在他裡面”等等。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五10】『我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。』我們今日的光景，沒有一件不是神的恩典所使然。――《讀經指引》
你有否在你一生之中，因神作工的方法而深切的受感動呢？你有否注意神的行動和道路，竟然在千萬人中，揀選你特為屬神的子民呢？哦，我常常這樣想，當我作學生的時候，神便拯救了我。在那四百多位同學中間，神的揀選竟落在我的身上！這件事怎會如此發生呢？我只是那一大羣青年人中的一份子，神卻從那一羣裏把我挑選出來！怎會這樣呢？當我們想到神的恩典，如何藉著奇妙的方法臨到我們身上時，我們只好俯伏在祂面前敬拜，並承認祂是神，只有祂是獨一無二，獨行奇事的神。
或者你要問，神為甚麼要拯救你呢？讓我告訴你，因為祂樂意拯救你，因為祂需要你，便揀選了你，並親自把你帶到祂面前來。所以我們既然如此的白白蒙恩，除了虔誠的敬拜祂以外，真是無話可說，也沒有甚麼可作的了！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【林前十五11】「不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」
傳是現在進行式；表示這是保羅及其它使徒經常傳的道，是正統的福音，所有使徒慣常傳揚的道。你們也如此信了，提醒哥林多人，這是他們信仰的基要。他們當初信主作基督徒，就是相信這個信息，任何別的都屬偏離正途。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五12】「既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？」
傳基督，就是傳復活。接著他問，從這亮光看去，怎能否定復活呢？死人一字沒有冠詞，是一般性的用法，“死人復活”，是論復活的概念，而不是論“所有死人”（BDF 254（2）；這一章裡只有29、35、42、52節中，nekros一字有用冠詞。）——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五13】「若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。」
Oude（甚至連）即“亦不”的意思（BAGD）。保羅的論據是，基督既是十足的人，也像人一樣死了，那麼若人不復活，“基督也就沒有復活了”。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五14】「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然！」
我們所傳的便是枉然。那指示式（inferential）的分詞ara（NIV刪去，RSV作“then”）表示下文是前文的必然後果。枉然（kenon）放在前頭，表示加強語氣，這字是“空虛”（empty）的意思。若基督沒有復活，那麼傳道就是枉然，沒有實質的，不但保羅所傳的，更是所有使徒所傳的（11節）也屬虛空。復活表明神在基督身上活現，若沒有復活，福音就是個騙局。傳道（kerygma；見一21注）不是指傳道的行動，而是指所傳的信息內容。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五14~32】復活的基督，乃是我們傳揚的中心；『我的信息是耶穌』。復活的基督，又是我們信心的中心；除祂以外，所信的盡都徒然。復活的基督，更是我們見證的中心；若不以祂為一切，我們就是『妄作見證的』(14~15)。不只如此，復活的基督，更是我們脫離罪的能力；若不是祂，我們將『仍在罪裏』。復活的基督，又是我們永遠的盼望；若沒有祂，我們就『只在今生有指望』，那『就算比眾人更可憐』(17，19)。復活的基督，更是我們人生的意義；若缺少祂，一切都是虛空，那麼『我們就吃吃喝喝罷，因為明天要死了』(32)﹗――《讀經指引》
【林前十五17】『基督若沒有復活，你們仍在罪裏。』保羅沒有說，罪案沒有除去；因為基督已經死了，罪案是已經除去了。但是，基督若沒有復活，就要仍在罪中，就所得的救恩只有一半。在這裏，你看見復活的緊要。――
倪柝聲
【林前十五19只在今生「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」】
今天世上不信基督的人很多，許多人過得也不錯，而信主的人生活並不一定比別人好， 並且可能有因信仰而來的難處。所以若只在今生有指望，那真是比眾人更可憐，沒有什麼好處，若不是為著來生的好處，又何必信呢？
聖經對此講得很清楚，主耶穌一開頭就是傳「天國近了，你們應當悔改。」（太4：17）為主受苦的有福了。因為在天上的賞賜是大的（太5：12）。人信主就是為的不至滅亡，反得永主（約3：16，36）。自古以來的聖徒都是羨慕一個天上更美的家鄉（來11：16）。保羅所傳講的中心就是信主得救，盼望主來（林前15：2；腓3：20）。雅各、彼得也都非常注重主來，盼望神國（雅5：7，8；彼前1：4，7，13；彼後1：11；3：13，14）。約翰所寫的啟示錄更完全講到未來的事，看到聖城新耶路撒冷的榮耀（啟21：1，10；22：1）。
因此，一個信徒什麼時候失去對將來的盼望，失去對屬天永遠的追求，他什麼時候就墮落，屬靈的情況就完全不對了，那就是離開了信仰，背離了神的旨意，入了迷惑，被今生、肉體、世界上的事所吸引、纏緊、捆住了。不在屬靈的清醒狀況中，過的是虛空的日子，心中也不會有平安和喜樂，惟獨對來生有盼望，追求屬天永遠的事，等候主來，才比別人更為有福。──《每日天糧》
【林前十五20】「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」
但是反義字：信徒絕不是人間的可憐蟲，復活的事實改變了一切。保羅說得又簡明，又肯定，半點疑惑也沒有。他用的是現在完成式已經復活（見4節），真真確確用盡了“完成”的含義。基督不但在歷史上某一天復活了，而且一直保持復活主的身分。初熟的果子是禾稼中第一捆禾穗，要帶到聖殿獻給神（利二十三10以下）；這一捆叫全部莊稼成聖了。還有，初熟的果子也指後來的果子，兩個意思都適合。基督並不是第一個從死裡復活的人，祂曾親自叫一些人復活，可是他們日後還是死去了。基督的復活卻是不再死的生命；這樣，祂是跟隨祂的人的先鋒；“基督的復活，是屬祂的人復活的保證”（Hodge）。睡了之人是現在完成式分詞，指信徒離世後保持的狀態。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五20「基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」】
這些話實在是有超越的含義！多麼令人興奮與感動！它們使人思想，感到話語有何等尊貴的價值。這實在不是人的口舌與頭腦所能產生的，卻帶著天上的記號。
那一天主耶穌復活，成為初熟的果子，成為聖殿中大祭司搖動禾捆的初熟稼穗，代表在田間千萬禾稼的收穫。這既是代表性的，就可包括所有的一切。復活的主代表所有的信徒，他們的身體因主復活的形象而更新了。
祂是典型——祂的身體外形仍舊一樣，凡認識祂、愛祂的人仍可認得，甚至祂的聲調也是沒有改變的。祂的身體是祂心靈的表現，不再回復到朽壞的肉身，不再有疾病與痛苦，所以信徒可以享受同樣的經驗。
祂是憑據——祂不只是復活的主，也與我們眾聖徒聯合起來。神的能力怎樣在祂身上，也必在我們身上。在主裡面睡了的人必與祂一起活過來，在地上還存留的人就都被接到天上。凡被主買贖的聖徒無論怎樣卑微都蒙拯救，在神的天使號角吹響的時候，大地所擁有的，都好似胚種一般在收穫的時候成為成熟的莊稼，信徒的復活也是這樣。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【林前十五20；太廿七52基督復活】
問：讀《基督人報》第十一期「問答」，見漳州
閣下之回答，言主耶穌並不是頭一個復活的人，更言以利沙與主耶穌皆曾叫人復活。雖末了說明「主那樣復活，只有祂一人」。然如此問答總不免起人誤會，恐人以為主之復活，與以利沙及主耶穌所使之他人復活相同了。鄙人的見解，以為以利亞、以利沙及主耶穌所使之他人復活，並非將來靈體之復活，乃是人死過以後，靈魂又回來，復歸人肉體；在世上又活若干年；末了，仍歸於死與他人一樣。主耶穌之復活，實是頭一個復活的人，即靈體復活之頭一個(林前十五)。而馬太福音二十七章五十二節所言之聖徒，愚竊以為亦係靈體復活。觀第五十三節，說到耶穌復活以後，他們方能從墳墓裏出來可見。無論何人皆不能在主耶穌復活之先。且「顯現」二字亦證明非係肉體，乃係靈體，更可見死亡之權，主若不打破，他人縱能從墳墓中起來，卻不能出來。或有人以為如此解馬太福音第二十七章五十二節，與號筒末次吹響聖徒方復活之語有衝突。愚竊以為此乃聖經中變例；乃神特使之為主復活作證據耳。至於常例必待號筒吹響之時，信徒方一齊復活。是否有富，伏候尊裁。
答：舊約先知和主耶穌在世所復活的人，以及馬太福音第二十七章之聖徒，到底是否已得凓靈體，乃神最通博的僕人們，所不能意見一致的。所以，究竟也難說定。並且這點在我現今的經歷看來，與靈命尚無若何的關係。所以，我們只可放之。先生以為有靈體復活者，主耶穌乃是第一人。若然，則先生所說的，就是證明我「像祂那樣復活者，只有祂一人而已」的話了！如此的回答，就是表明主和以利沙及主所使復活之人的復活就是不同的。「那樣」就是特別。讚美主，因祂在諸事上居首位！―― 倪柝聲
【林前十五20】『初熟的果子』，乃是以後眾果子的保證和標本。初熟的果子熟了，就保證其餘的果子即將成熟；初熟的果子形色和質地如何，就表明以後也必更多的結出同樣的果子。感謝主，基督就是我們初熟的果子！祂已復活，進入豐滿榮耀；就保證我們這信祂的人，也必隨祂進入豐滿榮耀，和祂完全一樣﹗――《讀經指引》
主復活那天，正是初熟節獻禾捆當作搖祭的日子，表示不久將有更大而全面的收成；所以主復活也就是我們必復活的明證。――
牛述光
【林前十五20基督復活成為睡了之人初熟的果子何意？】
答：聖經記載耶穌曾稱已死了的人為睡了的人（約十一11-13；路八52），祂在世未受死以前，曾經使拉撒路，拿因城寡婦之子，及睚魯的女兒這三個人從死裡復活，為了是顯出神跡來（約十一43-46；路七11-17，八49-56），使人來信祂歸榮耀於神，但這些人復活之後，是靈魂回來，還是有他們原來的身體，並不是得了靈性的身體，（參五五題），是不受時間空間限制的。從舊約所記以色列人的初熟節意義，他們獻上初熟的大麥一捆，此節是在逾越節後之第三日，成為睡了之人初熟的果子（利廿三10-12；參約十二24），所以保羅作此稱謂也，既因初熟的果子是基督，將來照樣一切信祂的人也必都要復活（林前十五22，23；帖前四13-18）。——李道生《新約問題總解》
【林前十五20保羅稱那穌為“睡了之人初熟的果子”，意即主耶穌是第一個復活的，但那穌在世時也曾叫三個人復活，他們的復活與耶穌的復活有何不同？】
這個問題，在路加福音八章已經研究過，請參閱。主那穌在世時，曾叫三個人從死中再復活，即成人拉撒路，拿因寡婦的獨生子、是少年人，及睚魯的十二歲女兒。但他們再活以後，再過幾十年，又離開世界再死，所以他們的再活，只能稱之為“還魂”或“回靈”。但
主那穌是第一個真正復活的人，因為真正的復活乃是活了以後不再死，而且復活後的“靈體”不受時間、空間與物質的限制，可隱可現，可食可不食，主那穌復活後便是如此。所以主那穌的復活，是真正的復活，保羅稱他為“睡了之人初熟的果子”。
如果上述三個人的再活也被稱為復活的話，主那穌便不是“初熟的果子”，因為除了上述三人以外，舊約也有人“還魂”，王上十七章，以利亞使寡婦之子還魂（21一22節）；王下四章，以利沙使書念婦人之子還魂再活（32一36節）。以利沙死後，有人葬埋死人，那死人因為碰著以利沙的骸骨而再活（王下十三章20一21節）。此外，主那穌被釘十字架之時，也有許多聖徒“起來”，到那穌復活之後，才從墳墓中出來，向人顯現（太二十七章50一53節）。這些人都是“還魂”，但並非主那穌那樣的復活不再死。
因此，主那穌的復活是真正的“復活”，別的人是“還魂”。路八章55節說：睚魯女兒的“靈魂回來”。在王上十七章22節說：那小孩的“靈魂仍人他的身體”，均表示“還魂”或說“回靈”，可是再過幾十年，他們仍與別人一樣再死。
主那穌真正復活了，以後不再死，我們將來也要享受同樣的、不再死的榮耀復活。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【林前十五21】「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」
死因一人而來，指第一次犯罪帶來的刑罰（創二17），不只是肉身的死，但也包括肉身在內。“人犯罪後，進入一種新的狀態，被死所控制，以死為標記的狀態。屬靈的死與肉身的死，多半不是分開來看的，兩者互相牽連。”（莫理斯，The Wages of Sin（丁道爾出版，1955），p.12）。亞當的罪不但叫自己遭殃，也帶給一切後代。可是，如果亞當的罪有這樣長遠的後果，基督的復活就更該如此了。祂的復活不只涉及祂自己，也臨到相信祂的人。死從亞當進入世界，同樣，生命透過基督來到世界。保羅一再說因一人，強調了道成肉身的真實。基督是十足的人，正如亞當一樣。因此，因一人全人類被毀，也因一人而誇勝，這是合理不過的事。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五22】「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」
在亞當裡眾人都死了，指出人類因為與始祖的關聯，是必死的。不過，這肉身的死只是一個記號，一種刑罰，這觀念引申更深遠，是屬靈的惡果。我們與亞當在罪咎上聯合了。換言之，人類在這事上一律承當了。但正如亞當的罪帶來無比的罪果，基督的作為同樣帶來無比的善果。不過，在亞當裡的眾人，與在基督裡的眾人不是相同的。“兩個亞當各擔任了一族類的頭──舊的和新的族類”（Hering），不是每個人都屬於新的族類。這一節並不表示認同世界大同主義，保羅是說，在亞當裡該死的，死了；在基督裡該活的，活了。都要復活，不單指復活，而且包括基督賜給屬祂的人豐盛的生命。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五23】「但各人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的。」
Tagma，NIV譯作torn（中文作“次序”），原是個軍事用詞，指一隊軍人，後用途漸普遍。第一個次序tagma是基督，初熟的果子（一個tagma只有一個人，不太常用，巴勒特提議作“階級”）。其次是那些屬祂的人，或更正確地說“基督的人”。在祂來的時候（'at his coming'），顯然是指主再來。保羅用parousia，基本的意思是“來”或“在”（如十六17），後被信徒專用作主再來的意思。戴斯曼（LAE
pp.368∼373）舉例說明這字通用作皇帝禦臨，基督徒用這字指至高的王來臨。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五24】「再後，末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。」
末期一字是telos，這字從沒有指一班人的（若指第三tagma就必然是一班人）。Hering說“在聖俗文獻中，全找不到telos有這用法的。”它的意思是結局，或目標，是有目的的，是萬事的結局，是高潮，一切都指向這個時刻。無論如何，保羅在這章裡，討論的是信徒的事，完全沒有涉及惡人的結局；他只提及兩種“次序”，基督和信徒；然後就緊接論到最末後的階段了，一點也沒提及未信者的際遇。那時是hotan的不定式；時間不知道。希臘文basileia（國度）譯法有很強的含義；是“統治”而不是“疆土”。保羅心目中是想到將來基督終於完全統管萬有萬民；祂必作王掌權（參帖後一7以下）。然後，祂要將權位“交給”父神。一切與神對抗的，都被制服了。因此，保羅描寫基督把一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了。這三個字也許並不一定指三種不同的權位，而是統稱所有有權有位的，到那日沒有一個不服在基督之下了。毀滅（katargeo；見一28注），基本上是“作廢無用”，“無效用”，很合這裡的意思。保羅在此不是說有戰爭，也不是統治者下臺，而是一切在基督以外的權位，都完全不生效用了。雖然這一句在“交給父神”之後，事實上卻發生在之前（從希臘文的時態可見，中文次序正合）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五25】『因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。』基督既是這樣一位得勝的君王，所以我們無須害怕撒但的攻擊，因為牠早已被主擊敗了。我們只要緊緊依靠主，就能凡事勝過魔鬼。――《讀經指引》
【林前十五26】「盡末了所毀滅的仇敵就是死。」
死亡（前有定冠詞）是句子的主語，而最後的仇敵（沒有冠詞）是述語：“死亡被毀滅了，它是最末的仇敵”。這裡強調死亡，是我們的仇敵，且是最末的仇敵。毀滅是katargeo，如24節一樣。時態是現在式，用現在式來描述未來的行動，特別顯得逼真實在。死亡要失掉一切威勢。Lensk認為死亡既有賴撒但及罪惡而存在，那麼，這些既對付淨盡了，死亡這最末的仇敵也必然消失。12節“有人”說“沒有復活”，保羅回應說“將來沒有死亡”（參Findlay）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五27】「因為經上說：“神叫萬物都服在他的腳下。”既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的，不在其內了。」
有人認為他是指基督，但看來是指“父神”更有可能（參RSV）。開頭的字句與詩篇八6很相似，那裡指神所賜給人的統管權，人是創造的高峰。這兒卻只用在基督身上，意思更廣遠，因為依經文背景看來，一切包括了“父神”以外的萬有；“萬物”是強調式的。這裡很特別，時態有了變換。神叫萬物都服在（has put）是簡單過去式，指一次過完成的歸服，但都服了祂（hes been put under Him）卻是現在完成式；就含有一種永久性歸服的意味。“那叫萬物服祂的”（Who put）又再用簡單過去式，再指第一個動詞所說的行動。因此保羅的意思是，父神把統管一切被造的全部主權，無限量地給予子；當然，這並不表示父神自己的權勢有任何虧損。對保羅而言，這是明顯的（delon）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五28】「萬物既服了他，那時，子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」
“服”的過程到了子服在父之下，就達到了高潮（保羅唯這一次這樣稱呼耶穌）。有人覺得這很難接納，似乎三位一體的神，有一位低於另一位。但要記住，這裡保羅不是談到父或子的本質，而是說基督所成就並將要成就的事。祂為我們死，復活了，將要再來，毀滅一切與神為敵的。這一切工作的頂峰，是當祂把國度歸給父，父是萬有之源。當祂成就這一切時，祂是個人，有著某種順服，是這分任務所必須的，一直等到功成圓滿。這一切的目的（hina），是叫神在萬物之上，為萬物之主（他說“神”，不是“父”；“神”的意思原是這樣）。這句話很重，因為到那日，一切原歸祂的，都要完全歸回至高者。加爾文說，“一切都要歸回神，神是萬有的始與終，使一切都與神連結。”——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五29】這是難解的經節，有的認為在此是指當地的一種風俗。有人替那已信主但未受洗的去世親人或朋友施洗。據所知道，在第二世紀確有這種洗禮，但這些多半與異端有關係。保羅並沒有說他們是對的，只不過引這個來說明復活這件事情。
另外還有一種解釋比較好一點。就是保羅在這裏所指的『死人』，就是指一班受洗時是活的，現在已經死了的人。『死人』就是『已經死了的人』。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【林前十五29為死人受浸究竟意思如何？】
答：保羅說：「那些為死人受浸的，將來怎樣呢，若死人總不復活，因何他們受浸呢。」這裡所提為死人受浸的事，是一個難解的問題，解經家們曾經作了各種不同的解釋，但皆無確切的聖經根據，因在全部新約中此處提及為死人受浸之事，所以綜合言之，可作一下之幾種解法：
①有人以為這是指活人代替那信而未受浸的已死親人或朋友受浸，據說在第二世紀，確有提倡這種浸禮，但該時代系晚於保羅一世紀，並且在使徒時代的歷史中，也無這種洗禮的規矩，可見出於當時的異端迷信，故此不能採納。
②有人以為這是教會主持人為死人施行浸禮。希望他能得救，據說在哥林多教會曾經有人如此荒謬之舉，而保羅就以他們這種錯誤的事，來反駁指斥那些不信從死裡復活之真理的人。
③人有以為「為」字在原文沒有代替之意，所以不是指活人替死人受浸，乃是活人為已死的信主的親戚朋友緣故，自己立志悔改信主而受浸，如有些女兒因母親臨時之前，勸他們信主，希望將來在天堂裡可以再會，為了這緣故，其兒女以後就信主而接受浸禮，若然，則保羅所說本節的大意，即若已死的親戚朋友總不復活而得永生，那些為親戚朋友的緣故而受浸的人，將來怎麼樣呢！豈不是失望麼？因何要為他們受浸呢，此解較為合理。
④有人以為處「受浸」二字，非指信徒平時加入教會時所受的浸禮，乃從保羅說的「時刻冒險，天天冒死」（林前十五30，31）語意來作解釋，系指傳道者為那些死在罪惡過犯中的，帶領他們歸主所受的苦（林後一5-10，四7-12，六4-10，十一23-33；西一24），如同主耶穌所說：「我有當受的浸」（路十二50；可十38），其意即指祂在十字架上為罪人死所受的苦（參九十題）。保羅在此述說傳道人為領人歸主所受的苦，其目的是要使他們得永生，若他們死後仍不能復活得永生，那為他們如此犧牲，冒死受苦的浸，豈不是都歸徒然無益處，此解更為合理。——李道生《新約問題總解》
【林前十五29 “為死人受洗”到底如何解釋？】
全部新約聖經只在此提及“為死人受洗”之事，解經家對此語頗為頭痛，他們的各種解釋如下：
一、“為死人施洗”，即該人已死，教會主持人仍然為他施洗，使該死人的屍體行禮如儀。據說哥林多教會有人如此“胡鬧”，正如在他們教會中有種種胡鬧的壞行為一樣，這不過是一種敗壞的行為而已。但保羅正好“將錯就錯”，利用他們這種“死人也受洗”的事來駁斥那些不相信復活真理的人（參閱使徒行傳十七章雅典人以保羅所傳、那穌復活之事為怪），意即如果那些人不相信信徒將來會復活，卻為死人施洗，希望他們得救，將來也有權利享受復活的榮耀，豈非矛盾？
但保羅並非同意“為死人施洗”的荒謬之舉。
二、有些為子女的已經信主，但父母未信主。哥林多教會竟有人“發明，，活人代替死人受洗的方法，使已受洗信主的兒女為新近死去的父母“再受洗”一次，是代替已死的父母受洗，希望未信而死的父母因活人的“代洗”而得救，將來也可享受復活的權利。
保羅就利用他們這種事實，來駁斥不信復活的人，其理由與第一解釋相同。
三、第三解釋法是“靈意解”，謂“死人”與保羅在下文所說的“我是天天冒死”及“明天要死”，均帶著濃厚的屬靈意味，並非指身體的死，因此這裏“死人”一詞，是指保羅在羅馬書所提過的“與主同死、同葬、同復活”（羅六章1一8節），或歌羅西書所提及的“你們已經死了”，又“要治死你們在地上的肢體”（西三章）等同意，指一個受洗歸主的人，在屬靈的地位上，對世界已死。
所以這裏“為死人受洗”，是指一個信徒看自己是死的，他們希望受洗歸主後，將來有權利享受復活的榮耀。但哥林多竟有人不相信死人復活，保羅用此語作駁斥的論據，意即“如信徒不會復活，何必要受洗，而自視為已死的人”？
四、我們很容易被自己的眼睛及讀經讀得太快所欺騙。這裏是說“為死人受洗”，不是“為死人施洗”。“受洗”是指自己接受該洗禮，“施洗”是指主禮人替信的人行洗禮。
如果是“為死人施洗”，即上面第一說的情形，一個信了主而未接受洗禮的人，既然死了，主禮人仍然行禮如儀為死人的屍體施行洗禮，使他完成“信而受洗”的程式。
但“為死人受洗”則意思完全不同。上述第二個說法是其中一種解釋，即活的人為死者的緣故“接受洗禮”，不過這第二解釋則有“重洗”的嫌疑，哥林多教會是否真有人為此實行，並無佐證足以證明。
最合理的解釋乃是這樣，這裏可舉兩個例：
①一個為妻者信了主，受了洗，後來死了，她那個未信主的丈夫因為希望將來有機會在復活的時候與所愛的妻相會，或說大家在天家能相會，於是未死的丈夫“為著已死的妻子”也信了那穌，也接受洗禮。
因此，中文聖經如果改譯為“那些為著已死的人而接受洗禮的……因何為他們而接受洗禮呢”？則意思清晰得多。請注意，保羅的原意乃是：
並不是，替死人施洗”或“替死人受洗”，乃是“為死人之故而自己接受洗禮”。
②當時，羅馬皇帝已開始迫害教會，在羅馬城外的鬥獸場中殺害許多基督徒，這些基督徒甘冒生命的危險，仍然熱心事主及帶領人信主。有些基督徒被捕而殉道之後，那些被他們帶領歸主但仍未受洗的人也不怕危險，竟然接受洗禮，他們是為著那“帶領自已歸主，已為主死的人”而接受洗禮，哥林多教會稱之為“為死人而受洗”。他們受洗的目的是希望將來也享受復活，與帶領他們歸主的人再相會。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【林前十五31】「弟兄們，我在我主基督耶穌裡指著你們所誇的口極力地說，我是天天冒死。」
希臘文把“天天冒死”放在先，是為加強語意。保羅的危險是千真萬確的，而且是經常的；他從未脫離兇險的威脅。他用的是肯定的ne（多用在起誓；新約只在此見），接下去是“指著你們所誇的口”，這句很不容易明白。可能指保羅以哥林多人誇口：“因你們已得的光榮（或誇口）”，把“你們”當作受位（正如羅十一31）。又或指哥林多人以保羅誇口：“我從你們所得的榮耀（或聲望），因為你們是我事奉的果子”。NIV取前者，也許是不錯的。莫法特把這意思說明出來：“我沒有一天不涉死門關！弟兄們，我以你們對我的誇耀發咒這樣說。”保羅雖然有許多事責備他們，卻仍表露這種滿足之情，的確令人希奇。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五32保羅在以弗所有同野獸戰鬥的事情嗎？】
答①保羅說：「我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處，若死人不復活，我們吃吃喝喝吧，因為明天要死了。」這裡已很明顯的是他以尋常世俗的人作比喻，他們中為眼前名利和榮耀，去參加鬥獸冒險的運動，而未能顧及來世永生之事，保羅認為若存這樣的觀念和盼望，冒險傳福音，只為今生肉體名譽和吃喝享受為目的就要完全失望，一無所得，反要遭受打擊了。在以弗所同野獸戰鬥的事，也並非指保羅實在被仍在如羅馬皇帝為迫害教會信徒所設的鬥獸劇場中，乃指他的仇敵逼迫他如同吼叫的獅子猛烈的野獸一般（彼前五8），因保羅是羅馬籍的公民（徒廿二25-29），不能被仍在劇場內，並且他在以後所說的各樣苦難中，也未提到此事（林後十一23-29）。
②從保羅曾經數次提到在場上賽跑，得獎賞，得冠冕，較力爭勝，鬥拳（林前九24-26；腓三14）等這些運動會比賽的專案名情詞形看來，似乎也有可能他是一名運動員，可能在以弗所和別人一樣參加過鬥獸運動項目（林前十五23），但筆者總認為這些說法，都是出於一種臆測，不過保羅是以他當時哥林多人所熟悉的運動情形，來作比喻講明屬靈的戰爭，其勉勵信徒應當如何努力奮鬥，求得將來天上的賞賜為目的而是矣（提後四7，8；參二一四題）。——李道生《新約問題總解》
【林前十五34】「你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧。」
你們要醒悟為善，是eknepsate的意譯。這動詞本意是“酒醒過來”（參Weymonth，“從醉鄉醒來”）。“叫他們醒悟過來”，實在再合適不過了。Robertson和Plummer認為“這些懷疑復活的人，自以為思想清醒，指信復活為狂妄”。若是這樣，保羅用這動詞就更切合了。不要犯罪提醒我們，生命的每一方面都是互相關連的。表面上看來，保羅在討論教義問題，不是道德問題；事實上，保羅所有書信中，一直強調教義要正確無偏差。因為教義引進行為，偏差的教義，至終引致犯罪的行為。因為表示保羅把生活上的失敗，歸咎在思想上的不正。有人不認識神是“haveagnosian”（就是“執意無知”；這名詞不是指知識上的無知，而是在宗教的範疇無知。在神秘宗教裡，這是指“沒有宗教經歷，或沒有靈的辨別能力（BAGD）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五34】「你們要醒悟為善，不要犯罪……」（34），我較喜歡美國標準譯本的解釋，所有基督徒都是「活凓」的（22），而不是所有基督徒都是「醒」的。
【林前十五35】「或有人問：“死人怎樣復活，帶著什麼身體來呢？”」
But（或）是強烈的反義字alla。有人（這字是一般性的）根本不理會保羅上面陳述的行為態度，就提出對質。保羅可能在引述某人的話，也可能想像反對者會說這樣的話。死人怎樣復活？是質問進行復活的技巧方法；帶著甚麼身體來呢？則問會有怎樣的形體。這些希臘質疑者以為身體一下子就會腐化，只要提出身體如何，就把復活這想法變成笑柄。一堆腐化了廢物，能復活出怎樣的身體來？——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五36】一切生命的子粒，『若不死就不能生』，這是宇宙間的定律。同樣的，我們所得屬靈的生命若，要達到將來復活的榮形也，必須經過長時間死的階段。凡肯與基督一同受死之苦的，也必與祂一同得榮耀(參羅八17)。――《讀經指引》
【林前十五41榮光有別「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，這星和那星的榮光也有分別。」】
當我們看到人死的情況是非常可悲的，所有的盼望都完了，與世長辭，與親人永別，自己不知何往，只有墳墓是他的下場，人間的快樂不能再享受，世界變成什麼樣子再也看不見，生命終結，身體朽壞，永歸滅亡，豈不可悲！
然而在基督裡的人卻不如此，有復活的盼望，
並非與世長辭，親人 並非永別，身體也非滅絕。當主來的那一天，都要復活（帖前4：13 ~ 18），這必朽壞的要變為不朽壞的，這必死的要變為不死的（林前15：52，53），主要將我們這卑賤的身體，改變和祂自己榮耀的身體相似（腓3：21）。那是屬天的形狀，是屬靈的，榮耀的，強壯的，不朽壞的身體（林前15：42 ~
49）。
但天上的榮光也有不同，那時義人在神的國裡要發出光來像太陽一樣（太13：43），智慧人必發光如星（但12：3），而這星和那星的榮光也有分別。照樣，將來復活後的榮耀是不同的，有大小之別，光度不同，色彩不同，可愛的程度也不同。這不是一件小事，乃是永恆的差別，將來榮耀的分別，是根據今生聖潔，謙卑，受苦，像主的程度（約壹3：2，3；太18：4；羅8：17）。既然神是隨意給一個形體。那麼，討神的喜悅，凡事遵行祂的旨意，就必蒙祂賜更榮美的形體。──《每日天糧》
【林前十五41】將來在永世裏的榮耀，並非單調的一律，乃是各有各的榮光――『日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，這星和那星的榮光也有分別。』這樣才顯出基督的榮耀乃是豐豐滿滿的榮耀。因此今天在教會中，應該容許各種的不同的和諧的存在，那才顯出基督的豐盛；若是伸出人工的手，硬性作成一律，那就違反了神永遠工作的原則。――《讀經指引》
【林前十五42】「死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；」
死人有指定的冠詞（指“已死的人整體”；見12節）。下面的動詞並沒有加上主詞，但必然是指身體（NIV加上去了；希臘文原是沒有的）。保羅用的例子很廣闊，有各種現象，不同的身體，天體等等。不過種字表示他主要引用撒種的例子，說明結出來的，是新的，有生命力的個體（36節）。他為要指出現在的身體與復活後的身體的分別，首先提出朽壞與不朽壞的問題。NIV翻譯腐壞（perishable）及不腐壞的（imperishable），嚴格上是指Corruption及incorruption（朽壞及不朽壞）。“朽壞”主要是指身體會腐爛，但是當然也包括肉身與道德朽壞兩者之間的比喻。“不朽壞”一字，常用來代表將來生命的品質，在這裡就更貼切了。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五42~44】我們今日的肉身和將來復活身體的對照：(1)必朽壞的――不朽壞的；(2)羞辱的――榮耀的；(3)軟弱的――強壯的；(4)屬血氣的――屬靈的。――《讀經指引》
【林前十五43】拉撒路復活了，但不是榮耀的復活，他還是死了；他復活時蒙著布、捆綁著、帶著死人的樣子，聖經還稱他為死人：『那死人就出來了』(約十一44)。我們將來的復活，是更美的復活，是榮耀的復活我，們的身體要改變成為榮耀的；榮耀的樣子乃要像主。――
謝模善
【林前十五44】「所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。」
血氣譯自psychikon一字，指“靈魂或生命”（psyche）；康哲民譯作“psychical”，NEB譯作“animal”；Thrall解說，“人類被視為天然世界的一部分”。包括今生的每一方面，尤其用來與超然的生命對比（參二14用來指“天然”人）。血氣的生命並沒有甚麼邪惡或可恥（除非人可以活得更高尚，而偏故意要活在低的層次中）。這裡的意思是，我們如今的身體，適合今生的生活。與psyche，就是生命的情理原則相配合。可是，這個身體對於未來的世界，則全不合適了。那時，需要一個屬靈的身體，適合靈性的生活。這不是指一個“用靈造成”的身體，而是能“表達靈性”的，“切合靈性需要的”身體。經文末了，保羅總結說，既然有血氣的身體，就必然有配合靈性的身體。靈性的身體當然與人的靈密切相連，正如現今的肉身與在世的生命密切相連一樣。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五45~47】這裏記著說：第一個是屬於地，第二個是屬於天。第一個是屬血氣的，第二個是屬靈的。聖經中最希奇的，就是神在聖經中常常揀選第二個的人(參創十七18~19；廿五23；羅九12~13；創四十八18~19；撒上八5；十六1；撒下十二14，24~25)。為甚麼呢？林前十五章是講身體的復活，但按屬靈的原則來看，就是凡屬靈的是在後，凡屬血氣的是在先。這就是神為何揀選在後的、拒絕在先的緣故。並且神不要第一，而要第二的，這是因為凡生出來就有的，就是屬第一個的；第二個的就是本來肉身所沒有的，從聖靈生了才有的(約三6)。這裏我們就樹立了『第二的原則』，或稱『第二的律法』。―― 倪柝聲
【林前十五45~47】基督是『末後的亞當』，說出祂結束了整個亞當的族類；基督是『第二個人』，說出祂開始了一個新的人類。凡在基督裏的，也都在末後的亞當裏結束了，又在第二個人裏活在神面前。阿利路亞！基督乃是全人類的轉捩點。――《讀經指引》
【林前十五45~47】「末後的亞當成了叫人活的靈，」『末後的亞當』，是指在肉身裏的主耶穌；『叫人活的靈』按原文是『賜生命的靈』，當然是指聖靈。這裏清楚告訴我們，主耶穌經過死而復活，就成了賜生命的靈，化身成為另一位保惠師，就是真理的靈(原文『實際的靈』)，來與我們同在，且要在我們裏面(參約十四16~20)。
【林前十五47】「頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。」
頭一個人，當然是亞當，他是ek
ges，“出於地”（ek代表起源），他是choikos，“屬土”（用塵土造的）（創二7）。第二個人是基督，再與亞當對照；這次對比的不是所成就的工作，或本性的成分，而是對比起源。基督雖然出現於世上，生活，死亡，復活在世上，卻不可當他起源於地上，如亞當。祂是出於天，有人在此回望道成肉身，也有人展望祂再來。不過，保羅其實並沒有指定任何一方面，他只不過拿基督屬天的源頭，與亞當屬地的源頭來作對比。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五48】「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。」
這兒用“屬天的”這形容詞，而不用“出於天”，表示他的本性屬天，而不是指他的來源。不過，最要緊的是結論，凡屬天的也就怎樣（希臘文“the heavenly”）。其實，在保羅心目中，在哥林多人心目中（包括一般希臘人），所有人都是“屬土的”；我們的身體是屬土的身體，就有一切屬地之物必然的品質，就是必朽壞的。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五48】『那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣；屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣。』亞當是神用泥土造的(創二7)。我們從前怎樣如同亞當有罪、會死，現今既已成為屬乎基督的，也必怎樣如同基督復活、榮耀。――《讀經指引》
【林前十五49】「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」
我們既有譯自動詞phoreo，比一般phero更加強有力。後者意“帶有”，而前者指經常不斷的帶有（常用在穿衣上；參53節）。因此，這裡用這字很合適，保羅是指我們經常的狀態。所用的簡單過去式，Parry認為是指其始源，“開始穿上”；又或從復活的角度來看，可視地上的一生為一整體。這句話所指的“有”，是指整個生命，不只是一部分。形狀（likeness，eikon）──更好是用形像image 用於指人是“照神的形像”造的（十一7）。這字可以單指代表性（例如銀幣神王的像（eikon）亦可指更準確的形像。這裡所說的，是與原本吻合的複本。大部分古抄本在本節下句用let us bear“讓我們要具有”，而不是必然有（We shall bear）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五50】「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。」
我告訴你們說一句，加強了下面的重要性。用血肉之體指今生的生命，是常用的字眼（加一16；來二14）。“血肉”是身體中兩種最重要的成分，最易於朽壞。因此，這話最適合用來提醒我們，生命短暫，軀體軟弱。這話並不是指道德上的脆弱，單用肉體（flesh一字則有時指道德上的弱點（屈梭多模指出這用法包含“惡行”的意思）。但血肉（flesh and blood）連在一起用，在新約裡似乎全指身軀方面。這句說得很突兀，血肉之體不能承受神的國，截然否定了復活的任何指望。因此，承受永生的，不是這個軀體。耶利米亞（J. Jeremias）肯定這話不是指已死者的復活，而是指基督再來時仍存活的人（NTS
2
1955∼56
pp.151∼159）。順帶一提，不能是單數的；血肉當作一單位看待。承受一字不該過分斟酌。嚴格來說，這字是指“承襲而得來的”，但新約有時用來包括一切擁有的東西，不管是承受的或其它方法得來的。血肉與朽壞的連在一起用，表示主再來時，不論活著的或已死的，都不能以本來的樣式進入神的國，必須經過改變才可以。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五52】「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。」
一霎時譯自atomos，“不能分割的”，指最微細的單位（我們的atom“原子”從此而出），表示最短的時刻。眨眼（rhipe）一字與“投擲”有關。眨眼之間表示目光一投，或眼瞼一翻的時間。號筒與舊約有關，出現在耶穌的教訓，也出自當時猶太教對末世的觀點（參帖前四16；TNTC
p.93注）。號筒通常在慶典凱旋中出現，這裡兩者都合用。號筒吹響，似乎是叫死人起來。末次不是指一連串號筒（如拉比的看法），而是指世事的末了，是末世的記號。死人要復活成不朽壞的，保羅接著再說我們也要改變。他再三闡明，我們再也不會像如今的生活了。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五52】被提不是一件歷史上所忽然發生的，乃是逐漸的一天一天走到被提的地步。這裏所說的一眨眼之間的改變，是指著身體說的，不是指著生命說的。被提是同行，不是飛。是與主同行到榮耀裏。一個基督徒在主裏的經歷是連環的，是死，而活，而被提。一環過一環，至終走到榮耀。多少時候，一件事是頂難順服的；但是多一次的死，主的生命就多一次的充滿，被提也進了一步。――
倪柝聲
【林前十五53】「這必朽壞的總要變成（注：“變成”原文作“穿”。下同）不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」
變成可作“穿上”，“穿”的比喻指出身體原不是真正的本人；它只是衣服而已。將來的生命真人要穿上另一套衣服，這是比喻的說法。不死的（athanasia）在新約甚少出現（只在54節；及提前六16）。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五53】『變成』當譯作『穿』；復活的人帶來一個靈性的身體，活著的信徒神給他一個靈性的身體，一穿上就立刻改變了。――
牛述光
【林前十五54】「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記“死被得勝吞滅”的話就應驗了。」
被得勝吞滅指死亡完全被打敗毀滅了。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五54~55】我們所等候的並不是死，我們所等候的乃是那早晨――復活的早晨。―― 倪柝聲
【林前十五55】「“死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？”」
死亡已完全失敗了。kentron（毒鉤）可能指刺棒（如徒二十六14），也可以指蜜蜂的刺，或蠍子等（參啟九10）。“死”是個惡毒的仇敵，苦害著人。但基督已把它的刺除去，對屬祂的人已無能為力了。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五55】『死』原文為『哈底斯』，意即『看不見的世界』。―― 倪柝聲
【林前十五55~57】罪仗著律的權勢，把人鉤入死亡中；但讚美主，復活的基督把這一切都摧毀了！因此我們若還活在律法之下，以致被罪鉤入死中，那是何等愚昧！我們若活在復活的基督裏，就能歡然誇耀說，『感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝』﹗――《讀經指引》
【林前十五55~57】這裏前兩節說到罪，說到律法，說到死，然後下文就說神把得勝賜給我們。得勝，不只勝過罪，也勝過律法；不只勝過律法，也勝過死亡。這裏有一個福音，就是神把得勝賜給我們每一個人。――
倪柝聲《得勝的生命》
【林前十五56】「死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」
道德問題才真正可怕，死本身並不是最可怕的；“罪的工價”是死，這就嚴重了（羅六23）。死不過是從今生進入與主面對面同在，原是益處，不是損失（腓一21、23）。罪若赦免了，死就沒有了毒鉤。但若罪未清除，那就完全不同了，死就是惡毒的仇敵。毒鉤不是死；罪才是。此外，罪另有一位意料之外的同謀和能源，就是律法。律法原是從神來的，保羅亦說過誡命是“聖潔，公義，良善的”（羅七12）。可是它無法叫人得救（參羅五12以下，七7以下，十4）。事實上，律法把我們該達到的標準擺在面前，我們根本無法做到，律法就成了罪的堡壘，使我們全成了罪人，一律定了罪。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五57】「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」
他使恩典作“王”，代替了罪作“王”（羅五20以下）；祂把毒鉤拔除了，所以保羅能夠說感謝神！（參羅七25）。這裡用現在分詞（NIV用gives），可以表示賜人勝利，原是神一貫的性格，也可以說，我們如今有分于這勝利，而且每日都享用它。屈梭多模用這問句說：“這一切既已成就，死亡還有甚麼得勝的餘地呢？”回答說：“靠律法麼？不，律法已解決了；因罪惡麼？不，它已完全消除了。”基督徒的生命本質，是勝利的生命。這裡用我們的主耶穌基督完全的稱謂，加強了祂的威榮地位。基督徒能勝利，惟靠基督所成就的途徑。——《丁道爾聖經注釋》
【林前十五57】這一節中文譯得不頂好，照希臘文當譯作：『感謝神，藉著我們的主耶穌基督，賜給我們得勝。』得勝是神鬱備的一件東西來賜給我們的。我們的得勝，是白白得來的，不是自己用力賺來的。我們有個頂大的錯誤思想，就是以為得救是白白得來的，而得勝卻靠自己。――
倪柝聲《得勝的生命》
【林前十五58多作主工「常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」】
我們所有的信徒都像僕人一樣，將來要在主面前交賬。我們怎樣用主所給我們的一生光陰，才幹、金錢，以及一切所有的；怎樣過我們一生的生活，究竟為主作了什麼，如果整天閑站，虛度光陰，白占地土，就要受至懲罰，更不用說犯罪作惡，隨從肉體情欲，違背神的旨意了。
許多信徒也覺得不該糊涂的度日，一生白白地過去，卻不知道作什麼才好，似乎沒有目標。工作的方向，找不著門路來事奉主，我們究竟能作什麼呢？
首先應當確定的，就是將自己的一切都獻給主，完全為主用，不再為自己。凡不是為著主的就不作，凡所作的都是為主而作，有了這個基本的原則以後，就要求主指示我們當為祂作什麼，能為祂作什麼工作。如果不知道，就當每天多讀聖經，多禱告求主指示。我們從聖經中會漸漸清楚，應當為主作什麼，主的工作在那裡。例如傳福音，作見證，領人歸主，幫助軟弱的肢體，尋找迷失的羊，服事眾聖徒，為萬人代禱，以及各種施舍、行善、榮耀神的事、藉著禱告求聖靈引導，環境的安排，預備機會。如果有心想要為主作工，是不會找不到工作的，若無心，遇見機會也要錯過。──《每日天糧》
【林前十五58】『所以…你們務要堅固…多作主工…不是徒然』。這『所以』就是說出，我們能以堅固不動，我們的勞苦作工不致徒然，其根本都是在於復活的基督。基督乃是我們站住的原因基，督乃是我們勞苦的價值。――《讀經指引》
保羅對於弟兄姊妹的勸勉，最終歸結在兩點上：(1)要靠主『堅固不可搖動』；(2)對工作要『常常竭力多作主工』。這兩件事都有永遠的價值。――《讀經指引》