加拉太書第三章拾穗
【加三1】「無知的加拉太人哪，耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前，誰又迷惑了你們呢？」
“活畫在你們眼前”，表示加拉太人對於有關耶穌基督釘十字架的真理，已經十分明白，他們對基督釘十字架的始末與果效，就像已活畫在眼前那麼清楚。
“活畫”（N.A.S.譯作publicly portrayed，即公開地描繪了，portrayed也含扮演的意思。）是保羅向加拉太人傳講耶穌基督釘十架的方法。── 陳終道《新約書信讀經講義》
【加三1∼12律法和恩典】
律法和恩典正好完全相反，看看它們的差別有多大：律法所禁止的，恩典常法外施恩，網開一面；律法譴責罪人，恩典拯救罪人；律法要求我們去做的，恩典已經為我們做過了；律法所咒詛的，恩典卻祝福他；律法判為死的，恩典使他複生；律法把人的嘴關閉，使他在上帝面前一言不發，恩典重新開啟人的口，使他在上帝面前開口頌揚神的榮耀和大能，不僅如此，世人最好的律法也譴責他，但世人中最壞的，恩典也拯救他。總括來說，律法束縛我們，恩典使我們得解救，律法使我們認清我們的身分乃是罪的奴僕；恩典提升我們成為上帝的兒女。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【加三3】「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？」
“靠聖靈入門”指他們得救的經歷，“靠肉身成全”指他們想靠肉身方面之受割禮以成全他們的得救。── 陳終道《新約書信讀經講義》
【加三5】「那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢？是因你們聽信福音呢？」
“那賜……的”指神，“那”原文dunameis是陽性指件詞。“異能”原文卻是多數式。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【加三8聖經如何能預先看名什麼事？】
答：使徒保羅說：「聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，萬國都必因你得福。」在這裡所要注意的，是保羅引用了舊約創世紀十二3，十八18節的話，就是神所傳給亞伯拉罕的福音，萬國都要得福。當神向亞伯拉罕說這話的時候，最早的聖經雖然尚未寫成，可是聖經所記就是神的話，神是早先將祂的話傳給亞伯拉罕，以後摩西從神的直接啟示（徒七37，38），將有關神所應許亞伯拉罕的話記錄下來。這樣看來，使徒是把神所說的話，和聖經所記神的話視為同等，完全具有權威，所以說成聖經預先看明，亦即在說明神先前早已啟示了亞伯拉罕的事。——李道生《新約問題總解》
【加三10】「凡以行律法為本的，都是被咒詛的，因為經上記著：“凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。”」
“凡不”、“常照”、“一切”等詞。表示凡以行律法為得救之途徑的人，都必須“常照”“一切”律法去行，凡不如此行的，或說凡不常守全律法的（雅二10），他就應當被咒詛。── 陳終道《新約書信讀經講義》
【加三10】「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」
遵行神的律法，意思就是我要給神，我要討神的喜歡。所以本節換句話說，以「我要」討神喜歡為本的人，是被咒詛的人。為甚麼呢？因為人憑著自己不能討神的喜歡，不配得神的喜歡。─
倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》
【加三10∼11】在三10
11兩節中，保羅把兩種原則列舉在加拉太人眼前：一種是以行律法為本，另一種是因信得生，以神的恩典為本。我們應當特別留意的就是：這兩種原則都是從舊約聖經中找出來的。使徒的目的，是要使信徒知道這兩種原則的根源與功用，可以自己判別而抉擇，知道什麼是他們所當堅持的。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【加三11義人必因信得生，其真義如何？】
答：我們首先必須明白，世上「沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10；見詩十四3）。「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」（傳七20）。至於這裡所謂「義人必因信得生」一語，原是出自舊約先知哈巴谷得主默示所發表的話。他當時和神訴冤，指明迦勒底人自高自大，心不正直，狂傲縱欲，將要侵略猶太人。他們是惡貫滿盈，必要致禍受罰，惟有那些蒙神眷顧保守、對神有充足信心的選民猶太人（參來十22），仍能存留生命得著平安。這一句話在新約聖經中，曾經三次被引用過（羅一17；加三11；來十38），如使徒保羅在書信中作了詳細的說明，講到神的義如何顯明在人類的生活中，信耶穌的人才得稱義，接受神的義而能成為義人（來十38）。有古卷作我的義人，他強調人因信得救因信稱義的真理，人不是因行律法在神面前稱義，乃是因信基督稱義，其真正的意義亦即在此。——李道生《新約問題總解》
【加三11；羅一17；來十38 “義人必因信得生”一語原出舊約哈巴谷書二章4節，新約書信曾引用三次，各有何不同的著重點？】
“義人必因信得生”一語是先知哈巴谷蒙神啟示而發表的。當時先知哈巴谷向神控訴行將侵略猶大的迦勒底人，他們滿身罪惡，神卻准許他們侵犯神的選民，看來似乎不合理。可是神有他美妙的計畫，他在仇敵侵略猶大國時，保守那些對神有充足信心的選民，那些有信心的選民仍能生存而有平安。
保羅在羅馬書和加拉太書曾引用過先知哈巴谷這句話，希伯來書作者也引用過，這就證明神喜歡這句話，聖靈在啟示中感動新約的作者去引用，但三次引用的著重點是不同的。
一、“義人”必因信得生”羅一章17節。著重“義”字。
二、義人必因“信”得生。加三章11節。著的“信”字。
三、義人必因信得“生”。來十章38節。著重“生”字。
羅馬書詳細說明神的義如何彰顯在人們生活中，信那穌的人如何稱義，及接受神的義，成為義人。
加拉太書則強調“信”的重要，與律法作一強烈對比。
希伯來書則宣傳“屬靈人”如何因信而“生活”，活出在天上的樣式。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【加三12】「律法原不本乎信，只說：“行這些事的，就必因此活著。”」
“律法原不本乎信”，律法原本就不是根據信心的原則，意即律法與信心原本就是兩種不同的原則。
“只說：‘行這些事的，就必因此活著’”，本句引自利十八5，意思就是：要想不受律法去咒詛而存活的話，就當“行這些事”。“活著”與上節的“得生”原文是同一個字zeesetai，但這句話，卻反面說出不行這樣些事的就不能活著，要滅亡。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【加三13】「基督既為我們受了咒詛（注：“受”原文作“成”），就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：“凡掛在木頭上都是被咒詛的。”」
“在神面前受咒詛”表示“受咒詛”不只是按律法受了應受的刑罰，亦在神面前受神憎惡惱怒。── 陳終道《新約書信讀經講義》
【加三14】「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」
“所應許的聖靈”原文沒有“聖”字，只作“所應許的靈”。有解經者因而認為本句所說的靈不是聖靈，乃是兒子的靈。這樣“得著所應許的靈”就是得著兒子的靈（參四6），成為神的兒女的意思。這種解釋雖然也符合本節的要旨，但不很自然。── 陳終道《新約書信讀經講義》
【加三14「因信得著所應許的聖靈。」】
應許的聖靈是五旬節的恩典，是以信心來領受。信心得著赦免的恩典與永遠。這個完全的啟示，將許多難解的真理突然成為具體，不容置疑了。以前我以為聖靈的同在需要我長期努力保持的，現在我明白聖靈只以單純的信心來領受，領受神最大的豐富。遠超情緒方面的反應。
這是福分——我們不必置疑。神樂意以聖靈居住在耶穌裡面，將自己顯示給教會中每個信徒。
事是為我——在五旬節彼得說，這應許是為主神呼召的人。
曾否領受——你必須看清自己的地位，究竟有沒有領受聖靈。保羅先問以弗所人，要在這件事上有確定的感受。
確實獻上——生命、能力與愛都賜給了你，你的能力增進了，就沒有任何奉獻是你所不能擺上的。
謙信領受——那不一定有火焰，狂風以及驚人的歡樂，我們對神的態度正確，也打開心來接受，祂教導我們要有饑渴慕義的心，謙卑的信心，才可領取神的宏恩。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【加三16】「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的；神並不是說“眾子孫”，指著許多人，乃是說“你那一個子孫”，指著一個人，就是基督。」
神向亞伯拉罕所立的約，可以由他的子孫承繼，而所指的子孫，“不是指著許多人”，乃是指耶穌基督而說的。
“所應許的原是向亞伯拉罕和他的子孫說的”，意思就是：神所應許亞伯拉罕的，不但是對亞伯拉罕說的，也是對他的子孫說的；不但“為”亞伯拉罕也“為”他的子孫；不但由當時的亞伯拉罕得著，也由他日後的子孫繼續，而那一位子孫就是永活的基督。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【加三17摩西接受神頒怖律法，是否比亞伯拉罕晚了四百三十年？】
加拉太書三17記載：「神預先所立的約（即向亞伯拉罕的應許），不能被那四百三十年後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。」這節經文指出，縱然神頒佈律法至終乃為引領罪人歸向基督，但神向亞伯拉罕及其後裔的應許，與他們立盟約，都是本著神的恩典，絕非遵守摩西律法所得的賞賜；因為遠在律法頒佈之前，神已應許賜福給亞伯拉罕及其後裔（參22-24節）。亞伯拉罕七十五歲出哈蘭他接受神的應許，與摩西及以色列人在西乃山接受十誡，實際相距六百四十五年，比四百三十年多了二百一十五年。兩者是否有矛盾呢？絕不！所謂矛盾，只是我們誤解了保羅心目中辯證的出發點
加拉太書三16，保羅提及神向亞伯拉罕兩次的應許。第一次應許記於創世記十三15，當時亞伯拉罕剛由埃及回迦南；第二次應許記於創世記二十二18，亞伯拉罕在摩利亞山欲獻以撒，遭神阻止神更明白亞伯拉罕的信心，就對他說：「並且地上的萬國必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」摩利亞山獻祭時，以撒約十二歲，那麼，神向亞伯拉罕更新盟約時，亞伯拉罕年112歲，即比出哈蘭晚了三十七年。然而，有些學者認為保羅此處乃引述七十士譯本的出埃及記十二40：「以色列人住在埃及『與住在迦南』共有四百三十年。」上述論點不能成立，因為在出埃及記十二40加入「與住在迦南」，這段時間乃指亞伯拉罕抵迦南地，直至雅各於公元前一八七六年下埃及為止，共有二一五年。保羅在加拉太書三16所指的是前後兩次應許，後者乃亞伯拉罕抵迦南後三十七年蒙神重申盟約。這樣看來，四百三十年怎樣也不能包括亞伯拉罕定居迦南那段時期。
解決這個數字問題，也不太困難。保羅乃比較亞伯拉罕族類歷史裡的兩個主要階段——應許階段與律法階段。恩典之約的應許，是神屢次向亞伯拉罕、以撒及雅各重申的；前後多次應許，內容基本都是一樣的，與創世記第十二章首次應許無大分別。由初次應許亞伯拉罕，直至最後向雅各顯現，重申盟約，神多次的應許只有微不足道的歧異罷了。事實上，神最後一次向雅各顯現，只在公元前一八七六年雅各下埃及之前不久（參創四十六2-4）。因此，保羅所言「四百三十年以後的律法」，是絕對正確的。神最後一次向雅各應許，直至以色列人在西乃山接受十誡，剛剛相距四百三十年。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【加三17 四百三十年以後的律法是自什麼時候？】
答：關於聖經歷史年代的記載，有些是難以作明確解釋的，使徒保羅在這裡提到「神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉。」意思是指神與亞伯拉罕立的約，不能被那四百三十年之後摩西接受神成立的律法所能取消（參呂譯本），顯示摩西接受神的律法是在神與亞伯拉罕立約之後的四百三十年，但這樣看來，系與出埃及記十二章40節的記載是有出入的，如摩西曾說：「以色列人住在埃及共有四百三十年（注）。」並沒有表示自亞伯拉罕算起，否則摩西接受神的律法時間，便超過了四百三十年。現在我們既然知道這四百三十年，是以色列人在埃及寄居的年日，是家喻戶曉的事，可以料知保羅不過是在加拉太書中引用這一句，不須加以解釋，加拉太的教會信徒們聽了，也會耳熟能詳而明白其意，是不會引起誤會的了。
注：參拙著舊約聖經問題總解——四十三題。——李道生《新約問題總解》
【加三17 “四百三十年以後的律法”是從何時算起？】
這是有關歷史年代的聖經難題，任何有關年代的追溯，時常都是難以解決的。
按照保羅在這裏所說，“神與亞伯拉罕立約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉”，似乎摩西接受神的律法，是在神與亞伯拉罕之後的430年。
但這樣解釋便與出埃及記十二章40節的記載矛盾。摩西如此記錄說：“以色列人住在埃及共有四百三十年”（出十二章40節），並不是由亞伯拉罕計起。如由亞伯拉罕與神立約計起，則摩西接受神的律法的時候，便不止430年。
可是有人根據保羅在這裏說的430年去編制一個年代表，表示亞伯拉罕到以色列人出埃及共430年。參看中文聖經百科全書“年代核計法”（739一740頁）。在該表中列出上下兩個年數：
一、亞伯拉罕寄居埃及在紀元前 1878年（上表）
以色列人出埃及在紀元前
1448年
共430年
二、亞伯拉罕遷居迦南在紀元前 2093年（下表）
以色列人在埃及居住在紀元前 1879年
共214年
以色列人在埃及居住（同上） 1879年
以色列人出埃及在紀元前
1448年
共431年
根據“上表”所推算，由亞伯拉罕寄居埃及至以色列人出埃及共430年。
根據“下表”所推算，由亞伯拉罕遷居迦南至以色列人出埃及共645年。
但多數解經家認為摩西在出埃及記所記載的是正確的，即以色列人由雅各與其眾子在埃及寄居至出埃及共430年。
至於保羅在加拉太書所說的430年，可能作如下解釋：
“四百三十年是以色列人在埃及寄居的年日，但亞伯拉罕與神所立的約不能被以色列人在埃及寄居的四百三十年以後的摩西律法所廢”。不是由亞伯拉罕與神立約時計起至摩西領受律法時共430年。這“四百三十年”是以色列人家知戶曉的事，大家都知道這是指著以色列人在埃及寄居的年日，所以保羅在寫書信時是用以色列人所瞭解的慣用的一種說法，不必加以解釋。保羅這樣寫，接受加拉太書的猶太基督徒一聽便明白，他們也會向加拉太的外邦
信徒解釋，但不致引起誤會。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【加三17；徒七6以色列人在埃及為奴的時間是430年呢，還是400年呢？】
這是與上述問題有關連的問題。
有關430年及400年的經文，全部聖經共提過的次數如下：
一、那地的人要苦待他們400年（創十五章13節）。
二、以色列人住在埃及共有430年（出十二章40節）。
三、正滿了430年那一天，耶和華的軍隊都從埃及地出來了（出十二章41節）。
四、那裏的人……苦待他們400年（徒七章6節）。
五、所立的約不能被那430年以後的律法廢掉（加三章17節）。
對於這問題，解釋法有二：
一、400年是一個“整數”，430年是一個“確數”。以色列住在埃及共430年是毫無疑問的，因為摩西自己說得很清楚。但在談話中，則400年這個整數容易使人記憶。
二、以色列人住在埃及共430年，但為奴的時間共400年，這400年是神對亞伯拉罕宣佈的，所以不會有錯誤。
以上二說以第二說較多人採用。
可是，以色列人從什麼時候計起住在埃及共430年呢？又從什麼時候計起為奴400年呢？這問題就非常複雜了，因為任何與年代有關的問題，總是有不同的推算法。
簡單來說，約瑟在埃及為宰相後，雅各才和以色列眾於同下埃及寄居。約瑟去世後，出埃及記一章說得很清楚，因為“有不認識約瑟的新王起來，治理埃及”，所以以色列人不久受壓迫，過為奴的生活。那麼如果要推算以色列人在埃及是否曾為奴400年，可以根據埃及新舊王朝的年譜去勘定。
據許多考古研究的結果，證明賞識約瑟的埃及法老為“胡克瑣王朝”（HYKSOS），他們不是埃及人，乃是從別處侵入埃及而為王的，這些胡克瑣朝的人原是牧羊的流浪民族，而希伯來人也一向以牧羊及養牲畜為業，所以使胡克瑣的法老格外喜歡他們。但一切牧羊的人都被埃及人所厭惡（創四十六章34節），原因就是當時統治埃及的是牧羊民族。
胡克瑣是在紀元前1720年至1570年（一說為1800年至1500年）年間統治埃及，共十四王。等到埃及南部的原有埃及統治者興起，進軍北埃及，推翻胡克瑣王朝之時，亦即不認識約瑟的新王興起之時，便開始壓迫以色列人，他們以為以色列人和胡克瑣王朝的人是一大家族中的一支。
那麼這不認識約瑟的新王本是埃及人，他們等於收復失地，再統一全埃及。這新王稱為“阿摩西斯”一世（AMOSISI），為王於紀元前1567年。至於開始苦待以色列人的仍是“突摩西”三世（THUTMOSEIII），救摩西也就是這王的公主。（有關埃及王朝年代，是根據1966年大英百科全書所載，但亦有另外的推算法，極不一致。）
現在我們來研究430年與400年的推算法，其推算法有幾：
①約瑟在埃及為宰相後，以色列人下埃及居住
是在
紀元前1879年
以色列出埃及是在
紀元前1448年
共431年
以色列人在埃及共寄居了430年，可以用這個推算法去尋得答案，這是根據聖經百科全書739頁下表與上表聯合計算的。
②約瑟在埃及為宰相約在年四十時， 紀元前1710年
以色列人出埃及是在
紀元前1280年
共430年
這是根據英國基督教大學生聯合會所出版的聖經詞典2l8頁所推算的。
③約瑟在胡克瑣朝去世時約在
紀元前1570年
（假定約瑟四十歲為相，在埃及共住70年，
以該王朝最後1500年加70年去計算）
以色列人出埃及是在新王朝，約在 紀元前1200年
共370年
這是根據上述考古學家的推算的王朝年代去計算的。但不足400或430年，中文聖經百科全書738頁對此王朝問題有所討論，但給予讀者一不明確與不肯定的推算印象。
因此以色列人住在埃及是430年抑400年，竟因考古家不同的發現等推算而減縮至250年甚至215年者（中文聖經百科全書738頁下段末數行）。信義宗聯合出版部所出版的舊約聖經神學38頁亦有此說法的研討。證道出版社所出版的出埃及記注釋77頁也提及有人主張以色列人在埃及只住過2l5年的推算法。
最有趣的是撒瑪利亞人的聖經（只有摩西五經）在出埃及記十二章40節如此翻譯說：
以色列人和他們的列祖在“迦南”和埃及共住了430年。七十譯本（即希拉文的舊約聖經全書）則譯為：
以色列人住在埃及和“迦南”共430年。
這兩種聖經譯法給予考古家對於年代的研究發生了影響，因為如果這430年也包括列祖住在“迦南”地的話，以色列人在埃及居留期間不及430年的問題便有瞭解決的伸縮性。
於是有人主張以色列人（由亞伯拉罕計起）住在迦南地2l5年，住在埃及又215年，共430年。
不過，我們需要解釋的乃是，亞伯拉罕是希伯來人，不能稱為以色列人，雅各的後人才稱為以色列人，亞伯拉罕不是雅各的後人，乃是雅各的祖父。因此這種解釋法不合神學上的原則。因此，大多數神學家仍擁護大家目前所用的舊約“瑪瑣拉本”（MASORA）希伯來文聖經，認為最可靠。相信摩西在出埃及記所說“以色列人住在埃及共四百三十年”是依照字面的解釋，無減少或變更的必要。同時，以色列人在埃及共住430年，為奴則有400年時間，是最穩妥的解釋法，因為考古家所發現的證據與理論時有矛盾不解之處。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【加三18】「因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許，把產業賜給亞伯拉罕。」
在此“產業”的意思，一方面是指迦南地和亞伯拉罕屬肉身的子孫。因神確實曾將迦南地和希伯來民族賜給了亞伯拉罕。但同時也指著神所要賜下的一切屬靈福分，這些屬靈的福分也是一種“產業”。── 陳終道《新約書信讀經講義》
【加三19】「這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。」
“原是為過犯添上的”，就是為著將過犯顯明出來而添上的意思。換言之，律法的功用就是要使人知道罪──“凡有血氣的，沒有一得因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪”（羅三20）。“等候那蒙應許的子孫來到”就是指基督。
這裡所說的“中保”不是指主耶穌。雖然提前二5說：“……在神和人中間只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌”，但這裡所說的乃是律法的中保。基督不是律法的中保，卻是新約的中保（來八6）。經手設立律法之約的是摩西。當時神藉天使將律法指示摩西，再向以色列人宣佈。經以色列人表示願意遵行之後，摩西便將所預備牛羊的血灑在約書上（出二十四1－8），於是成立律法之約。所以摩西就是律法之約的中保。── 陳終道《新約書信讀經講義》
【加三19律法何以是藉天使經中保之手設立的？】
答：天使與中保二詞在聖經中記載甚多，其原意請看十六及一三六題之解釋。保羅在這裡說：「律法是藉天使經中保之手設立的」，文理本譯作「律法藉天使賜中保以傳」，呂振中譯作「是藉著天使經中間人之手規定的」，很明顯的告訴我們，這位中保即是中間人，是指著摩西而言，律法是從神啟示設立的，是藉天使賜摩西而傳，摩西為傳律法的中保，他是耶穌為恩典和真理的新約中保的預表（約一17；約壹二1；來七22，九15）。他曾在西乃山上看見神的使者向他顯現（出三2），他與天使說話同在，領受活潑的聖言，將律法傳給以色列人遵守（徒七38；申五5）。原來以色列民不能直接和神交通（出廿四2），只有摩西為代言者與神說話往來，以色列人相信他從神面前領受律法時，是有天使引領協助傳來的（參來二2；徒七53），所以保羅作以上的說法系無疑義，我們是不難明白的。——李道生《新約問題總解》
【加三19律法為何而有】律法不是為了叫人得生(加三21)，而是為了顯明人的罪。律法沒有使我們變成罪人；它向我們顯明我們已經是罪人(參羅三20)。律法像一面鏡子，幫助我們看見我們『污穢的面目』(雅一22~25)──但你總不會用鏡子來洗你的臉吧！而神所賜下的恩典，藉著耶穌基督的寶血使我們得著潔淨(參約壹一7)。── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【加三19 “律法是……借天使經中保之手設立的”一語的天使，是那一位？中保又為誰？】
保羅在這裏所說的中保是指摩西而言，神設立律法，讓以色列人遵守，是由摩西從神手中接受過來，然後傳給以色列人的。以色列人不能直接與神交通，只有摩西纔能與神說話，所以，保羅稱他為“律法的中保”。
申命記五章5節摩西說：“我站在耶和華和你們中間，要將耶和華的話傳給你們”。這就是摩西為神人中保的證明。
摩西為律法的中保，是那穌為恩典和真理的中保的預表。
所以約翰福音一章17節說：“律法本是借著摩西傳的，恩典和真理，都是由那穌基督來的”。在約翰壹書二章也說：“我們有一位中保，就是那義者那穌基督”（l節）。
希伯來書作者稱那穌為“新約的中保”（九章15節，十二章24節）。
至於律法是“借天使”設立的，在摩西五經中從未如此宣佈。從出埃及記一章至申命記末章，並沒有一句話說到天使與神的律法有關係。在出埃及記曾有數次提到與天使有關的事，差不多用同一的口氣說：“我的使者在你前頭行”（出二十三章20、23節，三十二章34節，三十三章2節）。只有摩西在何烈山看見火燒荊棘時曾說：“耶和華的使者從荊棘裏火焰中向摩西顯現”（出三章2節），但該處的耶和華的使者即耶和華自己（出三章4一6節）。
既然摩西五經中未曾提到神把律法交給天使，何以保羅說律法是“借天使”而來呢？
答案乃是：這是根據以色列人的口傳說而來的，以色列承認摩西每次從神面前領受律法那許多資料時，都有天使向他顯現，指示他如何記錄與律法有關的事。
司提反在證道時曾如此說：摩西在西乃山上與那對他說話的天使同在（徒七章38節）。
希伯來書作者也接受同樣的古人口傳說法，在二章2節說：“那借著天使所傳的話，既是確定的”。他也認為摩西接受律法時有天使協助他。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【加三20】「但中保本不是為一面作的，神卻是一位。」
“但中保本不是為一面作的”，竟即，既有中保，就表示有兩造，就是立約之雙方。“中保”則立於兩造之間。所以說“中保本不是為一面作的”，若只有一方面，就無所謂“中保”了。既然有中保，就表明有兩方面的責任；所以律法之約，是需要神人兩方面共同遵守的。而神是必然守約的，這樣，律法之約，實際上就是要求人的遵行才可以稱義。
“神卻是一位”，意即應許之約只須憑神那方面的信實就可以成功，只要憑神那方面的慈愛、恩典、信實……就可以將神所喜歡的福分給人，而在人方面只不過用信心接受而已！──
陳終道《新約書信讀經講義》
【加三20中保本不是為一面作的何意？】
答：前一題已經作了說明，中保乃指舊約律法之中保摩西，承接上文「中保本不是為一面作的，神卻是一位。」我們曉得神對待亞伯拉罕，是憑著應許賜給產業，而不是憑著律法（加三19，16）。神與亞伯拉罕說話是直接的，並沒有藉著中保，其應許只憑著祂自己「神卻是一位」的恩賜，便可以無條件地使蒙應許的人得福。但這中保乃不是為一面作的，是要關乎兩方面的事，是表明在立約兩方面的性質，即在對神一方面承受傳達律法的責任，而在對以色列人一方面也吩咐他們遵行律法的要求，方能享受權力而蒙福祉。——李道生《新約問題總解》
【加三21】「這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。」
“若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。”意即若神曾藉摩西傳一個人們能守得全備因而得生之律法的話，“義”就誠然本乎律法了（人們就誠然可憑守律法稱義了）；但神所藉摩西傳的律法，並非人們能以完全遵守而得生的。
“若曾傳一個能叫人得生的律法”，另一個意思是：神若曾傳一個目的為叫人憑律法得生的律法，義就誠然本乎律法了。但神並未以行律法為叫人“得生”為目的，因為律法不過是要叫人知罪的。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【加三22】「但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督歸給那信的人。」
“但聖經把眾人都圈在罪裡”，在此“聖經”指舊約，因保羅寫書信時，新約聖經尚未完成，而律法是舊約聖經的主要內容，所以這句話的意思就是說：律法把眾人都圈在罪裡，使人去信靠耶穌基督，得著所應許的福。這就是神宣佈律法的目的。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【加三23】「但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。」
“還未來以先”，就是上文所講因信稱義得救的真理還未顯明，十字架代贖的大工還未定成，恩典時代還未來到之先的意思。
“我們”是保羅站在代表猶太人的立場說的話。
“那將來的真道”就是因信得救的真道，“真道”原文是信心pistin。── 陳終道《新約書信讀經講義》
【加三23】「但信還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的信顯明出來。」
在英文譯本裏，「直圈到那...信」這幾個字譯作Shut up to faith。Shut up的意思是關閉。這就是說，我們被關閉在律法之下，自己不會作好，也沒有希望作好；在這樣完全沒有辦法、四面的路都關閉起來的光景下，只有一條路是開的，這條路就是信。
神往昔讓人被看守在律法之下，為的是要人知道信的可貴。在律法下面，人能看見神聖潔的標準；在律法下面，人能看見自己的完全無用；在這樣沒有辦法的時候，知道了神的因信稱義的救法，應該多麼歡喜快樂呢！
神現在還是常常喜歡將我們關閉起來，只留給我們一條信心的道路。我們的天性，我們的環境、試煉、失望，都是神用來關閉看守我們的東西，要叫我們看見唯一的出路，乃是神所豫備的信心的道路。摩西年少的時候，在埃及曾想用自己的力量去拯救他的弟兄，所以神必須將他關閉在米甸四十年，然後纔用他去作神的工作。
保羅和西拉往腓利比去宣傳福音受了鞭打，被下在監裏，兩腳上了木狗。他們四面的出路都關住了，只剩下一條信心的道路，他們信靠神。在最黑暗的光景裏還禱告唱詩讚美神，神就向他們施行拯救。
約翰被放逐到了拔摩海島。他四面的出路都關住了，只留下一條信心的道路。他在這樣的關閉中，得到了神榮耀的啟示。
親愛的讀者，你是不是正遭遇了極大的困難呢？你是不是很難過去呢？不要緊，你四面的出路雖然都已經關住了，卻還留著一條信心的道路。好好的把你的困難交託神。讚美祂，因為祂使「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」(羅八28)，並且「神為等候祂的人行事」(賽六十四4)。你受過試煉以後，神的祝福、幫助、啟示，都要加倍的臨到你；除你自己以外，還有許多別的人，也都會因著你的試煉得到亮光和祝福。─
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【加三24】「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」
“訓蒙的師傅”原文paidagogos“保父”的意思。古代富有的羅馬人，常選擇奴僕中忠信可靠而有學問的人，將自己未成丁的兒子交他照顧。舉凡有關兒子的學問、道德、生活、起居的事，都由“保父”負責。等於現今的家庭教師兼褓母之職。這字新約只用過三次，除本處譯作訓蒙的師傅外，在下一節及林前四15，和合本聖經都是譯作“師傅”。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【加三24】在希臘的世界裏，有一種家庭的僕人，稱paidagogos（和合本譯師傅，現代中文譯本譯監護人）。他不是一個教師。他往往是一個年老可靠的奴僕，在家裏已經很久，有崇高的品德。他的責任是照顧孩童的品德，培養大丈夫的氣質。他有一個特別的責任：每天接送到學校。他沒有教書的職務，他的責任就是把他平安的帶到學校，交給老師。保羅說，這就是律法的功用。它就是要帶人到基督那裏。它不能直接把他帶到基督跟前，不過它可以帶他到某一地位，讓他自己進入。律法的功用是帶人到基督那裏，指示他依靠自己，人是完全無法守住律法的。但是當人到了基督那裏，他就不再需要律法，因為此後不依靠律法，乃是依靠恩典。──《每日研經叢書》
【加三24律法何以是我們訓蒙的師傅？】
答：當因信基督得救的道理未來以先，眾人是「被看守」（呂譯作被監護），在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來（加三23）。保羅說：「這樣，律法是我們訓蒙的師傅（呂譯作童年的導師），引我們到基督裡，使我們因信稱義。」（加三24）。這裡所謂訓蒙的師傅就是導師，其原文是（）（注）。律法為福音的先聲，把我們帶到基督面前，律法就是啟蒙師，在古時希臘羅馬富有家庭制度中，常擇一忠信可靠的奴僕，主人將其兒子託付他，要他作陪伴，負責帶領及教導小孩如何生活，主人的兒子從七歲至十七歲期間，其學識道德及出入行為，都要受他的監護，和看顧管理。孩童到了十七歲時，便從父親獲得兒子的名份（加四5），就不要再受師傅的管教。保羅是以此比喻律法為訓蒙的師傅，當律法引導我們到了基督的面前時，有基督與我們同在，從此就不在師傅的手下了（加三25），將受基督的教訓，律法的職責就卸下了，使我們接受救恩，因信基督完全獲得了兒子的權利（加三26）。
注：訓蒙的師傅——（）孩童，’（）引導，其原意有譯成訓蒙師Trainer，啟蒙教師Tutor，童年的導師，引導孩童者，或保父保姆等（加三24，25；林前四15），此字與加四2節「師傅」一詞原文有別，（）（( )在上，( )樣式），其原意有譯作師傅，監護人guardian（加四2），家宰管事等、管工、理事an overseer等（太廿8；路八3），這種師傅就是教導孩童怎樣為人的導師，是真正的師傅，他的權柄同管理家產和田地的管家一樣。管家是管理家業，師傅是管理從七歲到十七歲較大的孩童者。——李道生《新約問題總解》
【加三25】「但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。」
意即因信稱義的真理現在既已宣明，那應許中的基督既已來到，救恩已經完成，我們這些信了基督的人，就不在“師傅”（指律法）的手下了。── 陳終道《新約書信讀經講義》
【加三26】「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」
本節與約一11“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女”是同一個意思。認識基督後的第一種福，就是作了神的兒女。既是“兒女”就是自由的，不像在律法下作奴僕那樣，戰兢拘束。我們是與神十分親近的，是祂所愛的，可以享受兒子之福樂，並可存坦然無懼的心來事奉神。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【加三27】「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。」
受洗是信基督外表的憑據，是一種在人前所作的見證，宣告自己的信仰，表明自己已經與罪惡斷絕了關係，與基督同死同活。
保羅說，那些受洗歸入基督的都是披戴基督。“披戴”是表明基督在我們外面，我們在基督裡面，這披戴有兩方面的意思：
在神方面我們得以在神面前稱義，是因基督披戴在我們外面。換言之，神是看基督的義而算我們這些在祂裡面的人為義（參西三3）。
在我們方面我們應當將基督榮美的形象，從我們身上表彰出去，使人看見我們的時候，不是看見我們驕傲的自己，乃是看見基督。我們理當在生活、工作和一切事上，讓基督出頭作主。又在我們的信德上披戴祂的溫柔、謙卑、愛心……；正如初期教會，那些人看見彼得約翰時，就認明他們是跟過耶穌的（徒四13）。如此披戴基督的生活原則，當然遠勝過那些在舊約律法下的人，將律法的條文披戴在衣服上，讓人看見他們外表虔誠，而內心裡依然充滿敗壞。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【加三27】這裏有兩幅鮮明的圖畫。洗禮是猶太人的禮儀。如果有人要接受猶太教的信仰，歸入猶太教，他必須做三件事。他必須受割禮，獻祭，受洗。以宗教洗淨的禮儀洗除罪污在猶太教中是很普通的一件事。（比較利未記十一至十五章）。
猶太教洗禮的儀節如下：要受洗的人先剪髮剪甲；完全除去衣服；洗禮池裏放水四十細亞（每細亞約等於
藉凓基督教的洗禮，一個人進入基督。早期的基督徒認為洗禮的作用，乃是與基督真正的聯合。洗禮不只是外表的形式；這實在與基督結合為一體。保羅接凓說，他們披戴基督。在這裏所寫的或許是一種習俗。這種習俗在以後的確是有的。要受洗的人穿上潔白的袍子，象徵他進入的新生命。正如初入教者穿上新的白袍，他的生命披戴凓基督。──《每日研經叢書》
【加三27】『披戴基督』這個片語是指衣服的一個變化。信徒已棄掉了罪的髒衣服(賽六十四6)，並且，因著信，接受了基督稱義的袍子(參西三8~15)。對於加拉太人來說，這個『換衣服』的概念有一個附加的意義。羅馬人的小孩子到了成年的年齡，便脫下孩童期的衣服，並穿上成人市民所穿寬外袍。在基督裏的信徒不僅只是『神的孩子』，他也是一位『神的兒子』，加三26這裏的『兒子』應該翻譯成『成人的兒子們』。信徒在神面前擁有一個成人的身份──那為甚麼要回到律法的孩童期呢？── 華倫•魏斯比《作個自由人──加拉太書》
【加三28】「你們在基督裡都成為一了。」
基督的十字架，對於我們這些相信的人是一個中心。它是一切時間的中心，因為它是神整個工作的中心，同時它也是我們生活的中心。我們讚美神，祂已將這事實顯示在我們心裡。但我們要記得，十字架的工作，在每一個罪人身上，都是一個達到目的之方法，它本身絕不是目的。它所要引領達到神的目的是——在基督裡的一個新人。
得救的事實，個人的聖潔，得勝的生活，以及隨從聖靈等，所有這些寶貴的救贖果子，都是給我們享受的，但它們不是單單叫我們成為千千萬萬的個別單位，去為著神而布散在這地上。它們的價值，還有比這些更深遠的意義。因為以基督身體而言，每一項屬靈果子都是我們的。不錯，亞伯拉罕的子孫如同眾星，可是，神要我們基督徒看見，我們在基督裡是一個新人，而不是一些眾人。神心意中的目標，實在是一個屬天的人，而不是一群小人物。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【加三29】「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」
說明因信稱義的人既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔。雖然加拉太人按肉身來說不是亞伯拉罕的後裔，但按靈性說已經是亞伯拉罕的後裔。“因為外面作猶太人的不是真猶太人，外面肉身的割禮，也不是真割禮”（羅二28－29），加拉太人雖然按“外面”不是猶太人，但按著面他們倒是真猶太人──神的選民；因為他們的信心，和亞伯拉罕的信心一樣。所以他們也必照神所給亞伯拉罕的應許，按著屬靈的意義，承受屬靈的產業──承受一切天上屬靈的福（弗一3;來九15）。── 陳終道《新約書信讀經講義》