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加拉太書第五章拾穗

【加五1】「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」

“基督釋放了我們”，表示我們所得的自由並非憑自己努力所獲致，乃是基督所釋放的。“釋放”一方面說出我們原來的地位，一方面說出基督為我們所完成的工作。

“站立得穩”的意思，就是忠於主恩典的福音，在福音的真理上堅定不移，不肯隨便跟從別的福音，重視所蒙的救恩。

“站立得穩”，表示我們對於福音真理有持守及見證的責任，以顯出福音在我們身上的功勞，使其它的人可以認識這恩典的福音。

“站立得穩”也表示：站穩的人信心是堅定的，認為基督的救恩十分安全可靠，能滿意而信任福音。若我們認為自己所處的地位不安全、不美好、或不合理想，就可能想離開；但若已經感到滿足和安全，便不想離開。所以使徒要信徒在自由的福音上站立得穩，就是要我們完全滿足於這恩典，信任這地位之可靠，不再三心二意求其它庇護，而專求基督的庇護。

“不再被奴僕的軛挾制”，這是消極方面的責任。注意上句“要站立得穩”的意思，已經隱指我們會遇到某些試探，不能輕易站穩的。這種試探就是“奴僕的軛”。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五2】「我保羅告訴你們：若受割禮，基督就與你們無益了。」

“我保羅”之前，原文有“看哪”，中文聖經未譯（新舊庫譯本則有“看哪”二字），“看哪！我保羅……”是特別加重以下的話的語氣，表示下的話有特別值得留意的價值，因為它是保羅所說的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五3】「我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。」

所謂“凡受割禮的人”，就是靠受割禮得救的人。他們是“欠著行全律法的債”，因為若主張要受割禮才能得救，就是主張要守律法才能得救。既主張守律法，就得守全律法（雅二10）。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五4】「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」

“這裡……的”原文hoitines即“任何”、“凡是”之意。英文欽定本此句譯作whosoever of you，即你們中間任何人。

“從恩典中墜落了”，意即從憑恩典得救的原則中墜落了。因為他們既要憑律法稱義，當然就得不著恩典的福音了。所以本句是與上句“靠律法稱義”對照，而不是指那些已經接受了恩典的人，又從恩典中墜落。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五5】「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」

“我們靠著聖靈”，這“我們”包括使徒與加拉太信徒。“靠著聖靈”就是靠聖靈得生的意思。“憑著信心”指憑著信心的原則以稱義（參2：9）。救恩是由基督所成功，卻藉聖靈施行於人，並由人用信心來接受，然後發生功效在信的人身上。

“我們靠著聖靈，憑著信心，……”與上節成對比，表示“我們”不屬於那些與基督隔絕，從恩典中墜落了的人，而是靠聖靈、憑信心得救的人。

“等候所盼望的義”，中文新舊庫譯本、英文欽定本、美國新標準譯本等，都是譯作“等候公義的盼望”。這盼望指將來所能得著的一切永世之福，包括身體得贖（羅8：23），和各種屬天的榮耀。這“盼望”被稱為“公義的盼望”，是因基督為我們流血，滿足了神的公義，我們才能得著。神按著祂的公義，必然使我們這信基督的人能得著一切屬天的盼望。這種盼望，是那些憑律法稱義的人所不能得的；因為按著神的公義，他們所能得的，只不過是他們自己罪惡應受的咒詛。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五5】「我們靠著聖靈，憑著信心，等候義的盼望。」(直譯)

有時候，光景似乎非常黑暗，黑暗得連盼望都斷絕起來了。在盼望中等候已經夠難了，何況等候盼望呢？一線光明也沒有，卻仍不肯絕望；窗前盡是黑暗，卻仍開著窗等候星宿；心中有了空處，卻不許裝置污穢。─ 這就是宇宙中最偉大的忍耐。這就是約伯在患難中，亞伯拉罕在往摩利亞去的路上，摩西在米甸的曠野，人子在客西馬尼的那種忍耐。

「恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」(來十一27)。這樣的忍耐，比任何樣子的忍耐都難；這就是等候盼望。

主啊，給我你的力量 ─ 你客西馬尼的力量。給我等候盼望的力量，叫我在沒有星宿的黑夜，仍有力量守望窗外，在最大的歡樂失去了的時候，仍有力量站住。─ 馬得勝

【加五6】「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效；惟獨使人生髮仁愛的信心才有功效。」

“原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效”，因為割禮不過是一種死的儀式，而“生髮仁愛的信心”乃是有生命的、活的、能生髮屬靈美果的。“生髮”原文是“作工”、“運行”的意思。我們所領受的信，在我們裡面會借著仁愛作工運行，使我們的靈命發生某些果效。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五7】「你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？」

“跑得好”的意思是不停止、不取巧、不繞圈，按照正常的規律前進。但他們受了假師傅影響之後，便走入歧途，跑得不好了。今日教會也同樣需要留心提防恩端的教訓。有些信徒初時十分熱心愛主，但漸漸受了錯誤道理的影響，以致陷入迷途。

這句話也顯示，使徒把所有加拉太信徒都當作是跑路者。我們都是參加一項長途賽跑，應當定睛在目標上，不要受路旁事物的誘惑，也不要背負任何纏累的重擔，以免跑得不好。

“有誰攔阻你們”，這“誰”暗指割禮派的人。保羅在此不指明是割禮派的人，而用責問的語氣來問加拉太信徒，目的是要啟發加拉太人，不可把跑錯路的責任，完全歸在那些割禮派的恩端身上。“有誰攔阻你們，叫你們不順從真理？”這句話一方面說出那些攔阻他們跑得好之人的錯誤──他們的道理，不是叫信徒順從真理，乃是叫他們不順從真理；另一方面提醒那些信徒，他們所以會受人的“攔阻”，是他們自己的過失。他們的信心若堅定，不體貼人情，不怕人的逼迫（六12），誰能攔阻他們跑得好？他們既向來“跑得好”，已經有一個好的開頭，為什麼不照這好的開頭繼續向前跑，竟去跟從人的主張，受人的攔阻？

“……叫你們不順從真理”，可見只有福音的真理才是真理。本節“真理”顯指上文恩典的福音，因上文是以割禮與恩典的福音為辯論的主題，並在指出割禮的無益之後，隨即責問信徒“有誰叫你不順從真理”，這“真理”顯然是直接指恩典的福音。保羅在此是站在一種“絕對”的立場上來說話──若叫人不順從福音，就是叫人不順從真理。這種“絕對”的立場，表示使徒心目中認為，唯有恩典的福音才是正確的真道，任何想取代福音真理地位的道理，都是異端。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五9】「一點麵酵能使全團都發起來。」

這比喻，主耶穌曾講過（太十三33;路十三21），保羅在林前五6亦曾提及。幾處都是比喻罪惡或錯誤的教訓，會像麵酵一樣很快就發起來，使全群的人都受影響。保羅在此用麵酵的比喻，是要提醒信徒，謹慎防備割禮派的異端，不可稍留餘地。正如主耶穌也曾提醒門徒，要防備法利賽人的酵（太十六6）。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五9一點麵酵能使全團都發起來是指什麼？】

答：麵酵一詞（申十六4）在聖經中，曾為主耶穌用作天國比喻的教訓（太十三33；參二十九題4項），保羅在林前五6節也曾引用過（參二O五題），換言之，麵酵乃是象徵人類的邪惡和敗壞的天性。對教會而言，如指異端邪惡道理的潛入，致使整個教會純正信仰都為之敗壞（彼後二1-3；提前四1），保羅在此處又引用說：「一點麵酵能使全團都發起來」（加五9）。這一句話系已成了格言，根據前後經文敘述的情形看來，這裡的麵酵，可能是指那攔阻加拉太教會信徒不順從真理的人，亦即分散他們的信心攪擾者（加五7，10，12），這等人當是屬於猶太律法主義者中之割禮派（加五2，3，11，12），或概指假弟兄（參225題2項）假師傅和假先知的一類。他們在教會中向人灌輸假的教訓，傳播離道背教邪惡的道理，雖然僅如一點麵酵，卻使全體教會混亂起來，禍害無窮。——李道生《新約問題總解》

【加五10】「我在主裡很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名！」

“但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名”，本句證明上句“我在主裡很信你們必不懷別樣的心”，是指保羅很相信他們不至跟從那些誘惑他們的律法主義者；那些誘惑他們的人，必在神面前擔當自己的罪。雖然他們未必“攪擾”得成功，但仍須擔當自己的罪。正如一個忠心事奉主的人，不論他的工作是滿有成效，或遭受打擊，但因他的忠心，就能從神得著賞賜。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五11】「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」

“討厭的地方”原文skandalon N.A.S.B.作stumbling block（絆腳石），K.J.V.作offence（惹人生氣的），中文和合本聖經，在太十六23譯作“絆腳的”，太十八7則作“絆倒”（三次），路十七1作“絆倒”，羅九33;彼前二8作“絆腳石”，羅十六17作“跌倒”。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五11 十字架為何是討厭的地方？】

答：保羅在未悔改以前的日子，他是道地猶太教中的一個嚴守律法主義者（徒廿二3），歸主以後，仍因某種緣故為人行了割禮（徒十六3，參255題），如今他不再重犯以往的錯誤，不傳割禮，只傳耶穌並祂釘十字架的恩典福音（加二20，三1，六14）。因此這十字架的福音，就是當時割禮派所傳的異端道理相反，為常憑割禮誇口的猶太人，或是自以為義不信的人，看為討厭的地方（加六13），而來逼迫保羅。在這裡保羅是用反問勸誡的口吻說：「弟兄們，我們若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢，若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。」（加五11，注）。意思已很顯明，保羅若仍站在猶太人的一邊傳割禮，就免受逼迫（加六12），並且那十字架被人討厭的地方也就不存在了，或說毀滅了；但保羅仍舊喜歡要傳這個被人討厭的十架福音救恩，對於猶太人來說，卻是成為他們的絆腳石（林前一23），故此他曾受了很多的逼迫和危險（參林後十一23-29，十二10；徒廿19）。

注：討厭的地方——此字原文（）是含有捕獸的機關，陷阱、圈套、網羅Trapˉstick trap snare等意思（太十六23；羅九23；林前一23；加五11；約壹二10），新譯本作絆腳的東西。——李道生《新約問題總解》

【加五12】「恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。」

“割絕了”的意思，就是今後不再攪擾他們。保羅這種為加拉太人焦急懸念的心情，是愛心的最自然表現。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五13】「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會，總要用愛心互相服事。」

“蒙召”指信徒得救之經歷，即蒙神從世界中把我們召出來（彼前二9;林後六17－18）。

“要得自由”是蒙召的目的。不但神召我們的目的，是要我們得自由，我們答應神的呼召，投靠在祂恩典之下的目的，也是要得自由──要擺脫律法的定罪與罪惡的捆綁。“自由”是我們從恩典的福音所得著的第一樣“好處”。

“用愛心互相服事”，“服事”是愛心的表現之一（可十45），就是甘願站在卑微的地位上，使人得到我們的“服事”。這樣的服事含意很豐富，包括為人捨己的各方面。

“互相服事”，顯示這種愛心的服事是雙方面的。我們不是單單受人的服事而不服事人，乃是彼此服事。這種彼此服事，可以互相激發愛心。愛心不但使我們甘願給別人好處，也能感動受益的人，產生響應，因而帶來美好的生活。

“總要用”，意即無論別人怎樣，我們總是要用愛心待他。無論世人的道德觀念和“處世哲學”怎樣，信徒“總要”照主的話用愛心互相服事。不論對方對我們有什麼虧欠、軟弱、失敗，我們“總要用”愛心對待他們。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五14】「因為全律法都包在“愛人如己”這一句話之內了。」

“因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了”，本句似乎含一個意思──勸勉那些想守律法的人，用熱心律法的精神來實行愛心！因為全律法都包在“愛人如己”一句話之內了，他們既要熱心律法，卻因律法而引起種種的紛爭，甚或不擇手段，背後譭謗、攪擾別人的工作，顯然已經違背了律法的精義了。所以真正熱心律法，就當滿有愛心──不損害別人，不惡意批評人，不使人絆倒，也不叫人違背福音的真理。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五16】「我說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了。」

“肉體的情欲”就是指我們舊生命中的敗壞性情。

所謂“體貼”或“順著”，都顯示信徒心中已經有一種能力足以勝過罪惡和肉體，這種能力就是因“賜生命聖靈的律”的運行（羅8：2），信徒只要“順著”聖靈就可以勝過肉體。但在信徒心中，並非只有聖靈的律，還有肉體的情欲，就是肢體中犯罪的律，與聖靈爭戰。這樣，信徒得勝的秘訣在於用意志揀選聖靈。

“不放縱肉體的情欲”，這“放縱”新舊庫譯本譯作“成全”。英文N.A.S.B.譯作carry out，K.J.V.譯作fulfill，即不成全肉體的情欲。這意思就是，肉體的情欲在我們裡面也發出種種的要求，鼓勵我們去接受試探。我們若體貼的意見，“成全”肉體的願望，結果必陷於罪中。但我們若順從生命聖靈的律而行，就有能力拒絕試探，不體貼肉體的要求。這樣，我們就能不順從情欲，不至於使聖靈擔憂。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五17】「因為情欲（肉體）和聖靈相爭，聖靈和情欲（肉體）相爭，這兩者是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」

請留意這處經文所說的話，在我們裡面的「肉體」不是反對我們，但卻是反對神的聖靈。同時，不是我們，乃是聖靈在應付和對付肉體的發動。這結果如何呢？「使你們不能做所願意做的。」我想，我們常常摸不到這最後一句話的重要意義。我們天然「所願意做的」到底是什麼？答案是：我們會漠視神的旨意，並憑著自己本性所喜好的去偏行已路。所以，我們若讓聖靈應付和對付肉體的發動，不離開基督的遮護，那結果就是聖靈可以自由地做祂的工——自由地對付我們裡面的肉體。這樣，我們就不會按自己天然所願做的去做了。我們若不憑著自己的計畫和途徑而奔走，我們就必在祂完美的旨意裡得著喜樂。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【加五18】「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」

“但你們若被聖靈引導就……”與16節“我說，你們當順著聖靈而行，就……”性質相同，表示信徒能否勝過情欲，和能否過著超律法的生活，全在於是否順從聖靈的引導。不順從聖靈引導的信徒，必被肉體所勝而陷於種種罪惡中。這種信徒雖在基督裡已蒙恩得救，在行事上卻仍過著被律法定罪的生活。但那順從聖靈引導的人，就結出聖靈的果子；不但在生命和地位上已經是神的兒子，在實際的生活上也像一個兒子，是自由的，是律法所不禁止的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五19】「情欲的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、」

“情欲的事”並非僅指淫亂、污穢方面的罪惡，乃是指身心各方面屬肉體的罪行。這些事是“顯而易見的”，即我們很容易看出這些事是屬罪惡的。使徒的意思是說，按照正常的情形，信徒若沒有被罪惡蒙蔽，沒有一顆想去接受試探的心，對於屬情欲的事是很容易分辨的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五21】「嫉妒（注：有古卷在此有“兇殺”二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」

“行這樣事的”，原文“行”prassontes卻是prasso的現在分詞眾數式，有常行的意思。中文新舊庫本譯作“慣行”。所以使徒的意思，並非說信徒偶然在這些事上跌倒，便在神的國中無分，而是指那些慣行這些事、活在罪中的人，不能承受神的國。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五22】「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、」

仁愛原文agapee卻是指神的愛。這個字與phileo不同，通常phileo是指人的愛──是出於情感，或是由情感的反應而產生的愛。但agapee卻指神的愛，又稱理性的愛，不是出於情感，乃是出於理智；不是由於對方的愛而引起的反應，乃是主動的愛。神對人類的愛正是這樣，是聖潔的，無條件的（有關這兩個“愛”字的意義，參閱Expository Dictionary of New Testament Words）。在此所說的“仁愛”就是指這種愛。多數信徒都是因別人先向他們表現愛，他們才會愛對方；受到別人愛的激勵，才產生愛的回應；但聖靈所結的果子乃是神的愛，是純潔的，無條件的，合神旨意的愛。

“喜樂”是信徒得救的時候最先嘗到的果子之一。因為信徒在領受救恩時，必然得著一種赦罪的喜樂。這種喜樂與從世上物質和罪惡的享受所得著的快樂絕不相同。它乃是一種心靈上的滿足與釋放。這種滿足與釋放是聖靈所帶給我們的。信徒若不斷讓聖靈在心中掌權，必能常結這種果子。

平安原文即（平安”之意。英譯作paece。原文eirene在約十六33譯作“平安”。聖靈住在人心中的結果，是使人有平安。這種“平安”是因我們與神之間已除去了阻隔，良心向神可以坦然，便自然地有平安的感覺。所以與神和好本身就是一種平安。

忍耐就是有很大的容量，可以容忍別人。聖靈在信徒身上的另一種工作，就是使他們能忍受環境上各種不平的待遇。

恩慈這是神待人的法則之一，也是神良善性格的一種。

良善是信徒應有的存心，主耶穌曾對門徒說：“我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子”（太十16），這“馴良像鴿子”就是良善的意思。它包含有美好、純正而又智慧的意思在內。

信實原文pistis，有時聖經譯作信心。但在多二10譯作“忠誠”，即誠實而可信的意思。信實是信徒的特點之一。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五22聖靈所結的果子是九種麼？】

答：聖靈所結的果子，是在聖靈所賜給人新生命的行為上表現出來。這裡果子一詞，其原文字是單數（），可知保羅未說各種果子，乃是指一種果子，它與別的果子如仁義的果子（腓一11），光明的果子（弗五9），成聖的果子（羅六22），嘴唇的果子（來十三15）等類有所不同。這裡所描寫的是一種果子含有九樣美好的形態，或說是九種特素——它是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等這些是出於聖靈為種子，而結出彼此相連，缺一不可的美德善果來，表示它的完全美好！（參彼後一5-9）。——李道生《新約問題總解》

【加五22，23聖靈果子「聖靈所結的果子，就是仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制。」】

聖經中常注重人結果子的問題，不結果子，或結壞果子都是神所不允許的、將被砍去，剪去（太3：10；約15：2）。而結多結好果子為神所喜悅，使神得榮耀（約15：8，16）。究竟要結什麼果子呢？要結光明，成聖，仁義，良善，智慧（弗5：9；腓1：11；西1：10；雅3：17），以及福音的果子（西1：6）。但那一切都不是憑自己所能結的，乃是由於聖靈在我們裡面運行，所以稱為聖靈的果子。

一個屬肉體，隨從肉體情欲的人，絕不能結出聖靈的果子，而只能結出肉體的惡果，壞果，苦果來。若要結出聖靈的果子，首先是不能隨從肉體（羅8：4，6）。將肉體和其邪情私慾都釘在十字架上，而專心隨從聖靈的引導，讓聖靈在裡面作主，改變，才能結出聖靈的果子。結果不是一天一時而成的，乃是經久而成的，這樣才能結滿，成熟，真實的果子。

聖靈所結的果子是從人的內心直到外面表現出來的，使整個的人如同一個果子一樣，按啟示錄所講的生命果有十二樣，每月都結果子。這也可以說聖靈的果子是有不同的表現。這裡提到九樣，是很美滿的，讓我們看一看我們有幾樣，有多少，有仁愛嗎？有喜樂嗎？有和平嗎？有忍耐嗎？有恩慈，良善，溫柔，節制嗎？如果沒有，表明與聖靈的關係不對，沒有活在聖靈裡面。──《每日天糧》

【加五22~23聖靈所結的果子是九個呢，還是一個而帶一九種質素呢？】

聖靈所結的果子的“果子”一詞，原文用單數字，不是多數字，即KARPOS（mpIlO， s）。按理，既然下面提到九樣的品性，則果子一詞應用多數。有人解釋果子用單數表示是“一掛果子”即從一條樹枝下生了一掛果子，果子有九粒。

另有人解釋“果子”一詞用單數，是與“別的果子”有分別。別的果子乃是“仁義的果子”（腓一章11節），“光明的果子”（弗五章9節），“成聖的果子”（羅六章22節）等。保羅對加拉太信徒所介紹的乃是“聖靈的果子”，與上述各種果子不同，因此“果子”一詞用單數表示是“一類”，並非一個。

但是，還有一個解釋，比較多人接受的乃是：聖靈的果子是一個，這一個果子裏包含九種質素，比方一個美味可口美麗的蘋果，可以分析九種特點：

①又紅，②又綠，③又圓，④又香，⑤又大，

⑥又有光彩，⑦又夠甜，⑧又爽口好吃，⑨又有營養

基督徒每日的生活如果肯順服聖靈感動，由聖靈指揮他如何為人，在言、行、思、態四方面均有美好的表現，那些美好的表現乃是：

仁愛喜樂和平忍耐恩慈

良善信實溫柔節制

【加五23】「溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。」

溫柔是主耶穌的性情。主自己說：“我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式”（太十一29）。溫柔常與謙卑連在一起；溫柔而謙卑的人，心中常享受安息。許多憤怒與不平的情緒是縱驕傲的心中發出來的，所以驕傲而暴躁的人，內心常常不得安寧。

節制原文egkrateia，有自製、自治及節制的意思。此字在徒二十四25;彼後一6均譯作節制。“節制”既是聖靈的果子，則一切沒有節制的行事生活，就不是神的旨意，或是越過神的旨意。所以即使是一些平常的習慣，若我們會受制於它，不能自己控制，都是信徒所應擺脫的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五24】「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。」

“釘”是一種使肉身受苦、慢慢死去的死法。按基督在十字架上所完成的救恩來說，我們罪惡的刑罰和肉體的邪情私欲都同時解決了。按我們接受這救恩的經歷來說，新生命是相信時就得著的，不是漸漸得著的──一次重生便成為神的兒女，不是天天都要重生。但與主同釘死的經歷卻不同，是天天的、繼續不斷的信，不是一次的信；不是偶然一次不體貼肉體，偶然一次讓它受對付，乃是繼續的、天是繼續的、天天的、屢次的不體貼它，又靠著聖靈治死它（羅八13）。主耶穌說：“若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我”（路九23），使徒保羅也說：“我是天天冒死”（林前十五31），“冒”字中文聖經旁有小點，表示原文無此字。雖然林前十五31的上下文，是描寫保羅怎樣不顧性命為基督冒死傳道，但這種為什麼福音不怕死的精神，正是舊我“與主同死”、“現在活著不再是我”的表現。所以經歷與主同釘，就是要天天、不斷地站在與基督“同釘”的地位上，接受十字架釘死的工作。這就是我們勝過肉體的途經。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五24已釘十架「凡屬基督耶穌的人是已經把肉體，連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。」】

人一信主，接受主的救贖，承認耶穌為主，就是一個屬基督的人了，從此他不再屬別的，只屬基督，他的生命、生活、工作、前途一切都是屬基督的，不再是屬自己的，更不是屬以前那個犯罪的舊人。因為耶穌基督都已把那一切帶到十字架那裡釘死了，神所不喜歡的那些與神為仇，不服神的東西，包括我們這屬肉體的人和我們的肉體、以及它的一切邪情私欲都是神所定罪的，都應該死的。（羅8：4~8）而藉著耶穌基督的死，都與祂同釘死了，因為祂就是為我們這一切而被釘死的。

所以一個信徒既然承認耶穌為主，是屬基督的人，就要同時承認肉體已經釘死了，他不再是一個屬肉體的人，不再欠肉體的債，不須再隨從肉體活著。因為那就違反神的旨意，與主的救恩不合，仍屬肉體，隨從肉體，就不討神喜悅，甚至要死，將來不能承受神的國（加5：21）。聖靈是我們屬基督的印記（弗4：30）。祂要與基督所惡的一切事為敵，特別是肉體和肉體的情欲。因為那是侵犯基督的權利，是一個基督徒不當站的地位。所以一個屬肉體的信徒，隨從肉體的情欲而活著，是沒有平安的，心中總覺得不對，總與神敵對，與主有間隔。將來就不能進神的國，得祂的榮耀。──《每日天糧》

【加五24正確地使用苦難“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體、連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。”】

我們愈是害怕十字架，就愈有理由想到我們需要十字架。當神的手重重地加在我們身上時，不要膽怯。我們應該以靈魂的醫生給我們用藥的強度，來判斷自己靈魂病情的嚴重程度。我們的惡劣和神的憐憫似乎互爭高下、勢均力敵，但即使我們靈魂的疾病很不容易複元，祂也施恩著手醫治我們。因此，讓我們將自己由痛苦中拉拔出來，轉向這愛和安慰的源頭，並信靠神，和祂的使徒一同說：“我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。”（林後4∶17）哀痛並流淚撒種的人有福了，因為他們必以無法形容的喜樂收穫永恆的幸福。
使徒保羅說：“我已經與基督同釘十字架。”，我們借著基督也與祂一同被綁在十字架上，並因祂的恩典，使我們固定在十字架上；也為了祂的緣故，我們選擇繼續留在十字架上，免得我們因棄絕十宇架而與基督分離。哦！受苦而令人崇敬的耶穌啊！我將自己與禰的犧牲聯合，請禰務必要將我與禰的十字架和禰愛及順從的靈聯絡在一起。讓我更少想到自己的痛苦，而更多想到與禰一同受苦的快樂。讓我愛禰，如此我就不會害怕十字架。即使我所要受的苦非常大，也不會大過我願意忍受的。－－芬乃倫《靈思默想》

【加五24；六14基督徒靈裏的三個仇敵是什麼？】

一、基督徒靈裏的三個仇敵乃是：

①世界

②自我

③肉體（五章24節），不是身體（見哥林多後書十二章難題解答）

但有些傳道人說，基督徒的仇敵是“世界、肉體和魔鬼”，這是不正確的，亦不合神學研究的原則。因為“世界、自我和肉休”這三個仇敵都由魔鬼所影響甚至控制。魔鬼乃是最大的仇敵，這三個乃是大仇敵手下的小仇敵，可是對基督徒的靈性傷害至大。

所謂“世界”是指世界的物質，“萬國和萬國的榮華”（太四章8節），使基督徒忘記自己是“天上的國民”，是世上寄居的，這個地球是“借給”我們暫住的。其實這個地球是魔鬼已經霸佔的領土，基督徒好像住在“敵人的領土”中，應該何等警惕、謹慎。所以如果一個基督徒貪愛世界與世界的一切，無異與虎謀皮，非葬身虎腹不可。

所謂“自我”是指每一個人的“驕傲”而言。凡是喜歡用不同方式誇耀自己的，都算是驕傲。表現自我是人們的通病，可是驕傲往往是失敗的前奏，主那穌為我們立了一個溫柔謙卑的模範。所以在靈裏長進的基督徒，喜歡在主裏隱藏自己，尊主為大，以彰顯主榮為目的。

所謂“肉體”是指“個人喜歡或傾向享受、放縱自己、傾向犯罪”的欲念而言。達到這種欲念往往是不擇手段的。基督徒是有聖靈在心中作生活導師的，應該克制肉體，戰勝欲念，過聖潔生活。肉體是包括身體的享受在內，但肉體並不單指身體而言。

保羅說他已經把這三個仇敵都“釘在十字架上”，表示他已戰勝這三個仇敵。每一個基督徒也應如此。

二、亞當受魔鬼試探時是在這三方面失敗了。

①那禁果悅人的眼目，且是可喜愛的——世界。

②吃了便如神能知道善惡——自我。

③那棵樹的果子好作食物，就摘下來吃了，滿足了自己的欲念——肉體（創三章1一6節）。

三、主那穌受試探時在這三方面卻得勝了，成為每一基督徒得勝的根源。

①人活著，不是單靠食物——戰勝肉體的欲念。

②不肯聽魔鬼的話從殿頂上跳下來——戰勝自我。

③不肯俯伏拜魔鬼，不要萬國與萬國的榮華，因為有一個“神國”為他預備——戰勝世界。

四、使徒約翰在年老時寫信給信徒們，勸勉他們不要愛世界，要遵行神旨意，他也提到這三個仇敵：

①肉體的情欲——肉體

②眼目的情欲——世界

③今生的驕傲——自我

但遵行神旨意的，將要永遠常存（約壹二章16一17節）。

五、保羅說把這三個仇敵都釘在十字架上，“字架”一詞，本書中出現多次，似乎是本書的“冠冕之鑽”。

①與基督同釘十字架（二章20節）。

②基督釘十字架活畫在加拉太人面前（三章1節）。

③十字架使不信者討厭（五章11節）。

④把肉體釘在十字架上（五章24節）。

⑤把世界釘在十字架上（六章14節）。

⑥把自我釘在十字架上（六章14節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【加五25】「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」

“靠聖靈行事”就是靠聖靈的能力勝過肉體的誘惑，活出基督的生命；與上文所說“被聖靈引導”意義相同。但“被聖靈引導”是注重聖靈的主動，“靠聖靈行事”是注重信徒的揀選，就是決心要倚靠聖靈。我們必須常常留心聖靈的感動，不消滅聖靈的感動（參帖前五19），不叫聖靈擔憂（弗四30）。這種“靠聖靈行事”的生活原則，就是享用在基督裡之自由的秘訣了！── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加五26】「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」

“貪圖虛名”與腓二3之“貪圖虛浮的榮耀”同一個意思。使徒在此加上這句警語，顯示靠聖靈行事的人也與世人一樣，容易受虛榮的誘惑。有些信徒雖不貪圖物質的虛榮，卻貪圖教會內的虛榮。其實不論那一種虛榮，實際上都同樣是屬肉體的私欲。“貪圖虛榮”就是使我們不能順從聖靈、又不能與弟兄和睦相處的主要原因，是引起信徒“彼此惹氣、互相嫉妒”的禍根。── 陳終道《新約書信讀經講義》