以弗所书第一章拾穗
【弗一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人：」
“使徒”apostolos；原文就是“奉差遣”的意思。作使徒就是作奉差遣者。奉差遣者有代表差遣者的身分，是要传达差遣他的人的旨意。奉差遣者不能照自己的爱好行事说话，应当照着差遣他的人所授意给他的来说话行事。
“写信给……”，写信也是一种传道工作，许多信徒已经忽略了使徒工作中最重要之一的“写信”。神是注意文字工作的神，否则我们今天不会有这本圣经。可惜现今大多数人却忽视文字工作，甚至有些人不把文字工作当作“正式的”传道工作；但使徒保罗和差遣他的主一样，不敢忽略文字工作，虽在监狱中，并不忘记“写信”。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人；」
保罗作使徒不是出于自己，而是出于神的旨意，他答应了神的选召，他就忠心在他所接受的职份上，不只是他的职份是出于神，他的行动，他的言语，他在事奉上一切的表现也是根据神。这一个意念和认识很重要。人怎么接受神的话，接受神的心意到甚么程度，全然的接受，或是有保留的接受，甚或是根本不接受，都基于这一个意念上。保罗是奉神的旨意被召出来作神的工，讲神要讲的话，把神的旨意显明出来。特别是在读以弗所书里的信息，我们需要把这个心意先明确下来，然后我们才能有一个正确的态度，去跟上神的心意。
保罗受感动写信给以弗所的众圣徒，把神对教会的心意告诉他们，教会的建造不单是以弗所教会的事，也是众教会的事，所以这书信同时是给那些「在基督耶稣里有忠心的人」，这些人并不是在以弗所，而是分散在各地。中文圣经把「以弗所的圣徒」和「在基督耶稣里有忠心的人」译作同是一批人是不够准确的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一1】『使徒』在原文是从动词『差遣』(apostello)来的，在希腊文中常常用作船、舰队、海军远征队，或作海军司令的意思。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
除非我们意识到自己是『圣徒』，在主里面有何等尊贵重要的地位，有不可或缺、无人能取代的价值，就没有办法建立荣耀的教会。教会的建立有赖每一个教会细胞的健全，个别人士太突出往往影响众圣徒的成长，导致肢体偏枯。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗一2】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」
“恩惠平安……”，恩惠就是神因人的信而白白赐给人的福。神赐恩惠的结果，人就有平安；所以神的恩惠是平安的根源，平安是神恩惠的果子。没有平安是因为未蒙恩惠，先蒙恩惠然后才能有神所赐的平安。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一2】「愿恩惠平安，从神我们的父，和主耶稣基督，归与你们。」
亚当的堕落把神的荣耀亏缺了，神为了恢复祂的荣耀，祂在以过的世代里作了不少的工，但到了我们这一个世代，祂的工作到达了把荣耀开始恢复过来的阶段。这里说神当得着颂赞，不是单因为祂是神，而是祂实际的作了不少事。所以在第一章里，不单是提出神该受称颂，而且是接连三次的提到，因祂所作的使祂配受称颂(6，12，14节)。这三次提到配受称颂的事实，都和神恢复的工作分不开的。因为祂是神，祂该受称颂；因为祂所作的，祂配受称颂。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一2】恩惠（希腊文为 Charis）是希腊话的特有用语。犹太人以平安（希伯来文为 Sha^lo&m）一词作为祝愿。此二词放在一起时，就可以看见给世人的福音的缩影。二词连起来，也看见保罗在以弗所书圆满地阐述新约教会的真理──犹太人与外邦人在基督里成为一体。──《活石新约圣经注释》
【弗一2】基督徒的『平安』，常与客观环境无关，也不受外界事物影响。例如有些人居华屋、吃珍味、银行有大量存款，但他心中号无平安；有的人生活贫困，甚至身系监牢(如当日的保罗和西拉)，心中却享有完全的平安。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一2】神所赐的恩惠平安，是神在万世以前给我们预备的，乃是有继承权的产业，老家的东西。尝见西国宣教士在中国，他们愿意习惯着中国的风俗，也愿意仿用中国的对象，但是到他家中，总会看到一些从本国带来的东西，就是老家之物。至容这样，『平安』是我们老家的东西，我们可以天天的享用。―― 杨绍唐《以弗所书查经记录》
【弗一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。」
“天上……的福气”是本书独用的句法，新约他卷，没有这样说法。属灵的福气，是属天境界的福气，是由天上的神所施予，只有属天的人才能享用。“天上的”原文epouraniois是多数式的，偏重于指天上的领域或境界方面，英文译本K.J.V.及N.A.S.B.都译作heavenly
Places
Williams译本则译作heavenly realm。但这原本在天上才有的福气，却因耶稣基督的恩典，便一切蒙恩的人，虽然还活在地上，却能预先尝到。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。」
神恢复工作的中心，都是摆在「在基督里」这一个范围内。从一节至十四节中，提到这一个事实共有七次，透过这七次的指明，我们明显的看到一个极其重要的事实，就是一切都是「在基督里」。神不在基督以外作任何的工作，我们蒙恩的地位是基督，我们承受产业的资格是基督，我们的指望是基督，我们的把握也是基督，神计划全部完成更是透过基督。
「曾赐给」这三个字是指明了父是在以往把这事作好了。神的福气不是要等到将来见主面的时候才赐给我们，而是早就赐给我们了；也不单是早就赐给我们，而是早就全部都赐给我们了。在圣经原来的意思里，「曾赐给」不单是指出那是过去的事，而且是父在过去只作了一次，就把祂要作的全部完成了。那意思就是说，我们一进到基督里，神就把天上每一样属灵的福气都赐给我们了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一3天上各样属灵的福气是什么？】
答：天上一词，其原文是与约翰三12节说的同一个词，（）（( )在( )天，参弗一20，二6；彼前一4；腓二10；西一20），意指属天的。这两处的词表示属天的与属地的彼此对照。天上的涵意是广泛无际的，乃表示属天的体系里有许多属灵的事，是超乎我们肉眼所能看明了解者。从本书有关天上的经节记述，综合其意来看，所谓「天上」就是指着属天的一个福地（弗一3），是基督现今坐在至尊的位上，远超乎一切执政掌权的一个所在（弗一20，21），也就是信徒复活与主同在所处（弗二6）。总之，天上可作为信徒灵性经验之范围，在那里有许多真实灵性存在之经历，如在性情上（彼后一4），生命上（西三4），亲属关系上（约二17；来二11），工作上（约十七18；太廿八20），受苦上（腓一20，三10；西一24），基业上（罗八16，17），以及将来国度的荣耀上（罗八18-21；启一6），与基督有分相同。信徒在地上不过是寄居的客旅（彼前二11；来十一13），但在天上却是永久的国民（腓三20；启一5），承受天上各样属灵的福气，如永不朽坏的基业（弗一11；彼前一4；西三24）。完全丰富的救恩（弗一2-9，二4-8），永不灭亡的永生（约三16，十28），甚至永不衰残荣耀公义的冠冕（彼前五4；提后四7，8）。这些福气都不是属世的，不是属肉体的感受和获得，乃是凡重生得救的人，在天上属灵的国度里，所存留活泼的盼望。这是神所赐的美好应许，并且使在基督恩典里被召的人，都能得享祂那无比永远的荣耀（彼前一3，二9，五10；林后四17）。——李道生《新约问题总解》
【弗一4】「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；」
“从创立世界以前”，“拣选”和“拾取”意思完全不同。“拾取”是出于偶然被引动的一种意念，“拣选”乃是主动的，是预先有意思的动作。
“使我们在祂面前成为圣洁……”，原文“在祂面前”之后还有en agapee（i）即“在爱里”（和合本将“在爱里”转入下节译作“又因爱我们”，中文新旧库在此译作“在爱原里”。英文N.A.S.B.
K.J.V.都译作in love放在全节之未）。所以这句话也可以译作：“使我们在祂面前在爱里成为圣洁……”。保守自己常在祂的爱里（犹21），这是我们进到实际成圣生活的途径，祂的爱就是我们愿意追求圣洁生活的原动力。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一4】「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；」
父所赐的福气不是空洞的，而是很具体的。我们承认我们是不洁的，也活在不洁之中。可是神在基督里却看见我们是圣洁的，并且圣洁到一个地步，连一点瑕疵也没有。因为基督成了我们的圣洁，叫我们可以在神面前蒙悦纳。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一4】『成为圣洁。』圣洁在原文是hagios，是『不同』与『分别出来』的意思：好像圣殿是神圣的，与一般建筑物不同；祭司是圣洁的，与一般会众不同；祭牲是圣洁的，与一般动物不同；安息日是圣洁的，与其他日子不同；而我们基督徒是圣洁的，与非信徒不同。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一4 “神从创立世界以前，在基督里拣选了我们”一语，是否表示一个人信耶稣，完全是神的预定，自己并无信与不信的自由？】
神学界为着人信那稣是完全由于“神的预定”或完全由于“人的自由意志”，有多年与多种的辩论，各执一词，各不相让。其实，任何理论的争执，如果某甲完全是对的，某乙的理论则应完全错误，反之亦然。但是既然甲与乙的理论都各自认为绝对对的，那就等于“矛与盾”的理论，实在是可笑的。事实上，人们的任何理论，都带着“地上的偏见”，而不是“天上的看法”。
一、那些主张完全由神拣选人的得救的理论，指出人们能相信那稣而蒙恩得救，是因神老早就“预定”他们要得救。神完全拥有此权柄，使人信那稣，人暗中被引导，走进神的预定中。正如保罗在这里所说的：“神从创立世界以前，在基督里拣选我们”。又如在罗马书八章29一30节说：“他预先知道的人，就预先定下效法他儿子的模样……”预先所定下的人，又召他们来，所召来的人，又称他们为义”。又在使徒行传十三章48节：“凡预定得永生的人都信了”。这些经文都作这样“预定论”主张者的有力支持。
二、但那些主张相信那稣与否完全由人的自由意志所决定的人，则指出如果人信那稣是神预定，神便侵犯人的自由意志，人对于得救与灭亡便无义务与责任，人如果不相信那稣，便不应受灭亡的刑罚。人如果是因自由意志而决定信那稣与否，人便有责任，符合“信者得永生，不信者灭亡”的原则。
至于所谓“神的预定”不过指“神预先知道”一切，他预先知道谁会相信谁会拒绝，那些接受救恩的人便进入“神的预定得救的人数目”中而已。
三、可是保罗在这里所说的“神拣选我们，使我们在他面前成为圣洁”是以“成为圣洁”为神这种拣选的目的，不是指拣选人得救而言。意即，人得救之后，神在那些已经得救的人当中特别的拣选，拣选那些比较爱主、比较肯追求的信徒，使之成为圣洁，过高级的属灵生活，与得救的问题无关。这是另一些解经家的看法。
四、不过，作者本人在此处分析，人的看法与神的看法，来作有关“创立世界以前”或“在万世以前”（林前二章7节）或“万古之先”（多一章2节）的涵意。
人看历史，即过去的事，是把历史放在时间之内，但神看人的一切是在他的眼前，并无昨日、今日与明日之分。换一句话说，人看历史是往后看，用追溯的方法。神看历史的往下看，把人的历史摆在自己面前，人与历史是在时间之内，但历史与时间都在神之内，神不是在时间之内。
保罗所说的“创立世界之前”与“万世之前”不过用历史追溯的方法看过去之事，人看为数千年或数万年之事，神看不过是在他面前的“一点”。保罗所看的创立世界之前在神看来也与“现在”毫无分别。
其实神自从创造人类之后，或说计划创造人类之时，都不断在“拣选”，他拣选亚伯拉罕与拣选保罗，在人看来，其中有二千至二千三百年的距离，但在神看来不过是“拣选的两个对象”，并无时间的因素在内。保罗之所以宣传“创立世界以前”或“万古之先”，乃是用人的时间眼光去看。人所重视的往往是“时间”，神所重视的只是“事实”。
我认为，人得救与否是自由选择的，但人的自由选择是在神的须知之内的，他预先知道谁会接受救恩，但他不侵犯人的自由意志而强迫他接受。那些被神预知会接受的人便进入神的预定中。正如彼得说：“主不愿有一个沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后三章9节）。又正如保罗曾对提摩太说的：“他是万人的救主，更是信徒的救主”（提前四章10节）。“万人的救主”，谁都可以相信那稣而得救，但神预知谁信谁不信。“信徒的救主”，那些肯相信的，便进入他的预定“得救的人数”，中，直至此数目满足为止（罗十一章25节）。
保罗在以弗所书第一章曾三次提到“预定”（5、9、11节），这三次预定并非如主张预定论的神学者那样解释，保罗所谓的预定是关于“神的计划”并非关于“个人”。第5节的“我们”并非单指保罗与以弗所的“我们”，乃指他预定的计划是通用于任何时代任何人的“相信那稣”这个行动，那就是说一切已经相信那稣的人，在主那稣之内的信徒，神所预定的一切计划纔能运用无阻。
古代教父奥利金谈保罗在这里所说的话，以为神在创立世界以前，“他”已经存在于神前，意即人的灵魂已在天上生存，所以到世上来的灵魂，都早在天上神的预选中。
但这种见解显然是不正确的，而灵魂的问题对人类永远是一个秘密。神老早预备一个救恩的计划是对的，但像奥利金这种“前世”论，并不合圣经。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗一4，5神从创世以前就拣选我们么？】
答：本书作者保罗在开始就将有关拣选之重要概念，以及神之永远目的和祂预定的旨意提示出来。保罗说：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂里面成为圣洁，无有瑕疵，又因爱我们，按着自己的旨意所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分。」这里拣选一词，就犹太人而论，耳熟能详，人尽皆知。如在旧约时代，神拣选亚伯拉罕为领袖，拣选以色列人为子女。这样看来，神的拣选不是狭义的，乃是广义的，其范围是涵盖了古往今来一切所以的人类（彼后三9；提前四10）。保罗在这里指出了拣选的原则和目的，并在神的预定旨意中明显的早已进行了，所谓「从创立世界以前」，或谓在「万世以前」（林前二7），「万古之先」（提后一9；多一2），其意不过是就人的历史观念，去原溯那永远计划中的一个时期，一个所定的事实。由此可想而知，神的拣选不是突然的决策，不是一时权宜之计，乃是祂在永远计划中，照祂定旨意而安排进行的。在本书这第一章中，保罗曾三次提到神的预定，祂预定我们——「得儿子的名分」（7），「知道祂旨意的奥秘」（9），「在祂里面得了基业」（11）。神的拣选目的，是要我们成为圣洁，又在祂的预定旨意下，给我们这些美好的应许。在这里祂的预定并非单指关于个人，乃是指着众数的我们，甚至显示指着代表群体教会信徒说的，意思是在对于任何信靠基督的人，即出于神的拣选和祂预定的旨意了（参一六一题）。——李道生《新约问题总解》
【弗一5】「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，」
“我们”乃是指已经有了信心的信徒。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一5】「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，」
「得儿子的名份」不单是我们和神的关系的转变，叫我们从可憎的成了蒙爱的，从被定罪的成了蒙悦纳的，从仇敌成了儿子，并且重重的指明我们不是收养的儿子，而是因接受神的生命而作儿子的；就是说我们是进入了神的血统里，神是我们的源头，我们进到神里面，神也进到我们里面(约十四20；十七21)。这是一个合一的事实，神与人合一，神与人调在一起。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一5】有句话说：God and all that God
is
God and all that God has is their boundless and eternal possession.(神与神的全部所是，神与神的全部所有，都是他们无限与永远的产业)。假使我们真正知道『儿子的名分』的意义，我呒的胸襟就不至于这样狭窄，我们的眼光就不至于这样短暂，我们的人生态度也不至于于只在乎现在！―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一5】所谓「得……名分」的意思，也就是得看某种合法权利的意思。「儿子的名分」文理圣经译作「嗣子」，就是承继产业的儿子，所以「得儿子的名分」和「得成为儿子」是有点分别的。「儿子」只是注重儿子是父母所生的，有父母的生命，是父母所看顾教养的。「儿子的名分」则注重儿子在父亲家中所能享有的权益，例如掌管或承继父亲的产业等。按照古代希腊风俗，孩子生下来之后，并无「儿子的名分」，而是交给奴仆管教（参加4:1-2），直到长成后，父亲定期宣布时，才有儿子的名分。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一6~9】神有一个奥秘，祂不告诉别的受造物，单单要告诉我们这些在基督里的人。奥秘的意思就是秘密。神有一件秘密的事，神把它隐藏了很长久的年代，从创世以前神就把它隐藏了，经过了历世历代的隐藏，神找到了我们这些在基督里的人，神就得着了显明这秘密的对象，有了这些对象，神就把那秘密显明了(西一26)。无论从神付出的代价来看也好，或是从神的等待来看也好，我们能有资格去得知神旨意的奥秘，那实在是太大的一件事，是充满了恩典的一件大事。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一7】「我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。」
“血”，这是本书第一次提到，流血乃是受刑罚的证据。若不流血罪就不得赦免，所以“藉这爱子的血”这句话中，包含看神奇妙的牺牲和大爱，使我们可以因祂儿子流血所受的刑罚得蒙救赎和赦罪。
“救赎”是指我们如何从魔鬼的手中和罪奴的地位上，被主耶稣所买赎回来。
“过犯得以赦免”，是指救赎的恩典在蒙救赎的人方面所显出的功效，基督成就了救赎工作的结果，使我们的过犯得到赦免。
“荣耀的恩典”是形容神恩典的尊贵荣耀，“丰富的因典”是形容神恩典的充足有余。神的恩典不但是荣耀的，而且是丰富的。一个贫穷的人给我们恩典使我们惭愧，一个富足而尊贵的人给我们恩典，则使我们感到荣耀，神给我们恩典既荣耀又丰富。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一8】「这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，」
“诸般”原文Pas也有“每样”、“所有”等意。神要将祂丰富奇妙的救赎恩典，赏给愚顽的世人，是要用各种各样的智慧来赏给人的。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一10】「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。」
神恢复的工作是有步骤，有计划的。祂定规了一个时间去完成祂的计划，到了时候，一切被造的都在基督里归于神。神的心意就是要在地上建立祂的国度，主自己在国度中作王，然后再把一切被造的，都引进给神的荣耀完全充满的新天新地里。在那时，基督的权柄不受打岔，神的旨意行在地上如同行在天上，天与地的界线好像是不再存在了，天管理着地，地享用着天，都联结在一起了。而这个奥秘得以成全的关键，却是在教会的建造完成。国度的复兴是根据教会的建造完成，这是神所定规的，到了那时，一切被造的才能在基督里同归于一，巴不得神的儿女都看见这一个，好受催促进入神建造教会的见证里。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一10】『同归于一』在新约予文中是一个特别的字，这字共有十七个字母。《罗马书》把它译作『都包在』(罗十三9)，而有些英文译本翻作gether together(聚在一起)或sum up(加在一起)或united(联在一起)。但中英文都没有将这字的意义完全翻出来。在原文这个字的起首有ana，常有『再次』的意思，故此按原文当译作『再次同归于一』，表示予本是归一的，为某种原因分散了、分裂了，但按照神的安排，到日期满足的时候，天上地上一切所有的，在基督里再次同归于一。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一10】弟兄姊妹间不可能完全相同，神也从未要祂的儿女单一化，但祂确实要我们在互异中相合，所谓『同归于一』。只要我们脱离自我中心，就能体会到神为我们预备的属灵大家庭生活是何等美善。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗一10日期满足的时候是指什么时候？】
答：保罗说：「要照所安排的，在日子满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里同归于一。」这里「日期满足的时候」，新译本作「时机成熟」，英译本为「满足的时代」（The Fullness of Time Eph.1：10），其意思乃是指神所安排或谓所计划人在世上的生活。到了第七个时代，那就是国度时代（注），这个时代与古时神向大卫立约的国同为一事（撒下七8-17；路一31-33；林前十五24），将以往所以的日期都集于此时期，将天上地上一切所有的，都归于基督的治理下，此时因着基督为首作王得了国度，地上一切的不良与混乱之状均告结束了，神对人容忍的时期借着审判也结束了（太廿五31-46；徒十七30，31；启七9；徒十五14），（参一九一题），但这些事的成就，都要等主再来之时才能完全显明，只有在主基督里始发现（路廿一24-32）。
注：参拙著真道查经问答汇编——廿六（乙）题。 ——李道生《新约问题总解》
【弗一11】「我们也在他里面得了基业（注：“得”或作“成”），这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的，」
“得了基业”，原文只一个字，新旧库译本作“得为嗣业”，ekleerotheemen就是“遗产”，“收为私业”的意思。这字全新约只有本处用过一次（参杨氏经文汇编），与本书中他处所用的“基业”，原文不同字，中文圣经的小字译作“成”了基业。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一11】「我们也在祂里面得了基业(得或作成)，这原是那位随己意行作万事的，照着祂旨意所豫定的；」
「得了基业」或作「成了基业」。我们得了基业，是神成了我们的产业，成了我们的享用和满足；我们成了基业，是我们成了神的产业，成了神的享用和满足。是我们享用神也好，是神享用我们也好，这都是莫大的恩惠！只有神的恩典把我们带到一个地步，叫我们体贴祂的心意，与祂同心去成就祂的心意，我们就成了祂的满足，祂也成了我们的满足。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一12~13】我们信主的时候，都照着神的应许接受了圣灵。圣灵是我们归属神的记号，神用圣灵如同印记一样，在我们身上作了记号，标明了我们是属于祂的人。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一13】「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。」
受圣灵的应许是包括在得救恩的应许内，在信基督的时候同时得着的；但使徒行传中所说的“受圣灵”（徒八14－17），实际上是指圣灵充满说的。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一13】「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记；」
保罗在讲到圣灵是我们得基业的凭据之前，他提到三件基本的事――听、信、受：
(1)『听见真理的道。』听是我们信仰的开始(罗十17)。
(2)『也信了基督。』基督是神给人的救法，也是我们得救独一的凭借。换言之，基督是我呒得救的『道』与『福音』。
(3)『受了所应许的圣灵为印记。』我们信主的人里面，比一般人多了一样东西，就是内住的圣灵。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一13「受了所应许的圣灵为印记。」】
信徒是神的儿子以宝血的重价买赎的。主用那么重大的代价买赎了灵魂以及身体。神但这样为我们花费，是何等大的恩典。祂既这样为我们成就了救赎，岂不极力栽培我们，使我们尽量有用。好似利用产业的各部分，也将田地的每一角落都供应种植之用。
蒙救赎——我们的身体为神所用，但是现在还没有完全蒙救赎。如果我们在主再来以前死了，身体仍必朽坏；于归大地的尘土，我们还要等到儿子的名分真正有效，身体完全得赎（罗马书八章二十三节）。我们因亚当的罪在败坏之下，故此我们必须得蒙救赎。
受印记——在以西结的时代，有人若求赦免，就在额上盖上印记（以西结书九章四节）。在启示录，神的仆人要盖上印记（启示录七章三、四节）。印记是用化软的腊，再用力压下去。神的灵降我们亲爱的主的容脸，压在我们软弱的心上，长久地保留下去。
承产业——永远的将来对我们还是一无所知，但是我们可以想象，因为圣灵的工作在我们里面有初熟的果子，好似以实谷的普通，收获的时候到了，我们有了基业的凭据，到时必可充分承受。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【弗一13圣灵的印记是什么？】
答：圣灵的印记，是指以圣灵自己为印记，按圣经所记象征的意义。印乃表明一种交易的完成（耶卅二9，10；约十七4）及所有权（耶卅二11，12；提后二19），和保证（斯八8；但六17；弗四30）。保罗告诉我们说：「你们即听见真理的道……也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据。」（弗一13，14），凭据原文作质（弗一14），所谓我们得基业的质，即为一种绝对可靠的保证。当初外邦人悔改归主的时候，圣灵是当作恩赐临到他们，作为给予一个凭据（徒二38，十47），表示有圣灵的能力在他们身上工作，证实他们的归主是真实的，是属于神的儿女了（罗八16，参二三三及二七四题）。——李道生《新约问题总解》
【弗一14】「这圣灵是我们得基业的凭据（注：原文作“质”），直等到神之民（注：“民”原文作“产业”）被赎，使他的荣耀得着称赞。」
按本节“凭据”原文arrabon意即“定银”。新约只用过三次，除了本处用过之外，只有林后一22;五5用过。三次都是用来讲及圣灵是信徒的凭据。圣经的小字译作“质”，和“定银”的意思相近。（英文R.S.V.译作guarantee即“保证”。N.A.S.B.译作pledge即抵押品。）“定银”乃是应付的全部银钱中，先付的一部分。这先付的一部分，是保证其余的部分也必全数付足的意思。神赐给信徒圣灵，当作是祂要给我们全部“基业”的“定银”──当作是祂要给我们全部天上福气中，先给我们的一部分，作为我们从祂那里所得的一种保证，证明祂必会使我们得看其余全部的天上属灵福气。所以信徒既有圣灵为得基业的凭据，也就是可以确信，我们必能得看那“不能朽坏，不能玷污，不能衰残……存留在天上的基业”了（彼前一4）。
“直等到神之民被赎”，这意思就是：圣灵要与信徒一直同在到“神之民被赎”，也就是一直同在到永远（约十四16）。新约信徒所受之圣灵是永远与信徒同在，直到主再来，又继续到永世里的。
“神之民”可译作“神之产业”。这“产业”包括神所创造的万有和神的百姓。神之“民”也是神之“产业”，因是神用基督的血所买赎的（林前六19;启五9）。
“被赎”指信徒的身体得赎（罗八23），就是主再来的时候要迎接信徒到主那里，在荣耀中与主同得基业，同承受万有，赎回亚当所失去的基业（腓二9－11）。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一14】「这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞。」
「凭据」或作「质」。这圣灵不单是凭据，证明我们有资格接受基业，还有一个更宝贵的作用，就是作「质」。「质」就抵押品，放在债主手上作保证的东西。神把圣灵放在我们里面作抵押品，保证祂一定使我们在基督里得基业，叫我们可以安息在祂的信实里，等候我们与基督一同显现在荣耀里。本来是我们欠神的债，但神用「欠债」的心情，要把祂的荣耀和丰富倾倒到我们身上来，祂限制着祂自己，非把这件大事作成功不可。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一14】『凭据』原文作arrabon，本是希伯来文，经过腓尼基(Phoenician)商人的使用而成为希腊字。这个字的意思是保证金、定钱、分期付款的首期、保证品。如今我们所受的圣灵，是神要我们得基业的定金，定金一付，买卖的契约就有了法律上的保障与权利。我们所受的圣灵，又是我们得基业的定金与分期付款，而我们现在因圣灵所享受的权利，只是将来所得基业的一小部分而已。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一15】「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，」
“因此我既听见……”这句话表明上文所提神在基督里所赐的种种福气，也是保罗为以弗所信徒感谢神的原因之一。不过这个原因是和下句以弗所信徒的“信从主耶稣亲爱众圣徒”分不开的。单单因为神在基督里赐给教会那么多的恩典，不是保罗为以弗所信徒感谢神的原因，因为那许多的恩典仍未与以弗所信徒发生关系。但保罗“既听见”他们“信从主耶稣，亲爱众圣徒”，知道他们对基督已有确实的信心和爱心，神在基督里所赐的一切福气亦成为以弗所人所有的福气，保罗便为他们不住的感谢神！── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一15】「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，」
信从主耶稣是我们内在灵命的开始，亲爱众圣徒则是我们属灵生命外在的表现！―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一15~16】神的计划是这样伟大，祂的旨意也必定要成就。但我们若领会不过来，我们定然跟不上神的心意。为此，神的灵感动保罗为着教会祷告，好使我们对主的认识更深，并能得知神那伟大和荣耀的计划。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一16】「就为你们不住地感谢神，祷告的时候，常提到你们，」
这“不住”与“常提”显见保罗为以弗所信徒感谢的态度是十分恳切的。
“祷告的时候”原文是祷告之中的意思，新旧库本译作“在我祈祷之中”；但祷告是多数式的名词，英文K.J.V.和N.A.S.B.等都译作in my prayers，与新旧库译本的意思相合。
“常提到你们”，“常题”表示他的代祷是负责任的，诚恳的，不是敷衍的。“常提”也表示他的代祷是出于爱心的关怀。一个信徒在神面前所“常提”的是甚么，必然是他心中所最关怀的。保罗在祷告中既常提到以弗所的信徒，可见他的代祷，确出于爱心的关怀。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一17启示的灵「求……神……将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂。」】
没有真理的知识是可怜的，好像一个住在与世隔绝的穷乡，对于外间的一切一无所知，但只有知识，也不过如同一个闭门读书的人一样，没有实际的体验。许多事还是不清楚，属灵属天的事物更是如此，是头脑知识所不能理解的，所以没有能力和实际。
许多信徒虽然信主多年，但对神依然不够认识，对属灵的事，没有深切爱慕。灵性还是软弱，容易受迷惑，甚至犯罪堕落。因此有一个很大的需要，就是要得到赐人智慧和启示的灵，使人能真知道神。这是由于圣灵可以照明人心里的眼睛， 并给以属天的启示，好像看见那看不见的奥秘，正如肉体的眼睛看见一个东西以后，不会再怀疑它的存在。如果看见一个极可爱的东西，不能不发生爱慕的心，和强烈追求的愿望，照样如果我们属灵的眼睛蒙圣灵启示得以看见神的慈爱和将来的荣耀，就不能不决心快跑跟从主。──《每日天粮》
【弗一17 属灵实际「将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们。」】
属灵的事是非常真实的，一点不能虚假和掩饰。属灵的光景如何，在神面前是赤露敞开的。在人面前也不能隐瞒。人会发觉的，尤其是所结的果子，可以证明出来，将来有一天在基督的台前更要完全显露。不过到那时就不能挽回，只能羞愧了。
属灵情形如何，自己是知道的，因为有神的话指明，也有神的灵在里面印证；除非故意，曲解，厌弃神的话，不然是非常清楚的。我们对神，对人，对一切事情，究竟对不对，圣经都有明白的教训和例证，可以对照自己的情况，何况心中更有圣灵的感动，良心的责备，律法的约束，真理的见证，那能不知道呢？
然而自私，情欲和撒但的欺骗，会使人的心受迷惑变刚硬，里面的光陷于黑暗，以至对自己的光景有时糊涂，对于更高，更美的事不认识，因此最要紧的是求神赐那使人智慧和启示的灵，照明我们心中的眼睛，得以真知道祂（弗1：17）。这里面的光照和启示非常重要，否则会使人没有长进，光景不对，没有改变。──《每日天粮》
【弗一17】「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。」
“真知道祂”的秘诀不在乎人自己的聪明，乃在乎圣灵的智慧和启示。在此“那赐人智慧和启示的灵”，并非圣灵以外的另一种灵，而是圣灵另一方面的工作，智慧的圣灵赐我们属灵的悟性和心思，使我们能领悟属灵的事，从而更多认识神，将属灵方面隐而未明的事揭露出来，使我们心窍开通，对于属灵的事茅塞顿开。
“真知道祂”，也是一种经历上的知道，不是只在口头上，理论上知道。例如马大在主未使拉撒路复活之前，虽屡次自称“我知道在末日复活的时候，他必复活”（约十一24），其实她并不知道，因她对主复活的大能还没有经历。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一17】「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道祂；」
「知道」就是有认识，认识却有主观的认识和客观的认识，或者说是里面的认识和外面的认识。主观的，或是说里面的认识是从实际经历里来的；客观的，或是说外面的认识是从观察和智识上得着的。在这个祷告里所求的是这两样认识调和在一起的认识，圣灵说这样的认识叫作「真知道」。主观的认识不能脱离客观的真理，不然就会走偏了路；客观的认识不加上实际的经历，那就把真理变成死的教条。
得着「真知道」的途径，不是死钻书本或自己从生活中体验，这些只能叫我们知道，但却不是「真知道」。要真知道神，就必须先要借着圣灵的启示，而不是靠自己。那「赐人智慧和启示的灵」在我们里面，借着启示把掩蔽着神心意的盖子揭开，使我们看见神要我们看见的，接着又把我们带进所看见的经历里，这样我们对神就一点一滴的进到「真知道」里。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一17】『真知道祂。』我们基督徒的生活，应当是一天比一天更认识神的生活，但可惜的是：多少时候我们只认识关于神(knowing about Him)，而不是认识神(knowing Him)！我们个人对神的认识，不仅是经学习而得的客观认识，还要加上真实经验中主观的认识。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一17】真知道神与确信神成正比(约十九20；但三16~18；约六68~69；提后一12)；真知道神与和神亲密也成正比(创十八16~21)；真知道神与享受神更成正比(诗卅四8~10；创廿八10~17；罗五4~11)。―― 沈保罗《天窗――以弗所人书讲解》
【弗一17】保罗在祷告时，不但看重祷告的内容与态度，他更先注意祷告的对象。单认识神为『全能』的父、『慈爱』的父是不够的，当我们认知祂是『荣耀』的父，我们才能更深体会祂赐下荣耀的恩典，使圣徒不但称义并得荣耀，也因而能同心建造荣耀的教会，以致于使祂的荣耀得着称赞。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗一17】大部分圣徒为何眼光短浅、灵里贫穷、能力软弱呢？多半与缺少智慧、启示的灵有关。这里的『真知道』乃是指更深、更完满的知道。我们的神太丰富、太奇妙，纵使我们穷其一生也无法完全认识祂、经历祂。若不是祂赏赐智慧和启示，并照明心眼，我们无法真正知道祂。―― 周神助《荣耀的教会――以弗所书的信息》
【弗一18】「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀；」
「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望。」我们不知道有多少基督徒知道有盼望摆在他面前。许多人的盼望是天堂。感谢神，有天堂，不错。但这还不是神召我们的目的，这还不是祂的恩召所给我们的盼望。那么这一个恩召是什么呢？第四节说：「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。」这是一个神的恩召。神的恩召就是叫我们能够像神：在积极方面成为圣洁，在消极方面无有瑕疵，无可指摘。弟兄姊妹，这是一个何等大的恩召！你如果从来都没有发过软弱，你如果从来没有看见你是出过毛病的，你就不觉得这一个恩召是何等特别。你如果稍为知道一点你是多么软弱的人，稍为知道一点你是多么无用的人，你是多么有毛病的人，你就觉得这一个恩召是何等宝贵，你就要说：「感谢神，你召我叫我圣洁，你召我叫我没有瑕疵，你召我叫我到一个地步，一点毛病都没有，像你的完全一样。」―― 倪柝声《旷野的筵席》
【弗一18】圣灵的启示不单叫我们知道父自己，圣灵也同时照明我们「心中的眼睛」，叫我们有里面的看见，看见父的工作，看见父的定意，看见父过去所作好了的，也看见父现在正在作的，更看见父所要作成功的。里面没有看见，就跟不上神的心意，也摆不进神的工作里。肉身的眼睛只看见外面的事，里面的眼睛却看见神心上的事。
第一个看见是「知道祂的恩召有何等指望」。这是父神已经作了的工作。父作了一件大事在我们身上：我们虽然不配，但祂根据祂的恩典选召了我们，不单是脱离灭亡，并且还接受祂的生命，好使我们能与父怀里的独生子一同在祂面前作儿子，接受与独生子一样的荣耀，将来还要与祂一同显现在荣耀里！我们若看见这充满荣美指望的选召，我们的心就会受吸引，爱慕那赐恩典的神，脱离一切从地上来的捆绑和辖制。
第二个看见是「祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。」父神的基业是在圣徒当中得着的，这基业就是祂的众圣徒。神是以基业的心情来看祂的众圣徒。是神高抬了我们，接受了我们，就管理我们，负责我们，装饰我们，美化我们，丰满我们。因为祂看我们是基业，要透过基业来显明基业的主人。
这里不只是指出基业的关系，也指出这基业的荣耀是何等的丰盛。这丰盛的荣耀原不是我们有的，是父自己进到我们里面来作丰盛，就是父把祂的性质调和在我们里面，叫我们有神的性质，从性质上根本的改变我们，叫我们脱离尘土的性质，能以进入神的性质，充满神的性质，好彰显神的性质。今天，神荣耀的性质一点一滴的增加在我们身上，直等到有一天，神丰盛的荣耀要完全充满我们！那时，就完全是神的荣耀。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一18】肉身的眼睛对肉身的脚步有很大的影响，照样心灵的眼睛对于信徒属灵的道路也有很大的影响。若看不见天上指望之浩大，如何能被这种指望吸引而盼望天上的事？所以属灵的眼睛必看得更远，更明亮，然后才能走得更快（参太6:22-23）。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一18神在圣经中得到基业是什么？】
答：基业一词原文字是（）其意指遗产，所得之物，或分得之业（徒廿32；加三18；弗一14，18；西三24；彼前一4）。在旧约时期犹太人的眼中，得基业是福分的一个主要因素（参申十五4，5，十九14，卅四1-4）。这属地上俗世的基业，很容易被他们的罪行玷污，而遭敌人的毁灭和丧失。但新约时期，信徒所得的是属天各种权利，将存留在天上永不朽坏的（彼前一4）。这是一种属灵的福分，是蒙神保守的，是永远不受侵扰伤害的。保罗在这里是论到将来信徒荣耀的鸿运，即所谓「祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀。」（弗一18）这一句话在新译本作「祂基业中的荣耀，在圣徒中是多么的丰盛」，其观点不是指从信徒的基业一方面来看，乃是看神的基业在祂的百姓中，是有何等丰盛的荣耀。本节的意义，亦即如十一节所写「我们也在祂里面成了基业」（下字译注），保罗对于这一点，当视从旧约引义应验而来，如「耶和华的分，本是祂的百姓，祂的产业，本是雅各。」（申卅二9）。在诗篇上也曾说到「儿女是神所赐的产业」（诗一二七3），从现今信徒蒙恩的身份而论，在基督里就是作了神的儿女，也就是成为神的基（产）业了（约一12；弗一11，14；罗八16，17）。——李道生《新约问题总解》
【弗一19】「并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，」
这能力实在是大的。大到一个地步，若不是神开我们的眼睛，我们就看不见是多大；大到一个地步，连在以弗所的圣徒都不知道有多大；大到一个地步，凭你自己怎么想也想不出有多大，要保罗为他们祷告，要保罗求神赐给他们智慧和启示的灵，照明他们心中的眼睛，纔能使他们知道有多大。我们没有方法说出这能力有多么大，总是比我们所想的还要大，总是比我们所知道的还要大。
到底这个能力是何等浩大呢？保罗说：「就是照祂在基督身上所运行的大能大力。」我们特别注意这一个「照」字。我们要看见祂向信的人所显的能力，就是照祂在基督身上所运行的大能大力。换句话说，神在基督身上所运行的大能大力是何等浩大，神在教会身上所运行的能力也是何等浩大，神在基督身上所运行的能力是何等浩大，神在我们这信的人身上所运行的能力也是何等浩大，一点没有两样。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【弗一19】这是第三个要我们看见的。这里所说的能力，是复活的能力，曾经运用在基督的身上，如今神要照样的运用在我们身上，叫复活的大能如何显在主的身上，也照样的显在我们身上。使复活的果效显明的时候，神的心意就得着完全的满足。这一个「何等浩大」的内容在神的心里是很重的，是解决神心里的问题的关键。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一20】「就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，」
胜过死亡，败坏死的辖制，可以说是复活的大能里最轻的，也是最起码的功用。在这第三个看见里，复活的大能明明是一个完全的权柄的显出。前两个看见(18节)关乎神的丰盛和荣耀，这一个看见关乎神的权柄，也是属灵宇宙中的大难处(黑暗的权势不服神的权柄)。神使基督从死人中复活，借着复活的大能使基督在神右边坐下了；因为「天上地下所有的权柄都赐给我了」(太廿八18)，再没有一个权势撇嘴摇头了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一21超过来世「远超过一切执政的，掌权的，有能的，主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也超过了。」】
感谢神，我们这些如虫如蛆的人，竟蒙神拯救到作神儿子的地步， 并且与基督成为配偶，永远的伴侣。祂开了我们的眼睛，能以看到不但是今生的，甚至来世的，知道基督是远超越那一切，所以我们的心定了，够了，只追求得着基督就比什么都宝贵，一切在祂面前都失去荣美。
如果我们认识祂是万有的创造者，万有都在祂里面，同时在祂以外没有什么是真实的，有生命的，更没有什么爱，美德，可爱，天上千万的天使算什么？地上千万的人算什么？就是所有的一切也不足与祂比较，我们所能盼望的，也不能超过祂的范围之外。
然而人不都有这个认识，尤其是人的肉体，只看到眼前的，所知觉的，不能用信心接受那看不见，更美而永远的，其实即或没有特别的启示，按我们一信主而得的地位就已经够了。我们已然被带到死地，向世界，肉体，自己以及一切都死了，惟独为主，向神活着，已经是属天的人了。──《每日天粮》
【弗一21】「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了；」
因着复活的大能所赐给基督的权柄，就远超过宇宙一切的权柄。这是何等大的一件事！我们不要疏忽这一点，神怎样在基督的身上运用复活的大能，叫祂得着至高的权柄，神也一样的要在我们身上运用复活的大能，叫我们与基督一同掌管宇宙至高的权柄。教会与主一同掌权，宇宙也就归回神的权柄下。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一22】「又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首；」
神把一切都服在基督的脚下，基督在彰显神的权柄，也带着在基督里的人一同彰显神的权柄。可是在神的儿女中常有一种不相称的怪现象，就是神的儿女们不肯服神的权柄，学着世界的风气，模仿着不信的人的样式，拒绝神的权柄，要立自己的权柄。教会内有撒但的座位，却没有主的座位，主只好在教会的门外叩门(参启二13；三20)。坐在神儿女心中的宝座上的不是主，是人，是世界，里面仍旧发散着死亡的气味。神要使用复活的大能在我们身上作工，叫我们脱离罪和死的权势，脱离世界的权势，脱离自己的辖制，脱离一切主以外的事物的捆绑，单单的进入基督的权柄，服祂的管理，接受祂的调度，使我们按着神的心意与基督一同掌权。
「为教会」道出了神荣耀的计划，说明了神作这一切工的目的。神使基督作万有之首，目的是为着教会。神在救赎里作工的目的，祂的着眼点不是在个人，而是在教会。祂要得着的是教会。复活的大能使基督得着权柄，不是为个别的圣徒，而是为着众圣徒所组合的那一个教会。基督的复活产生了教会，复活的大能在教会里作工，使基督的权柄通行在教会中，叫教会可以使用基督的权柄，与基督一同掌权。我再郑重的指出来：教会是神的目的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一22∼23】“又将……”表明将万有服在祂脚下，使祂为教会作万有之首，仍是继续上文，是神使基督复活并叫祂远超过一切的结果。但在此应特别注意的是“使祂为教会作万有之首”这句话，使上文所提到神叫基督升为至高的荣耀，跟教会发生密切的关系，说明神对教会所定的美旨。神这样使万有服在主的脚下之目的，不但是为基督的荣耀，更是为教会的荣耀。万有原本是神交给人管理的（创一28），但亚当犯罪之后，万有巳不再归服人类（创三17－19），人已失去了承受万有的权利。但现今因基督之顺从，神将万有服在祂脚下，使教会可在基督里承受万有，所以说“使祂为教会作万有之首”。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗一23】「教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。」
权柄是基督接受的，教会要与基督一同掌权，就必须要有基督的生命，基督的性质，和基督的经历。复活的大能把这个要求作成功了。复活的大能把基督的生命带给我们，叫我们成为基督的身体，也把基督的性质输送到我们里面，叫我们能显出基督的身体的见证，更把基督的经历联结到我们身上，叫我们作基督的身体的教会成了神权柄的出口，把一切被造的都带回神的权柄下，使属灵宇宙的难处结束。
基督是头，教会是身体，这是一个生命相连的关系，也是生命相同的结果。教会一面是接受主的管理和负责，一面又是流出基督的生命。没有基督生命的，不在身体里，也不是身体；有基督生命的，是在身体里，但不一定活出在身体里的见证。神叫教会作基督的身体，是要叫教会成为基督的见证。基督的身体要表现基督，不表现基督就不在基督的身体的见证里。因为主已复活升了天，主自己不在地上，却使作祂身体的教会留在地上，让全地的人看见教会就如同看见基督，所以教会非显露基督不可，不显露基督就不在基督的身体的见证里，也没有满足父神的心意。问题不是在是不是教会，是不是基督的身体，而是在有没有显出是基督的身体，有没有活出在基督的身体的见证里。
神不单是使基督与教会有头与身体的合一关系，祂也用教会作彰显祂自己的器皿。那「充满万有者」就是神自己，祂要把祂自己充满在教会里。祂不光是进到我们里头，也要用祂自己来充满我们，使我们所有的满是神自己。神不是充满在个别的人里面，神只是充满在教会里。个别的人可以尝到神的恩典和丰盛，但充满神自己的恩典只能是在教会里，这是神自己的定规。因为神重视整个的教会，祂要得着的是教会，好充满祂自己在教会里。
神把祂本性一切的丰盛都摆放在基督里面，因着教会与基督的联合成了基督的身体，所以神的丰满就从头流进身体。因此，离开了基督，就没有神的充满；不让基督作头，就没有基督身体的实际，神也不会充满。此外，神自己虽是「那充满万有者」，但祂不以充满在万有中为祂的满足。神不以万有为祂充满的器皿，祂定意要把祂自己充满在教会里，只有教会是满足神心意的器皿。所以教会不只是充满神自己的器皿，教会本身就是「那充满万有者的丰满」(另译)，教会就是神的丰满。
「丰满」另外有完全、圆满的意思。神是完全的神，也是圆满的神，但因撒但和人的堕落叫神的荣耀和权柄都受了打岔，也叫神的心思上有了不够圆满的感觉。神要借着教会，把这个缺陷填满了，使神的完全或圆满，借着教会澈底的、清楚的显明了出来。所以在这里有一个意思，教会「是那充满万有者的完全(圆满)」(另译)，意即神自己也承认教会是祂的完全和圆满。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗一23教会是那充满万有者所充满的何意？】
答：教会与基督之关系，是以人体为隐喻来显明的，所谓教会一词原文字（）（()出，()召），是召出来或集会的意思（an assembly，徒十一26，十五41；林前十二28）。凡是重生得救，一切蒙主选召的人，彼此连络成一体，一同事奉神，同心合意建立基督的身体，这就是教会（林前一2；弗二13-22，四1-16）。基督是为教会的头，教会是祂的身体（西一18；弗一22，23）。祂被称为「充满万有者」，以祂的丰盛恩典、生命、能力与荣耀，充满祂的身体。即使教会能为这充满万有之首的代表。基督与教会，即如头与身体这连合的密切关系，基督若无教会，就尚未臻圆满，有了教会，教会当然就成为祂的一切所充满了。这里并非说基督在神各方面有何缺点，需要教会加以补足；乃是祂必须获得教会之后，祂的充满才能达到一个真正的目的，与完全的地步。原因是神「使祂为教会作万有之首」（弗一22），这样乃是完全出于父神的旨意。——李道生《新约问题总解》