以弗所书第六章拾穗
【弗六1】「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。(此包括弗六1-2) 」
圣经在“听从父母”之前加上“要在主里”这个范围。说明这“听从”并非毫无限制的。若有父母命令儿女作违背主旨意的事，如偷盗、说谎、或其它犯罪的行事，就不是“在主里”的范围内，不是基督徒儿女所应盲目听从的。但基督徒儿女万一遇到这种情形，仍需要用十分谦虚、恭敬的态度，向父母解释不能听从的原因，尽量取得父母的谅解，用温柔而坚定的态度保持自己的见证。切勿用过于激烈而无礼的态度，以免主的名受毁谤。
“这是理所当然的”，意即儿女之听从父母，不独是圣经的教训，就是按人的常理来说也是理所当然的。换言之，不听从父母的基督徒，不独不是一个好基督徒；就是按普通人的道德观念来说，也不是一个好儿女。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六1~4】父母和儿女上下两代的关系，在个人主义思想盛行的今天，「代沟」每每为人所强调，但对神的儿女来说，「代沟」可以存在，却不允许它发生作用。在别人是不能，但在神儿女身上却应该是可能。主也知道两代之间总有不够和谐的地方，特别在见解和思想上，古今中外都是这样。但神利用这种隐藏着矛盾的关系，来造就出神所要的材料，唯有经得起考验的，那纔是上乘的材料。人与人中间有矛盾是避免不了的，但是一带进基督里，甚么矛盾都得消解。
儿女和父母的关系是终我们一生的。在终我们一生的年日中，主都教导我们如何作儿女，因为我们是永远作父神的儿女。「在主里听从父母，是理所当然的。」除非父母的要求不是在主里面，不然，作儿女的人，对父母都是应该孝顺听从的。主要求作儿女的在主里听从父母，孝敬父母，并且指明这是神所喜悦的，又是带着祝福的应许。撇开天性和感情不说，单是凭主的吩咐，我们也该学习这个功课。没有一个不孝敬父母的人，他能在父神面前作个好儿子的。
另一面，主也提醒作父亲的认识自己的地位，若是在主里面，父亲和儿子都是弟兄，正因为有这种属灵的关系，因此作父亲的不可以滥用他的权柄和地位，因为我们在天上的父不会作这样的事。作父亲的必须在主里教养儿女，这是不能放弃的属灵责任。时下所流行的「自由发展」的教育理论，不能适用于父母在主里带领儿女的事上，儿女得不着救恩，父母推卸不了这个属灵的责任。任由子女离弃主的真道，也不是父母所该作的。
两代的关系很微妙，既有爱，又有矛盾。这个关系处理不好，我们属灵的生命一定受亏损，所以要付代价的去处理好这种关系。人的肉体真实的受对付，没有一种关系是处理不好的。活在基督里，年青的收敛了傲气和轻浮，年长的除掉了固执和自持，在这种关系的生活考验中，可以显出我们是否真的学会了服权柄的功课，是否真的领会了彼此顺服的实意。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六3】「要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。」
“孝敬”包括顺从、尊敬、爱护，使父母感觉愉快的意思在内。“孝敬”是听从父母的力量，而“听从父母”却解释了“孝敬”的真意。
“在世长寿”不是指个人的生命长寿，是指在神所赐的产业上得以长久──“在耶和华你神所赐你的地上，得以长久”。这应许是神向以色列人整个民族宣布的，意思就是孝敬父母的民族，他们的国家必得以长久生存。但“在耶和华你神所赐你的地上，得以长久”，也可以推广其意义，指在神所赐的产业上得以长久。
“这是第一条带应许的诫命”，这里的“诫命”应指十诫而言，因2节全节的话都是引自十诫的；是则这“第一条”的意思，大概因其它诫命末附有这种得福的应许。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六4对待孩子随时代而改变】我们会忘记万事都在改变，一个时代的习俗，不同于另一个时代。莫同德（Elinor Mordaunt）告诉我们，有一次她禁止她的小女儿做某一些事，说，『我在你的年龄的时候，是永不许这样做的。』那孩子回答说，『妈妈，你必须记得，你是在那个时代，我是在现在的时代。』──《每日研经丛书》
【弗六5】「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」
“要惧怕战兢”，就是要十分小心谨慎，惟恐失责，当有责任感的意思。
“用诚实的心听从你们肉身的主人”，这句话的意义，可以推广而适用于一切受职者，对他们的雇主或上司，应当诚实忠心。
“好像听从基督一般”，本句不是要基督徒仆人将肉身的主人看得像基督，或把他们当作神一般看待。乃是要指出诚实的待人，是不能用两种不同“法码”的，诚实的原则对神对人都应当一样。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六5~9】前面头两个关系是因家庭而产生的，末了这一个关系是因为工作而产生的。这三个关系是我们日常生活中最密切的，所以最能反映我们属灵的实况，也最能实际的造就我们。这第三个关系，是最尖锐的反映我们里面的光景，是一面清晰的镜子，把我们的情况显露出来。头两个关系是有亲属的成份，不大掺进利害的关系，而这个由工作而产生的关系，那利害的成份就很高。神儿女能脱出利害的关系而生活，是需要很严肃的态度接受主的破碎的。
为了生活，人都要工作。一般来说，工作就是为了生活。因着工作，就产生了主仆的关系，或上司和下属的关系。工作既是为了生活，那么在工作的人心思上，或多或少总有「只要过得去就算」的想法，所以在工作的态度上就表现了出来。别人怎样作，我们管不着，但作为神的儿女，主却提醒我们，虽然我们是替别人工作，但我们该有如同服事主一样的态度去作。因此，有人看着也好，没人看着也好，我们都该是一样的忠心谨慎去作工，不该存有那种「没人看着就躲躲懒」的心思。一般人可以这样作，神儿女不能这样作；即使众人都这样作，神的儿女还是不能这样作。因为我们是在主的眼前作，是作给主看的，不是作给人看的。
对主人或是对上级，我们该守着我们的地位，虽然我们是因工作而产生这种关系，是劳动力与薪酬的交换关系，但我们看这种关系是主给我们安排的，所以，除非是这种关系结束，不然的话，我们总是守着我们的地位，在工作上是无条件的听从肉身的主人。在这一个操练上面，使我们在顺服主这个功课有更好的操练。
对于作主人的弟兄，主又提醒他们虽然是作主人，但他们仍然是人，不是因为作了主人，便以为是高人一等，对作仆人的可以作威作福、呼喝大骂。别的人是怎样作不必去管，但作神儿女的决不能这样，必须公公平平的待仆人，因为我们有一位主在天上，祂并不喜欢看见人欺压人。自己作主人的，该想到自己是主的人，也让别人从他的生活态度和表现上看出我们是有主的人。这样的提醒，叫我们在地上的生活没有脱离主的权柄。主是怎样看属祂的人，我们在对属于我们管理的人，也该流出主的性情。
这三种的关系，给我们三种不同内容的学习，但有一个总的题目贯串在其中，那就是服权柄。因着直接服主的权柄，也就在生活里面各种关系中接受权柄。一个人活着，问题不会太复杂，两个人或更多的人一同生活，问题就复杂了。在各种错综复杂的关系中碰上了权柄，学习彼此顺服，我们属灵的质量纔能提高。不经过试验的，不一定有真实的内容；经过了试验，那高贵的质量纔显露，纔确定。日常的生活正是我们属灵质量的大熔炉，把渣滓分离、炼净，成为精美的材料。
教会的建造是把众人联结在基督里成为一个身体，站在真道上来见证神自己。我们在生活上磨炼好了，在地方教会中，神的儿女很和谐的互相联络作肢体，各人发挥正常的效用，显出基督身体的见证。地方教会和地方教会之间，也是一样的和谐配搭着，在主里彼此交通和供应，明确的活出基督的身体见证。神的儿女们是这样的顺服主的心意，神也在我们的顺服里渐渐的叫身体增长，成就祂在永世以前的命定。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意， 」
“从心里遵行神的旨意”，说明了“诚实听从”主人，是为要遵行神旨意的缘故。换言之，虽然作人的仆人，仍以遵行神的旨意为生活的最高准则。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六10】「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。」
教会的建造是荣耀又伟大的事，因为建造完成的结果，要把全宇宙都恢复到神丰盛的荣耀里，所以在建造的过程中所遇到的阻力也是特别的大，尤其是来自撒但的破坏与攻击。当人不顺服神时，不会发生甚么大事；但人一顺服神，撒但的手就要插进来，要阻挡人，属灵的争战就此触发了。属灵的争战是顺服神所引出来。这就是跟随主和体贴主的人多遇上属灵的难处的主要原因。属灵的难处是跟随主的道路的记号，没有这个记号的路不是主的路。属灵的难处并不是物质的难处。它是引动我们的脚步偏离主，引动我们的心思不高举主的。
在这属灵的争战中有一个特点，就是争夺一个据点──在基督里的地位。我们留在这个地位内，就是得胜；我们给引离了这个地位，就是失败。所以「靠着主，倚赖祂的大能大力」的原意是「在主里面，在祂的大能大力里面」。留在主里面，在祂的大能大力里面，我们就刚强起来；是主的刚强成了我们的刚强，是主自己成了我们的刚强。所以我们争战的方法，是站稳在主里面。在基督里就是一个得胜的地位，我们是在这个得胜的地位上来向撒但夸胜。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六11】「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」
“抵挡”就是表现能力、意志、和勇敢。抵挡的结果，牠就不但不敢侵害我们，反而会逃跑。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六11】「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」
上面经文那个动词「抵挡」，就是「坚守你的地位」的意思。这不是现代化术语的进军令，目的要侵略外国的领土，以便征服和占领。神没有告诉我们要这样做。「抵挡」这两个字乃是暗指仇敌所争执那个地位事实上是属神的，因此，也是属于我们的。原来主耶稣基督已攻破了撒但的国度，借着死和复活，赢得了一个重大的胜利。今天我们的争战，只是维持并巩固祂早已既有的胜利。为此在这段经文里（弗6∶13-17），所描述的兵器大部份都是属于防卫性质的，因为国度的领土都属乎基督。我们无须凭着自己的争战去得着国度里的任何据点。我们只需坚持防守，以抵挡一切挑战者就够了。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【弗六11】地位站稳了，装备还要对；装备不属灵，这场战还是不能打。徒手的士兵不是用在战场上的。神用我们来对付撒但，祂也负责为我们预备军装，是整副的，是属灵的，我们得要全副的穿戴起来，不可以缺一样，缺了一样就是一个破口。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六11~18穿戴神所赐的全副军装有何意义？】
答：基督徒要作基督的精兵（提后二3），不是指属血气的战争，乃是属灵的战争，故其战争的兵器必须是属灵的（参林后十3，4），所攻击主要对象就是仇敌魔鬼（参二八二题）。保罗在这一段经文中，借用当时罗马帝国的军兵，所穿戴的全副军装来作比喻，让我们明白作基督徒的，亦当穿戴全副属灵的装备。所谓「穿戴神的全副军装」，原文意义，其重点系在「神的」语气上，由于「抵挡魔鬼的诡计」，显示必须要穿戴神的甲胄，这里「全副军装」一词原文字是一个合并字（）（( )皆，凡，( )）兵器（弗六11，13；路十一22），其意即「全副铠甲，一切的武器」（The Whole Armour）是包括了用真理——当作带子束腰，用公义——作护心镜遮胸（胸甲），用平安的福音——作走路的鞋，拿着信德（信心）——作藤牌（即盾牌——参新译本），戴上救恩的——头盔，拿着圣灵的——宝剑，就是神的道。从这全副军装六种兵器中，提到真理，福音，圣灵的宝剑，名异实同，皆是指着神的话，神的道说的。可知神的道，为基督徒全副军装中，惟一具有进攻力量的武器。希伯来书作者告诉我们说：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快…」（来四12），这是击败魔鬼最有效的力量（参太四1-11），所以保罗引用这些全副军装，是要基督徒来明白使用，并要和祷告连在一起（弗六18），祈求神的帮助，支取属天的能力，战胜一切的仇敌。——李道生《新约问题总解》
【弗六章11~l8保罗所说的属灵战争有何背景及内容？】
这一段提及属灵战争的事，中文圣经无法翻译得完全。
一、这里所说的“战争”原文是PAL凤IIAA＊，是只用过一次的字。在圣经别处提及争战则用另外两个字即POLEM O（IIO人eI1＊）（雅四章2节），及其名词POLEMOS（n淑一吨）（太二十四章6节，打仗）。
还有一个字是STRATEUOMAI（OTT）QRCO
UO尸Q‘，打仗）。
这里所用的“争战”原意为“摇来摇去”，像打秋千，或像人们练习打沙包的情形。亦有“拉来拉去”的意思，像人们拉锯一般。此字亦有角力或摔跤的意味，保罗用此字来比方信徒与魔鬼的战争，可称之为“拉锯战”或“追逐战”或“角力”。所以中文只译为“争战”，并未说出这种争战的方式。如果我们明白我们与魔鬼的战争是“拉锯式”的，那就表示我们每日均处在战争状态中．有时我们占了有利阵地，但有时我们要抵挡。
二、这里有两种不同的“抵挡”，11节“抵挡魔鬼的诡计”的“抵挡”，与13节“抵挡仇敌”的“抵挡”不同。11节的“抵挡”原文为ST ENAI（。r1vat，为；AR仙t的已往二体变式）意为“自己能站立”。13节的“抵挡”原文用加强语气“ANTIST ENAI（＊RTOR刀v［XT］意为“对着对方而站立”，转意为“对抗”，意即对方在猛攻中。第一个“抵挡”是“自卫”的，第二个“抵挡”是“准备作战”的。
其实保罗在这里用过四个相同的字，作不同的语气。第13节的“站立”与第14节的“站稳”原文与第一个“抵挡”相同。因此，保罗的意思是：
①在魔鬼的诡计前能自已站立（1l节）。
②在磨难的日子中能作“对抗”的站立（13节）
③成就了一切仍能自己站立（成功而不骄傲，13节末句）。
④所以要“自己站立”（14节首句）。
这是四方面的“站立”，或说“抵挡”，是周全而坚强的。
可是很可惜，许多灵性较弱的基督徒，却像被吊起的沙包任由魔鬼挥拳打击，任他摆布作弄。一个灵里刚强的基督徒，是应该把魔鬼和他一切诡计当作沙包来挥拳使之摇来摇去，摇动撒但的国度。但是作基督精兵的必须穿备神所赐的全副军装。
三、保罗借用当时罗马军兵所穿的全副军装作比方。“全副军装”原文是用一个并合字PANOPLIA（）P1／IA（llavo7to）TA）意即“一切的武器”。那稣曾用过该字，但中文圣经译为“盔甲兵器”（路十一章22节）。罗马人的军装分“攻”与“守”两种。带子乃是军带，不是普通的腰带，将“护心镜”的上下部分扎在一起。军带中也有为插短刀及其它利器的设备。“扩心镜”则分上下两部份：上面部份遮胸，由颈邻到腰部，同时包围背部，下面部分则由腰遮到膝盖。出金属制成，其实应译为“护身甲”才对。“鞋”有厚皮底，以防敌人用钉子向上的假败阵地伤害士兵的脚。鞋有两种，普通士兵穿轻露趾鞋，军官则穿军靴，长由腿部至脚下。鞋尖有厚铁。“头盔”金制，保护头部，只露出面孔。“藤牌”并非藤制，应译为“盾牌”，用厚皮革或木制成，外包以铜或铁片，能以灭尽仇敌的火箭，如果是藤制的便会被火箭焚毁。至于“宝剑”应包括插在腰个的短剑与拿在手中的长戟两种。宝剑是“攻”的武器，上述各种则为“守”的武器。另外“祷告”也是武器之一，因为罗马军兵在阵作战以前，必定到庙里去向他们的神献祭及祷告，求他们的神帮助他们战胜仇敌。保罗引用这些全副军装，当时的信徒一听便明白。
魔鬼与基督是势不两立的，所以基督徒每日均准备作战，并要作殊死斗，非得胜不可也。保罗对提摩太说，我们是基督耶稣的精兵（提后二章三节），我们焉能弃甲曳兵而逃呢？―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（注：两“争战”原文都作“摔跤”）。」
“属血气”即属血肉的人，林前十五50之“血肉”与这里的“血气”，原文同一个字。
“执政的，掌权的”指恶魔的领袖。
“幽暗的世界”，也是指邪灵所属之境界。魔鬼是该境界的管辖者。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」
「争战」这个词在圣经的原意是「摔跤」，就是说要使对手倒下去，倒到贴地，而自己还能站立得住。一般说来，争战致胜之道其中一个重要的因素，就是「知己知彼」，认识对手的强点和弱点，又知道自己的强点和弱点，是十分重要和需要的，因为这些认识决定了我们的战略、战术和兵器的运用。这些运用得当，我们就得胜；运用得不当，我们就失败。
我们在属灵的争战中常吃的亏，就是只看见人，因而只看重工作的发展与推动，而忽略了神权柄的彰显，并撒但的蒙羞。把人作为工作的对象是对的，但把人看作争战的对象就错了。在属灵的争战里，人是浮在表面上的对象，那真正的对象是隐在人背后的魔鬼，牠不是属血气的，而是属灵的。认识争战的对象是属灵的，那叫我们知道如何去接受这一场争战。我们的对手既是属灵气的，我们就得站在属灵的地位上，使用属灵的权柄去对付牠。因此，在属灵的争战里，首先是要求我们作一个属灵人，因为我们的对手是属灵气的。
我们的对手不单是属灵的，而且是有权柄的，也是有能力的，更是邪恶的。我们是活在牠权力所管辖的范围里，事事处处都受着牠的影响，非常容易的进入牠的摆弄中。我们承认，凭着人所有和人所能的，我们绝不是撒但的对手。撒但的诡计，就是要叫我们不去认识牠，而想靠人自己去抵挡牠。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六13】「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」
这场属灵的争战，是一个「站」的问题。「站住」就是争战；「站住」就是得胜。人可以受一点损伤，但地位站住了，撒但就是失败。撒但一切的诡计，都是要我们离开地位。我们能站住地位，站稳「在基督里」，就是得胜。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六14】「所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，」
“真理”是信徒一切生活工作、行事为人的根据。
“胸”可代表信徒的心意，这是用身体的器官，象征人的心意或态度。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六14~17a】争战是属灵的，军装也必须是属灵的。神预备的军装分为两个部份；头一部份是保护性的，先是巩固自己的阵地，然后纔是攻击敌人的营垒。撒但对付我们的武器，不管是甚么，就是要我们的心思受伤，我们的里面受伤了，战斗力就瓦解了。所以神先给我们保护，叫我们的心思不受伤，叫我们的心意不起疑惑，我们的地位也就站稳了。神为我们预备的保护性的军装是：真理的认识、公义的性情、福音的脚踪、信心的生活和救恩的把握。换句话说，就是从日常生活中操练出来的属灵的品格，这品格是保护我们不受那恶者的伤害的。没有属灵的品格的人，就没有争战的资格，因为他是帮助敌人的。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六16】「此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。」
“信德当作藤牌”，便可以灭尽魔鬼“一切”的火箭了！因为魔鬼虽有各种“火箭”和诡计，牠的目的却只有一个，就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移，以不变应万变，则不论魔鬼用甚么诡计，都必失去效力。
“火箭”是本节中重要的字。古代战争，箭是一种快速和远距离的作战兵器，使人难以防范。甚至还未能判别它是从甚么方向射来之前，便已经受伤了。所以“箭”代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及仔细思考之前，便已经中了牠的诡计。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六17】「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。」
“头盔”是保护头部的军装，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥看全身的百节，是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔，意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。
“神的道”就是神的话，指圣经的真道。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六17神的道就是圣灵的宝剑】军装上有宝剑；这宝剑就是上帝的道。上帝的道是我们抵御罪的武器，同时也是我们攻击世界罪恶的武器。克伦威尔（Cromwell）的骑兵队，在战争时，一手拿剑，一手拿圣经。我们在上帝的战场上得胜，决不可以缺少上帝的圣书。──《每日研经丛书》
【弗六17b~20】另一部份军装是攻击性的武器，全是属灵的，在圣灵的管理下来使用的，那就是神的话和祷告。近代的基督徒不肯在神的话和祷告上下功夫，不能、也不会使用这属灵的兵器，更不明白这属灵的兵器的效能是远超过人所能想象的，是唯一能制服撒但的兵器。因此他们只好用人自己所有的来代替。但撒但所惧怕的不是人思想的产物，而是神的话和神儿女的祷告，这两样常是联在一起使用的。
神对撒但发动的攻击，是用着神儿女的祷告来开路的。只有祷告纔能在属灵的战场上开路，叫神的话大有能力的击败仇敌。撒但蒙骗人，叫人相信自己的道理过于神的话，相信会议的结果过于祷告，但这些都不是神的军装，神的兵器只有神的话和祷告。因此，我们必须学会熟练的使用这两样武器，不然的话，我们就是自己解除自己的武器，不再是一个属灵的战士了。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六18】「靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，」
“靠着圣灵”祷告，包括内心仰赖圣灵帮助的态度，和行动上留意圣灵的感动，圣灵甚么时候感动我们，便立即顺着圣灵的感动而祷告。
“随时”指时间方面之不分限制，“多方”指形式方面之不受限制。
“儆醒”是保持警觉，不沉睡，经常戒备看。“不倦”就是不厌倦松懈，不灰心懒惰，有恒心地保持原有的精神。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六21推基古是谁？与保罗关系如何？】
答：推基古TYCHICUS——意思是时连或侥幸者，藉隶亚西亚省人（徒廿4），这人与阿尼西母皆为保罗忠心的同工（西四7-9；参三一九题），保罗向教会举荐推基古的工作任务，可以从几处经文中，看出他的忠心和高尚的品格。当保罗第三次在海外旅行布道时，他到亚西亚去，是和同行者提摩太等七位信徒中之一位，并且先往特罗亚等候保罗，同住了七天（徒廿4-6），至保罗首次在罗马坐监时，他与路加医生等八位，陪伴保罗。保罗特意打发他将书信送到以弗所和歌罗西去，向他们报告保罗的景况，安慰他们。他被称为忠心的执事（弗六21，22；西四7，8）。保罗由监中获释后，复往各处传福音，曾又打发推基古或马提亚到革哩底去，代替提多传道事工，要提多赶紧往尼哥波立去与保罗会合（多一5，三12）。及至保罗在此坐监时，又曾打发推基古到以弗所去，代替提摩太的传道工作，要提摩太赶紧到罗马看保罗（提后四9-12，一17；提前一3）。我们从上面这些来往经过情形观之，推基古不但是为保罗忠心的好同工，也是保罗患难中的良伴。他对保罗惟是从，去分担教会圣工的重责，其顺服的态度，灵性之高深，以后与保罗密切之关系，皆有此可以想见了。——李道生《新约问题总解》
【弗六21推基古是本书所提到唯一的人名，他到底是谁？】
“推基古”（TYCHICUS) 意即“幸运者”；是保罗一位得力的同工（可能是亚西亚省的歌罗西人，参西四章7-9节。下面是他与保罗同工的记录：
一、保罗在第三次海外布道后回到耶路撒冷去，是带着海外各地基督徒的慈善捐款回去（徒二十四章17节），所以同行的人有七人（路加隐名不录出，故应有八人），这是使徒行传二十章3-4节所罗列的，其中有推基古。
二、保罗首次被囚在监内时，与他一同“陪监”的人甚多，见歌罗西书四章7一14节列出八个人，推基古在内。保罗由监狱中打发他送信到以弗所和歌罗西去，向他们报告保罗在监中的情形，并负有安慰的责任。
三、保罗获释后再在各地传福音，推基古与他同行。他因有事，需要在革哩底传道的提多到尼哥波立去见他，所以派推基占或亚提马到革哩底去代替提多工作一个时期（多三章12节）。
四、当保罗再被捕下狱时，在罗马需要提摩太到罗马去看他，也是差派推基古到提摩太传道的以弗所去，代替提摩太工作（提后四章9一12节）。
从上述记录看来，推基古不但是忠心可信托的同工，而且是有传道及办事能力的人，因为他可以代替提摩太与提多负起教会重大的责任。我们也相信他灵性的高深和对真理认识的透彻，都已经被保罗所赏识，而且认为足以代表保罗而无问题。他的名字是幸运的意思，他果然是一位属灵的幸运者，因为在以弗所书除了他以外，保罗的其他同工的名字均未被录在此宝贵的书信中。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【弗六21~24】以弗所书的最末了，是弟兄们中间一些问安的话，但却是非常优美的教会生活的记录，是基督的身体见证的流出。保罗在罗马监狱里，但他的心却牵挂着教会，要教会受安慰。以弗所的教会与保罗分离了许多的年日，但时间没有降低他们对神的工人的怀念。是基督的生命把他们串联在一起，时间和空间都不能打断在身体内的交通。这交通不限于保罗和以弗所教会，也包括了「所有诚心爱我们主耶稣基督的人」，因为这是身体。── 王国显《建立基督的身体──以弗所书读经札记》
【弗六23～24】在保罗书信的开端与结束，都常有祝福的话，这可以说明也所写书信的动机与目的，“始”“终”都是要叫受害的人蒙福。这也应当是基督徒行事生活的动机与目的。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
【弗六24诚心爱主「愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠。」】
当我们想到那位从天降世为人，舍命流血的主耶稣基督，那样地爱我们，却没有人诚心爱祂，那该叫祂何等难过，难道神的儿子到地上来不能得到人的爱吗？祂不只是爱所有的人，祂也爱了我们，好像那一百只羊中的每一只，祂是一只一只寻找的，祂是一个一个地呼召了我们，祂也愿意我们一个一个地爱祂，祂能同时爱我们每一个人，祂能欣赏我们每个人的爱，而同时看我们是祂唯一的爱人那样。
实在说来，在整个的宇宙，世界之中，也只有主爱我们，不但我这人是从祂而来的，并且我们所有的一切都是从祂而来的。如果有任何人爱我们，那也是出于祂的安排，否则没有人爱我们，若不是出于祂的爱和预备，就没有任何好处可得。
这样，我们还不爱祂吗？祂那样舍己的大爱，还不够说明远超乎人的爱吗？有谁比祂更爱我们？有谁比祂更可爱呢？谁是我们真正的知心呢？谁永远靠得住，不改变呢？谁像祂那样，全然可爱呢？我们爱祂是理所当然的，也是最值得的，但愿我们诚心爱主耶稣基督的人都蒙恩惠。──《每日天粮》