以弗所書第四章拾穗
【弗四1與恩相稱「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」】
讓我們想一想，我們是不是蒙主的恩召，所蒙的是什麼樣的恩召，我們是怎樣對待所蒙的召，我們原是個罪人、死人、將永遠滅亡的人。所有的盼望不過是在世界上苟延多活幾年，過一個比較好點的日子，但仍然是壽命日少一日。不久，一切盼望都化為雲煙。人間的關係完全消失，世上的一切無分，一切無影無蹤，不知道到什麼地方才能找到自己。
然而主的恩召臨到我們，叫我們聽見祂的福音，使我們不但不至滅亡，而是進祂的國得祂的榮耀（帖前2：12：彼前5：10），所蒙的真是天召（來3：1），召我們出黑暗入奇妙的光明（彼前2：9）。一個如蟲如蛆污穢渺小如塵土的人，神竟召我們到天上成為祂的兒女，得享永遠的福分。這是何等大的恩典和奇妙的愛，我們該怎樣對待所蒙的恩召呢！
除了感謝讚美神之外，就要行事為人與蒙召的恩相稱，若仍然貪愛世界，追求名利、虛榮，與人相爭，患得患失，就與蒙召的恩太不相稱，惟有行事為人，敬虔，端正，榮神，益人，討主的喜悅，才與蒙召的恩相稱。──《每日天糧》
【弗四1】「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」
這“蒙召”的意思，雖然說明了信徒是神從世界中選召出來的，卻不是離世而生活的。反之，他們乃是與其他人一樣，在世界上“行事為人”。但他們的分別卻在於他們“行事為人”的法則和目標與世人不同。這不同的法則和目標，就是要與他們“蒙召的恩相稱”之法則和目標。
“相稱”axios有相等、相稱、值得、合宜、堪配之意。在中文聖經中，除譯作“相稱”外，在林前十六4曾譯作“該”;在提前一15;四9譯作“可佩服的”;提前五18譯作“應當的”。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四1】「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱；」
我們既看見了教會的榮耀，就當切切實實的照著神所啟示的原則，進入實際的操練，真實的活出基督身體的見證來。而進入建立基督身體的見證，是需要付出代價的；不付代價的結果，就是停留在身體的見證以外。我們為了體貼父神的心意，所付出的一切代價，都要積蓄在基督裏，閃耀在新耶路撒冷裏。
所以在進入實際的開始，聖靈就提醒神的兒女，要活出「與蒙召的恩相稱」的實際來，就是付很大的代價也要活。活出來是必須的，計算要付多少代價是不必的。保羅付出了坐監牢的代價，他沒有後悔，反倒更強有力的勸勉弟兄們，要將神給的恩典活出來。神所給我們的恩典實在是太大了，接受這樣恩典的人，若是不把它活出來，那就虧欠更大了。事實上，神並不是把重擔加給我們，只不過是要我們把所已經得了的恩典活出來就是了；神也不要我們多活，只要「相稱」也就夠了，不必活出我們所沒有的，只是把我們從神手中所接過來的透過我們的生活顯出來就對了。這就是「相稱」。不「相稱」就是虧欠。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四2~3】神兒女們蒙恩的根據是在基督裏，也一同組成基督的身體，就是教會。神兒女們的人數雖多，但都是站在教會的地位上受建造，彰顯神。神造就個人，是為了得著建造的材料；而建造的對象，只是教會。我們許多的「個人」合成「眾聖徒」，而「眾聖徒」又成為一個大「見證人」。聖靈帶領神兒女活出身體的見證，首先就叫神兒女弄清楚與「眾聖徒一同」的觀念。
一個人有一條心，兩個人有兩條心，多少人就有多少條心，這是神兒女中間的一樣嚴重的屬靈難處。我們的種族、文化背景，宗教背景，包括基督教外和基督教內的背景，生活的習慣，各人的個性，都沒有幾個人是完全相同的。如今這許多各自帶著不同條件的人都給放在一起，成了一個「大見證人」，這問題可不簡單。所以要「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡」，目的就是為了「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。人若不強調自己的背景與習慣，就會發現一件希奇的事，雖然在外面，我們會有許多的不同，但在我們裏面，卻有一樣是相同的，那是基督的生命，那是聖靈。這一樣相同的東西，叫我們彼此受吸引，叫我們和諧的結連在一起。
這個吸引具體的表現，就是教會合一的要求。這個合一是一個已經作好的事實，只要在基督裏，那就是已經成為一了；若是不在基督裏的，無論是怎樣的借用基督教的金字招牌搖旗吶喊，也進不到這個一的裏面。現今宗派林立的景況，明顯的破壞了這個一的見證。用基督教聯合的方式，也不能挽回這個見證。真實的一，不必聯合。聯合的方式，不但說出各聯合單位並不是一的，並且常把那些主嚴嚴吩咐教會要與他們絕對分別的「不信派」也包括進去。
教會的合一是一個已經作好的事，現在神兒女要作的是，竭力去保守這個合一的事實，不是去製造「合一」的事實。「合一」是製造不出來的，只有從我們心思裏把宗派的情緒和成見擠出去，合一的見證就自然的顯出來。第四節下半更精確的意思是，「竭力保守靈裏面的合一」。這指出合一是在靈裏面的，不是在行政組織上的統一。過去有一些弟兄們，他們看到了合一的需要，但卻變相的採用了行政組織的方式去進行合一，結果也活不出合一的見證來。神的話既然是說「保守靈裏的合一」，合一是在靈裏進行的，是在靈裏活出來的。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四3】「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
“合而為一的心”，乃是聖靈所賜的：原文是henoteeta tou
pneumatos，即“聖靈的合一”英文K.J.V.
N.A.S.B.
R.S.V.等譯本都作unity of the Spirit。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四3~4】「竭力保守聖靈所賜合而為一的心……同有一個指望……」
聖靈的合一，是信徒共有的產業。這個合一有若干因素，而其中之一乃是我們的盼望。這不僅是一個興致勃勃的樂觀態度，也是我們蒙召作基督徒的盼望。這個盼望是什麼呢？就是在榮耀裡與主永遠同在。凡是真正屬主的人，他的心中必定懷有這一盼望，因為接受基督到我們裡面，就是在我們裡面有了那「榮耀的盼望。」如果有人承認自己是屬主的，而竟沒有天堂和榮耀的盼望，那他的信仰和承認是虛空的。同時，一切有分于這榮耀盼望的信徒，都是合而為一的。因為我們既有了這個永遠同在一起的盼望，又怎能在今世這短暫的時間裡分開呢？如果我們是有分於同一的將來，豈不應當快樂的有分於同一的現在麼？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【弗四4】「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望。」
這“身體”當然是指基督的身體──教會而說的，本書的一23已經明說“教會是祂的身體”（這也顯示當時信徒對於教會是基督的身體的道理已非陌生）。這句話說明信徒有一項基本的“一個”，就是生命的“一個”。我們不只是領受了同樣的生命，也聯合在同一個生命，就是基督的身體裡。
“正如你們蒙召，同有一個指望。”本書的一18曾提及“使你們知道祂的恩召有何等指望”，而一18的下文則論及基督之遠超過一切，為萬有之首，並與教會合一──“教會是祂的身體”。所以這難以形容的“何等指望”，就是與榮耀之基督合一，成為祂的“身體”，是祂所“保養顧惜”的（弗五29），與祂同享榮耀，又被祂所充滿（弗一23）。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四4】「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，」
我們為何需要那麼嚴謹的守著身體的見證？因為主自己十分嚴肅的啟示這一個事實：「身體只有一個，聖靈只有一個。」身體既是只有一個，全地的眾教會只能擺出一個身體的見證；聖靈既是只有一個，我們所受的都是同一的靈，全地上所有神的兒女們裏面的靈都是一樣。沒有任何根據，可以允許我們給別人一個印象：這地的基督徒和那地的基督徒有點系統上的分別。一給人有這種印象，那就是分門別類，破壞了「身體只有一個」的見證。
神既嚴肅的宣告了「身體只有一個」，所以在神眼中是沒有宗派這一回事的。神只看見一個教會，神的兒女都在這一個教會裏。如果有人問你「屬何教會？」要小心，不可把神只有一個教會的見證作錯，叫人以為神有許多不同的教會。這樣，我們就真的得罪主了。神既只承認一個教會，我們也就只能表明神這一個承認，而回答：「我們是在某某地方聚會」。
此外，我們有的是同一的靈，這靈是把我們帶進同一的身體裏。基督的靈一定把人帶進基督的身體裏，不然，那靈就不是基督的靈，我們必須拒絕。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四5~6】我們不只是接受同一的靈，成了一個身體，也是「同有一個指望，一主，一信(對象與內容)，一浸(聖靈的浸)，一神。」我們從神手中接過來的，甚麼都是一樣，並且神自己把我們眾人貫串在一起，我們沒有任何根據，來作分門別類的事。宗派是歷史遺留下來給教會的大難處，我們是不由自己的活在這種環境裏，但我們都可以使用自己的意志作討神喜悅的事，放棄宗派的情緒，讓神恢復「身體只有一個」的見證。別人怎樣看我們並不是大問題，神怎樣看我們這纔是要留心的事。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四6】「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
“超乎眾人之上”，神的權能、智慧、德性、威榮和祂的一切都是超乎眾人之上。信徒都是服在這位父神之下，由祂率領，支配和管治的。
“貫乎眾人之中”，按神的偉大和崇高來說，祂是超乎眾人之上的；按神的恩血和祂所賜信徒的生命來說，祂是貫乎眾人之中的。“貫乎”原文也是穿過或通過的意思。
“也住在眾人之內”，貫乎眾人之中，注重神借著祂所賜給個別信徒的生命，而使教會聯合為一；“住在眾人之內”則注重神與集合的信徒──教會的同在，教會是神的殿，是神藉聖靈居住的所在（弗二21－22）。所以不論是分散的信徒或聚集一起的教會，都在這“眾人的父”之內合而為一了。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四7】「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」
“度量”是一個名詞metron，在太七2;可四24;路六38譯作“量器”;林後十13作“量”;弗四13也作“量”（身量），它的意思是指一種量度的標準所量給我們的。中文聖經的譯法，是把名詞的“量”，改作動詞的“量”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四7~10】在神開始建造教會的工作中，祂首先把「恩賜」賜下來，藉著那些有恩賜的工人，造就神的兒女，使各人都能發揮屬靈的效用，使教會的建造漸漸的進行，直到完成。所以整個教會建造的實際，就是各種恩賜很和諧的配搭運用，顯出基督生命的豐富。
神賜下各樣的恩賜，這是教會建造的開始。屬靈的建造，有屬靈的方式；屬靈的建造，要使用屬靈的工具。我們人自己所有的，在屬靈的建造裏起不了作用，甚至於有時還產生相反的效果。「恩賜」這一件事，從表面上看來，就是人所具備的一種特長，但又不同於世人心目中的特長。我們若對恩賜的認識不明確，對恩賜的運用就混亂；是恩賜的卻得不著使用，不是恩賜的卻大行其道，結果就是神的建造受打岔。
這裏說恩賜是「照基督量給各人的」，是祂「將各樣的恩賜賞給人」。所以第一，恩賜是基督藉著聖靈供應給人的(參林前十二4~11)，不是因為人學習的結果。聖靈把某一種恩賜賞給人，在某人身上就特別顯出那恩賜的效用，供應人、造就人、保護人、帶領人。一切學來的東西都不是恩賜。工作的方法是可以從訓練中學到，但恩賜不能從訓練中產生出來。恩賜是在實際的事奉操練中顯明出來，在不住的運用中成為老練。
第二，恩賜不是一般的特長，而是與神建造的心意有直接關係的特長。神把各樣的恩賜賞賜下來，目的是在建立基督的身體(參11~16節)。因此，在建立基督的身體上起直接作用的纔能稱作恩賜，在建造基督的身體上不能缺的特長纔是恩賜，可有可無的就不是恩賜。
恩賜是神藉著聖靈賜給人的特長，目的是要建立基督的身體；不符合這兩樣條件的，都不能稱為恩賜，神也不能使用不是恩賜的東西去建造祂的教會。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四8】「所以經上說：“他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。”」
在此“擄掠了仇敵”，是指基督之完全得勝，把那些在“掌死權的魔鬼”手下為“奴僕”的人（參來二14－15），就是那些原本成了魔鬼俘虜的失喪者“擄掠”過來，使他們得看釋放。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四8 基督升上高天擄掠了仇敵是指什麼？】
答：保羅說：「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」這是引用詩篇上的話（詩六八18）。關於這節經文的上兩句，照原文的直譯是「祂升上高處的時候，擄掠了被擄的，（注）。」可作兩種不同的解釋：
①擄掠了仇敵——是指在主耶穌復活時，將那些曾在死亡的權勢下，舊約時代一切被擄的義人靈魂（參彼前三18-20）；或指以後被魔鬼所擄掠的，作罪惡之奴僕的，而因信耶穌得救之人的靈魂，從陰間帶到天上的樂園裡去（參九十五題）。這些義人，得救之人的靈魂，成為主的俘虜，與主同在，變為神的兒女，得想永福。
②擄掠了仇敵——是實際上指著耶穌的仇敵，魔鬼和牠的使者說的。當耶穌從死裡復活以後，勝過了陰間死亡的權勢，戰勝了魔鬼，使魔鬼變成為被擄的仇敵（林前十五55-57；來二14；路十18，19；西二15）。
當耶穌升上高天以後，即差遣聖靈降臨（約十四26，十六7；徒一8），將各樣的恩賜賞賜給蒙恩得救的人（弗四7，11，12；羅十二6，一8；參二二一題）。以上這些解釋，我們只是根據解經家們傳統性的說法；一切上的奧秘，等候耶穌二次降臨時，將會完全讓我們明白的。
注：擄掠了仇敵——一語的原文字，是用同一字根的動詞和名詞合成的，即（）（擄掠了——東西），（）（擄掠——名詞，單數，但亦作集體的一群，如牛群，羊群等），可直譯為「擄掠了被擄掠的」，或「擄掠了許多俘虜」現代版中文聖經譯作：「帶去了無數的俘虜。」新譯本譯作：「擄了許多俘虜。」——李道生《新約問題總解》
【弗四8是否錯誤引述了詩篇六十八18？】
以弗所書四8引述詩篇六十八18：「所以經上說，他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞（edoken）給人。」與希伯來文所顯示的時態稍有不同：「你已經升上（'alita)高天，已經擄掠了仇敵（sabita sebi），你在人間……已受了（laqahta）供獻。」保羅是否故意歪曲舊約聖經的意義，他任意竄改舊約經文，豈不是違背了聖經權威及無誤的原則？有些批評聖經的人持上述意見，但他們忽略了詩篇六十八18的上文下理。以弗所書援引並修改舊約經文，他們也沒有考慮到保羅意欲何圖。
使人感興趣的是，保羅沒有依照七十士譯本的翻譯，他們亦似乎沒有參照舊約原文。七十士譯本非常忠於原文，將laqahta（曾受了）翻譯為elabes。原文是猶太人傳統上的解經書「亞蘭文他爾根」將laqahta翻譯成yehabta（你轉賜給人）。神不會為自己保留什麼（正如保羅於徒十七25所言，「也不用人手服侍，如像缺少什麼」）；剛剛相反，神擁有百般美物，都是要賜給人類。因此，他爾根演繹出這動詞的原意（特別與ba'adam合併時）——在人間賜下恩惠。他爾根簡化了原文，譯為libene nasa（給人的眾子=人類），並解釋此片語的含意為——是人接受神所贈的百物。
保羅引用他爾根中的詩篇六十八18，由此看來，他爾根於公元三世紀筆錄成書之前，已循口傳留存於民間。保羅受教於迦瑪列門下，當然熟悉口傳他爾根關於詩篇六十八篇的解釋。而七十士譯本忠於馬所拉抄本，只譯為「人間」（en anthropois)。詹麥臣等人(Jamieson
Fausset
Brown
Commentary)對以弗所書該段經文有以下評述：「你已接受了供獻，再轉贈予人間——勝利者從仇敵處搜掠戰利品，均分給子民。同樣，基督戰勝亡，上升至高天后，聖靈之恩才廣賜予信徒。」
新約聖經引述舊約經文，不一定完全照字面意義直接引述，卻會照著舊約原經文的上文下理，拾取出其含義，引述於新約經文裡，以符合新約作者論證所需。以弗所書四8正是這種引述方式的例子。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【弗四8主耶穌升天時曾擄掠了仇敵，是指什麼事而言？】
關於這節經文，有不同的翻譯。
一、“擄掠了仇敵”，指主那穌復活後曾得勝魔鬼，魔鬼成了失敗者，像一個被擄掠的仇敵一般。魔鬼本來是掌死權的（來二章14節），但那穌得勝魔鬼後，即奪回死的權柄，握著死與陰間這兩條鑰匙（啟一章18節）。使基督徒之死變成睡覺（帖前四章13節），因為我們將來也要和那穌一樣獲得勝利的復活。
所以，他升天時，是帶著勝利者的姿態上升，既然得勝魔鬼，便藉著聖靈在五旬節時降臨而將各樣的恩賜賞給信他的人。
二、“仇敵”指反對基督的人而言，如悔改前的掃羅和每一時代先反對基督後歸信基督的人而言，保羅和許多人都因為歸信基督而成為神賜給教會的恩賜，即如保羅成為神重用的僕人，其餘各人則成為先知，傳福音的等，如1l節所詳列的。這就是說，勝利的主擄掠了這些先背叛後信從的人，變成賞賜，賜與歷代教會，好像羅馬作戰勝利回朝的將軍，把所擄掠的仇敵放在後面的囚車中，賞給各人為奴隸一樣（參閱哥林多後書二章15節香氣的研究）。
三、“擄掠了仇敵”一語根據原文應譯為“擄掠了那些被擄掠的”（中文舊譯本及淺文理均曾如此譯）。那些被擄掠的指在魔鬼手下的每一個人，當主那穌復活之後，都有自由因信那穌而蒙恩，所以這過去被魔鬼所擄掠作罪惡奴僕的，變成被主那穌俘擄而為神的兒子（13節）。然後主那穌差遣聖靈降臨，將各種恩賜賞給這些信主人。
四、“擄掠了仇敵”應譯作“擄掠了那些被擄掠的”正如第三種說法的翻譯一樣，但那些被擄掠的卻指舊約一切義人，均在死亡權勢之下，下到陰間。主那穌復活前也曾到陰間去（彼前三章18一19節），將舊約時代一切義人的靈魂帶去，上升至樂園雲。
此說在歐美學界頗為流行，但缺乏聖經明文的支持。參閱路加福音“樂園搬家”的研究（路二十三章34節）。
五、“擄掠了仇敵”一語的原文是用同一字根的動詞與名詞合成，直譯成為“擄掠了俘虜”或“擄掠了那些被擄的”。原文為ECH-MAL OTEUSEN（句XTLA入人EOOEV，擄掠了）、AICHMAL OSIAN （TX＊。A帥＊J俘虜群），此兩字亦可譯為“率領俘虜的情景”
這個AICHMAL OSIAN是單數字（但亦用作“一群”如牛群羊群那樣的集體字）。如果這字是用作單數，則可能指魔鬼而言。主那穌復活了，魔鬼被打敗像一個俘虜一般，主那穌升上高天時，向眾天使和那些跟從魔鬼背叛的惡天使們誇勝。
但這個AICHMALOSIQAN如果作一群解，則應解釋為悔改信主的人而言，正如保羅對提摩太所說的話：“叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅”（提後二章26節）。基督已經奪回這些被魔鬼擄去的，向天使們誇勝，然後差遣聖靈降臨，賜下各種恩賜。
六、我在這節經文中，發現一個靈界的秘密，原與本書讀者研究。
主那穌由橄欖山升天時，有一朵特備的雲彩將他接去，漸漸在眾門徒往上望的時候消失，門徒再也看不見他（徒一章9一10節）。門徒逕自回耶路撒冷上馬可摟去作等候的禱告，卻不曉得主那穌在上升時經過諸天，曾與空中掌權者的首領有一場惡戰，這是非人類所能瞭解的戰爭。魔鬼知道自己已經失敗，那穌已經得勝地升回天家，所以魔鬼要設法攔阻那穌升天，因為主那穌升天必須經過魔鬼所掌握的空中。如果魔鬼能攔阻主那穌升天，聖靈便不能降臨，耶穌的救贖便有功虧一簣之感，人類便會完全絕望。這真是使人思之而毛骨悚然的事。
因此，主那穌和他的眾天軍天使一定曾在空中（魔鬼的領域）作一次決戰，他們打得如何激烈，人類不得而知，但惡戰的結果是主那穌得勝了，便擄掠了仇敵，即戰勝魔鬼之意，升天後，聖靈便依原定計劃降臨。
主那穌曾吩咐門徒不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的聖靈降臨（徒一章4節），於是他們等了十天，可能與這場空中大決戰有關係。
這空中戰爭的秘密向保羅啟示了，所以他在以弗所書這本最屬靈的書信中透露出來，同時宣佈主那穌的勝利。
保羅這一節聖經是引用詩篇六十八篇18節的話，“你已經升上高天，擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻”。假如明白這節的原意，是指天上和地上兩件事，則保羅在以弗所書這裏所講的便更明白。
①“他升上高天時，擄掠仇敵”，很顯明地是指得勝魔鬼而言，那是在高天（即空中）的事。
②“他在悖逆的人間，受了供獻”，也清楚表示許多人以前是悖逆的，後來信了主那穌，他們成為主那穌在人間所得的美好供物。保羅也在前文說過未信主的人是悖逆之子（弗二章2節）。這是在地上的事。
這樣看來，保羅既然引用詩篇這節聖經，原來應該相同，指主只作片面的解釋而已。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【弗四8~10擄掠】
問：以弗所書四章八至十節：「所以經上說：『祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。』(既說升上，豈不是先降在地下麼？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)」作何解釋？
答：保羅在上文，是說主耶穌的恩賜。現在要表明主是那賜恩賜的，恩賜乃是為人的。「祂升上高天的時候，擄掠了那擄掠人的。」(原文)誰被主耶穌所擄掠呢？擄掠人的就是撒但(來二14；西二15)。聖徒死後本來被魔鬼所監禁──這就是擄掠的意思，所以，魔鬼才稱為「那擄掠人的」，主耶穌復活升天時，就擄掠了那擄掠人的撒但，叫聖徒雖在陰間裏即能脫離魔鬼的權力。(所以1.陰間的門不能勝過教會；2.陰間的鑰匙乃是在主手裏；3.所以，對於聖徒陰間變成樂園(路廿三43)。)
馬太福音二十七章五十二至五十三節就是一個證據。「將各樣的恩賜賞給人」，基督未復活升天之前，祂並未以恩賜給人。先爭戰，而後得勝。這些恩賜就是第十一節所說的聖靈恩賜。祂死，祂得勝，祂以恩賜給人。但是，這個「升上」的是從那裏來呢？乃是「先降在地下」。祂先死，先下陰間，勝過撒但和死亡的權勢，然後才升上。「那降下的就是遠升諸天之上的。」誰降下，也就是誰升上。祂這樣作有甚麼目的呢？為「要充滿萬有」。祂降下就得了地下，祂升上就得了天上。
這樣全段的意思就是：主耶穌死而復活、升天勝過仇敵，充滿萬有；所以，祂能將恩賜賜給眾人。因為按凓詩篇六十八篇十八至十九節就是引祂的話，需升上而擄掠仇敵的，才能以恩賜眾人。(詩六八18「供獻」兩字就是恩賜；「悖逆的人」指猶太人，因與外邦人無涉，所以使徒只引用半節。)使徒就在第九、十節說明主耶穌就是那升上而又擄掠的。―― 倪柝聲
【弗四8~10升上高天、升上、遠升諸天有何分別？降在地下與降下是否相同？】
一、“升上高天”一語，原文無天字，乃是“升上高處”，可能指空中而言，正如上面所解釋的，在空中與魔鬼作戰。
“遠升諸天之上”一語原文清楚說出“諸天”，而且用一個只用過一次的字“遠……之上”，全句可譯為“升至高高在上的諸天”，表示主那穌在空中得勝魔鬼之後，即繼續上升，經過諸天，到達神寶座的右邊。希伯來書的作者則說他“升入高天”，原文則為“經過諸天”（來四章14節）。馬可說他被接到天上，坐在神的右邊（可十六章19節）。
至於9節的“升上”與8節的“升上”相同。
二、“降在地下”一語，中文譯得不完全，因為原文乃是“降在地的下層”，這是與下文第十節的“高高在上的諸天”相對的句子。所謂“地的下層”，解經家的意見不一，有人認為是指陰間而言，正如“使徒信經”有一種的內容有此語①，但許多人認為“下陰間”一語並無聖經明文為根據，因此保羅在此所說的“降在地的下層”指埋葬在墳墓而言。但另一派人士認為這是指主那穌降世為人而言，正如保羅在腓立此書二章6一9節所說的，主那穌降世為人，從神子的地位降至人間最低的一層，自己卑微到為奴僕的地步，然後將他升為至高。
第10節的“降下”原文與上文的降字相同。
另有些人解釋第9節的“降在地下”，指聖靈降臨而言，則與上下文所指不符，因為第10節復述那“降下的”乃是那遠指諸天之上要充滿萬有的，是指基督而非指聖靈。
至於第9節“豈不是先降在地下麼”一語，有許多古卷並無“先”字，所以該語可譯為“豈不是也曾降在地下麼”。
① 使信徒經有多種，但有許多教會不採用，故不不知內容為何，茲節錄如下：我信神，全能的父，創造天地的主。我信我主那穌基督，神獨生之子，因聖靈感孕，由童女馬利亞所所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架受死、埋葬（另一種使徒信經在些有“下陰間”一語）、第三天從死人中復活，升天，坐在全能父神的右邊，將來必從那裏降臨，審判活人死人。我信聖靈。我信聖公的教會。我信聖徒相通。我信罪得赦免。我信身體得復活。我信永生。阿們！―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【弗四9】「（既說升上，豈不是先降在地下嗎？」
“降在地下”有解經者以為是基督降至陰間而說（參彼前三19），因原文“地下”是“地之較下部分”之意；並認為第8節的“擄掠了仇敵”，是將在陰間的善人和舊約有信心的人帶到天上。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四9「既說是升上，豈不是先降在地上嗎？」】
我們裝水是底下裝上來。主耶穌為順從自然的定律，要充滿萬有，也從底下開始。祂先作為卑微的奴僕，且死在十字架上，在別人的墳墓低處，再降至地下的陰間，陰間是死人的去處。所以我們要在天上與祂坐在一起，也必須在同一個定律之中：降下。
在恨罪的低處——我們必須到那低處。在神面前躺在低處裡，好似麻風病的患者一樣，閉嘴捶胸。讓聖靈顯示我們內裡一切自私、詭詐與不潔。讓你的呼求聲音達到神面前，叫你看見與聽見，痛苦地知道你是在祂眼前。從這低處你才可升至神的懷抱中。哀慟的人有福了。
在謙卑的低處——你要願意在低處。真正的謙卑是看別人比自己強，你要做卑微的工作，來服事弟兄姊妹。常以為虧欠，你有什麼良善，都是出於神的恩典。神賜平安給謙卑的人，祂提拔貧窮人從爐底中起來。
在死亡的低處——我們越進入主的死裡，祂的生越在我們必死的身上，死後得生。降下之後升上，羞辱之後必有榮耀。若是死了，就結出許多的子粒來。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【弗四10】「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）」
【弗四11】「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」
使徒原文apostolos是奉差遣的意思。“使徒”不只是一種恩賜，更是一種職分（羅十一13）。除了十二使徒由主親自設立（參可三13－16）以外，還有聖靈所設的使徒，如保羅、巴拿巴等（徒十三1－4
8;十四3－6）。按聖經所記，五旬節以後，使徒主要的任務是見證基督復活（徒一22），建立教會（弗二20），確定真理的標準（加一9;提後一14;彼後三15－16;約二9－10）等。他們都見過主的復活（林前十五6－7），並有權柄行神跡顯異能（林後十二12）。
牧師原文poimenas其字根poimen即牧羊者，新約中共用了十八次。
末句在“牧師”之後加上“和”字，成為“牧師和教師”，並不足以表示教師就是牧師。這“和”字適足以表示它們並不是同一種。並且這“和”加在“牧師”之後，“教師”之前，實因“教師”是這裡所提五種恩賜中的末後一種，所以按一般習慣是會加上一個“和”字的。雖然牧師的恩賜可能與教師的恩賜很相似，但聖經既提及有五種恩賜，我們沒有權利把它們並作四種。其實這五種恩賜都各有相似的地方，並非絕對不同的。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四11】「祂所賜的，有使徒，有先知；有傳福音的，有牧師和教師；」
神在建造基督的身體的實際工作中，首先賜下了五種特別的恩賜，或者可以說是建立基督的身體的恩賜。這五種恩賜分賜給一些神的兒女，這些神的兒女就成了有某一種恩賜的人，他們整個人連同神所賜的恩賜，就成了神給教會的一樣特別的恩賜。恩賜是給個人的，但有這五種恩賜之一的人，卻成了神為教會所預備的特別恩賜，也可以說是神工人的恩賜，這些恩賜是給神使用來建立基督的身體的。
「使徒」是開荒傳福音，建立地方教會的工人。
「先知」是接受神的真理啟示，而向教會傳講神的心意的工人。教會裏的「先知講道」是在同一的恩賜原則裏的。
「傳福音的」就是在教會中特別有福音託付的工人。
「牧師」是帶領神兒女們去追求生命的長成，給他們實際的屬靈造就。
「教師」是用神的話教導神的兒女，使他們認識主和真理，好使他們能正確的走在主的道路上。
這五種恩賜是很和諧的配搭起來供應神的教會，不受時間和空間的限制的。古今中外神所興起的工人們，我們都能接受他們的恩賜的供應。這些建立基督身體的恩賜，是為著神在地上的眾教會的。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四11牧師一詞可用為稱呼麼？其職分如何？】
答：在全部聖經中，只在此處有牧師一詞之出現（見官話及文理譯本），按原文字（），其意可直譯為牧羊人，牧人，牧者或牧羊者（見呂振中譯本，新約新譯本），因此有些教會強調原文意思不用牧師這個稱呼，也沒有設立牧師制度，並且引經據典，加以反對（參太廿三8-11）。但我們曉得，這牧羊人，或牧者之名稱，在新舊約中常被提到。屢見不鮮（耶十21，十二10，廿三2；彌五5；可六34；太廿五32，九36；約十11，14），可知神不僅是特別看重這個職分，而且祂差遣主耶穌來到世上，也親自為我們作了好牧人的榜樣。（約十11-16）。主曾吩咐彼得「牧養祂的羊」（約廿一15-17），彼得和保羅也曾吩咐說到：「務要牧養你們中間的羊群」，「牧養神的教會」（彼前五2；徒廿28），這牧羊者乃是指傳道人，羊為教會信徒，作傳道者，是承受聖職的人，他的職分就是牧養神的教會，照願信徒的信仰生活，按時分糧，幫助信徒靈命的長進，造就訓練，同心合意事奉神，帶領教會各樣屬靈的事工，向前推展，走向復興之路。他在神面前是出於主的僕人的地位，在教會作服事的工作。他的職分在信徒面前受到敬服，連現今政府首長以及社會人士，對於教會負責聖工人員總以牧師稱之，有牧師這一名稱，如至監獄佈道，出國佈道，政府機關可以大開方便之門，可見牧師受人尊重，相信能為教會作正當身份之代表。保羅說：「祂所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」這是神所賞給人各樣恩賜（各樣職分，參二二一題8）。我們不能因為譯詞不同的問題，而標新立異，人云亦云，妄論是非，橫加反對，以免主的僕人職分地位被輕視，工作受虧損。筆者尤認為這裡牧師和教師兩詞譯得最合國人口味，因為國人尊師重道觀念，印象極深，傳道人能以為人師表，受國人之尊敬，被國人稱呼牧師或教師，豈不令人信服，更有權柄，名正言順，向人傳福音，得人更多悔改歸主麼？就今日宣導教會本色化之觀點言，這種稱呼，已經非常合乎國人教會的需要了，何況牧師一詞之使用，已有千餘年之歷史傳統，怎能批評論斷反對不用呢！——李道生《新約問題總解》
【弗四11 “牧師”一職有無聖經根據？】
有些宗派反對用“牧師”一名，認為聖經並無“牧師”這種稱謂，所以反對有牧師制度，只稱自己教會的傳道人為先生或弟兄。這就等於美國無國王，美國人到英國旅行時稱英國女王為總統，或英國人到美國稱美國總統為國王一般的不通。
保羅在這裏列出神所賜在教會內作聖工的人有多種，即使徒、先知、傳福音的、牧師和教師。清楚地，“牧師”被列在使徒與教師中間，乃是一種作聖工的人，不是普通人或從事普通工作的人。
有人根據聖經原文說，這裏的“牧師”一詞，原文是“牧羊人”。是的，原文是POIMEN（IIO‘IL個）是指牧羊人而言。但這個字經過主那穌及使多次使用在屬靈事工上之後，它已升級作為教會通用的屬靈名詞了。主那穌所用的有約十章14一l6節好牧人，指主那穌，羊指信他的人，不是普通的羊。約二十一章15一17節主那穌吩咐彼得牧養他的羊，不是普通的羊，乃是信徒。太九章36節許多人如羊無牧。太二十五章31一33節，羊比方人，牧羊的是指主那穌，不是普通的牧羊人。在二十六章3l節牧人與羊指那穌與眾門徒。路十二章32節以羊群比方信徒。彼得在彼得前書五章2節講得更顯明說：“務要牧養你們中間的群羊”，這當然是指信徒為羊，牧羊人則指傳道人而言。又保羅對以弗所眾長老的臨別勉言也很清楚他說出“牧養神的教會”，又說有些豺狼不愛惜羊群。這裏的牧養原文就是“牧羊人”一詞的動字。顯然地，在教會初期，各地教會都已將一個普通的名詞“牧羊人”用作教會專門名詞，指教會中負責屬靈事工的專人而言。所以譯作“牧師”，並無不合，正如下文的“教師”，當然是專指教會內的教授聖經的傳道人而言，並非普通學校教算術、國文與地理的教員。
假如有人強辯，謂這裏的牧師必須改譯為“牧羊人”，該節便變成下列的樣子：
“他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧羊人、和教算術和國文的”。
假如保羅在這裏所用的“牧羊人”一名是指普通的牧羊人，為什麼把一個普通牧羊人放在幾個在教會從事聖工的人員之中呢？不論從情從理，均說不通。如果這裏的牧羊人不是指牧師說的，為什麼保羅不這樣說呢：
“他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧羊人、有打魚的、有制陶器的、有織帳棚的、也有木匠和教書的”。
聖經到底是聖經，聖靈感動保羅寫以弗所書的時候，不會錯用什麼字。當以弗所及附近各地教會恭讀保羅這封寶貴的書信時，絕對不會以為這裏的“牧羊人”為普通人，他們一聽就明白，是指在教會忠心傳道牧養信徒的聖工人員而言，慢慢地，這個“牧羊人”POIM便被稱呼為“專用稱謂”，即中文所譯的“牧師”或英文所口稱的PASTOR，或文字上的REVEREND，和CLERGYMAN（均源出於拉丁文），但在政府公文上亦稱為MINISTER（政府的國務員亦用此字）。
因此，“牧師”已有了千餘年傳統的歷史背景，實不必加以反對。
那些引用聖經原文的人，指這“牧師”應譯為“牧羊人”，其實只知其一，不知其二。因為連“使徒”一詞APOSTOLOS（＊6ar0人0s1本來也是普通的稱謂，指“送信人”，或“被差的人”而言，保羅曾對腓立比人說以巴弗提是他們“所差遣的”（二章25節）。原文“使徒”同一字。
但經主那穌稱他揀選的十二個人為“使徒”之後，“使徒”一詞便由“送信人”升級為專門從事為主那穌作見證的特殊傳道人而言。任何人一聽見“送信人”這名稱便知道是“使徒”，不是普通的送信人。
因此，反對“牧師”的那一派人，不過標奇立異，並不合聖經原文及原意的真正解釋，亦不明白歷史背景和傳統所給予後人的價值與重要。
主那穌也是“好牧師（好牧人）”而且是“牧師長”，這是彼得給他的最高尊稱（彼前五章4節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【弗四12】「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，」
“職”字原文diakonias在徒一17譯作“職任”，徒一25譯作“位分”;但在徒二十24則譯作“職事”，林後五18;六3;西四17等處都譯作“職分”，也暗示上文的“使徒……牧師”是一種職分，因為他們也是在各盡其職的聖徒之列。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四12】「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體；」
教會不是只有五種恩賜，教會還有眾聖徒。只有五種恩賜，基督的身體還不能建立，必須眾聖徒一同在運用恩賜，基督的身體纔得建立。五種恩賜雖然很強，但他們不能成為身體，他們只是身體上的一些活動力強的肢體，必須是與眾聖徒連在一起，那纔能顯出身體。
「成全聖徒」又有「裝備聖徒」的意思。神的兒女們好像新兵一樣，起初對屬靈的事甚麼也不懂，連救恩也不清楚，這些神的工人就運用他們的恩賜把人帶到主面前，用真理，用生命的經歷，用事奉的操練去裝備他們，使他們從入伍的新兵成了老兵，成了精兵，能以負起作戰的任務。
神用恩賜去成全聖徒，不單是裝備他們，而且把他們裝備到一個地步，能以熟練的使用他們各自的恩賜，盡量的發揮他們屬靈的效用，「各盡其職」。所以教會不是工人在事奉，而是全教會事奉；是工人帶動全教會事奉。只有工人事奉，那只有肢體活動，看不見身體。必須是全教會都一同事奉，在身體的原則下，各自運用恩賜去事奉，也配搭起來事奉，這樣纔是建立基督的身體。
楊紹唐弟兄曾說，信徒捐些錢，請傳道人去作工，信徒自己不作工，實在是不合聖經真理的。牧師是五種建造教會的恩賜中的一種，並不是一種教會的職銜，可是在現在的教會中，這恩賜竟被濫用及亂用，而至造成了破壞教會建造的一種制度，不僅是人的主意代替了神的定規，更壞的還是造成神兒女們的屬靈惰性及放棄運用恩賜的心思。牧師的恩賜是對的，有牧師恩賜的人該受教會尊重也是對的，但是把牧師當作一種職銜，賦予一些屬靈的特權，造成一種不合聖經真理的制度，那就是大錯特錯了。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四13】「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，」
“真道”原文pisteos是指“信心”（或信仰），與上文第5節“一信”之“信”同字根（此字在西二5譯作“信……心”，來十一1
6譯作“信”，帖前一8譯作“信心”，在加五22譯作“信實”……）。所以這句話也可以說是“在信仰上同歸於一”。這意思就是同在純正的信仰上合而為一，沒有其它錯誤的信仰混雜在那“一信”之中。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四13】「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；」
「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子……」能夠同那些在解經上和我們不一致的人常有接觸，這對於我們的「肉體」總是不對勁，但對於我們的靈性卻有助益。我們對聖經可能有正確的見解，但神卻借此機會叫我們可以顯出我們心裡的正確態度。我們可能信得對，但神卻在試驗我們，看我們是否愛得對。我們是多麼容易有一個裝備聖經純正教訓的頭腦，但卻缺少了一顆充滿真實仁愛的心。哦！我們多麼需要基督徒的容忍！哦，我們多麼需要廣大度量的心！可歎的是，許多神的兒女為他們所得著的亮光而大發熱心，以致他們毫無猶豫的將一切在解經上與他們殊異的人標作「局外人」，並按此而對待他們。神願意我們大顯愛心，即使向那些與我們在最可寶貴的真理上持異見的人，也該如此。當一個講解聖經的人在真理上受到反對，這種反對就最容易將他的屬靈光景試驗出來。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【弗四13】由於人肉體的攙雜和撒但的打岔，使基督身體的建立成了太不簡單的一件大事。按著聖經的原意，神等待基督身體建立的完成，是要等候四件事情出現：第一是教會在真道上同歸於一，第二是教會認識神的兒子，第三是長大成人(生命成熟)，第四是滿有基督長成的身量。
(一)在真道上同歸於一：宗派的存在是歷史性的，傳統與習慣又給人一定程度的捆綁。各以各會的主張為正確，也以各會的習慣為優越。這已在人的心思上築了一堵又堅又厚的牆。主自己也知道這樣的事，除了時間的因素以外，人對真理的認識也是一項重要的原因，使主不能很快的就完成教會的建造。所以主說教會建造要「直等到我們眾人在真道上同歸於一」的時候。
強調傳統與習慣，強調個別的真理或不按正意分解的真理，都阻擋教會進入「身體只有一個」的見證，但是主總吸引好些人專心討主喜悅，把一個順從真理的心意放在他們的裏面，使他們不再理會歷史、背景、傳統和習慣，單單注重主的真道，而追求在真道上同歸於一。但願我們都能清心的進入身體的見證裏，無條件的活在真理裏來顯出身體的見證。
(二)認識神的兒子：整本聖經都在啟示基督的所是。我們卻常常在認識祂是救主就停住了，少有人認識祂是主，更別說認識祂是我們的一切了！神的兒女沒有進到神兒子的豐滿裏，也沒有讓神兒子的豐滿進到他們裏面，難怪神的兒子在教會中沒有地位，而人卻代替了祂的地位在活動、在作主。
在教會的建造上首先應該著眼的，不是教會的樣式，而是教會的實質。教會的實質就是基督在教會中該得著完全的地位，讓基督的生命完全管理教會。人認識基督有多少，就會把多少的地位讓給基督；人認識基督是我們的榮耀，我們纔不會追求世上的名利；人認識基督是我們的豐富，我們纔不會抓緊地上的人事物；人認識基督是我們的一切，我們纔肯放下自己，而單一的揀選基督。先是在真理上有這樣的認識，然後是經歷上有這樣的認識，那纔是真實的認識神的兒子。
(三)長大成人：只有真實的認識神的兒子，纔會叫我們生命趨向成熟，基督在教會纔有豐滿的充滿。教會的建造若只有外面的建造，還不是完全的建造。真正的建造必須要有裏面的內容，這內容就是基督。基督就是我們的生命。生命成熟就是裏面滿有基督。
(四)滿有基督長成的身量：裏面充滿基督，外面也就流露基督，這就是「滿有基督長成的身量」。教會若不是充滿基督，流露基督，人就在教會中只遇見人，而不遇見基督。人不能在教會中遇見基督，教會一定是走錯了路，沒有走在神建造教會的路上。
以上四件事，若是從經歷上來看，滿有基督長成的身量是前三件事的結果，也是教會建造完成的模型，而認識神的兒子卻是整個經歷的關鍵。認識真道把我們領向神的兒子，認識神的兒子卻使我們成熟而至豐滿。因此，追求認識神的兒子，是我們追求的目標。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四14~15】十五節與十四節是一個強烈的對比：十五節是在愛裏說話，十四節是用詭詐的言語和欺騙的法術；十五節是每一方面都長大，十四節是未長大的小孩被教訓之風吹得搖擺不定；十五節是長入元首基督，十四節是落入錯謬的系統中。所以不要輕看在愛裏說真實話，反而該不斷的實際操練，這樣才能不再作孩童而長大成人，而且長入元首基督。―― 謝德建《教會――陰間的權柄不能勝過》
【弗四15】「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督。」
“凡事長進”，這“凡事”提醒我們不可因為在某方面有了長進便自以為足；在少數的事上有了長進，常常成為許多其它事上不求“凡事長進”的原因，這是一種不容易發現的攔阻，卻是長進中的信徒必須除去的。 ── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四15】「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；」
本章十五、十六節擺明了教會實際建造的四個原則：
(一)持守真理：頭一個原則是「憑愛心說誠實話」。身體上肢體的正常關係，不是在吃喝玩樂上，而是在愛心裏誠實的勸勉，在真理裏接受保護，脫離屬靈的虧損。
這話的另一個意思是「在愛裏持守真理」。因著愛神的緣故，不計算代價的持守真理。教會的建造必須在真理的基礎上，離開了真理，就不是教會的建造，一切的工作和活動，都歸徒然。由於眾人都背棄真理，纔需要持守真理，所以持守真理，會導致感覺上的孤單，也難或得別人的同情。為了愛神而忍受孤單，忍受別人的不同情，一心一意的持守真理，這是實際進行教會建造的第一個原則。
(二)聯於元首基督：就是承認基督是頭，接受基督的權柄。認識基督的權柄是一件事，真正順服基督的權柄又是一件事。許多神的兒女認識基督的權柄，但不一定接受基督的權柄。真實的活在真理裏是服權柄的表現，但也有可能落在字句和條文上，沒有生命的活潑。若是在愛主的心意裏去持守真理，這定然在各方面都會長進，會把人帶到主面前，直接的遇到主。在追求長進的事上，最大的難處就是遇不見主。人若一遇見主，就不再堅持自己的傳統、習慣和背景，不再以自己作主，而完全的以主為依據，以主為元首，絕對的服主管理。
神的兒女在體貼主的學習上的難處，就是不讓主作元首。主不作元首，人就有許多保留，人以為對又以為美的事保留下來，主的心思在人中間便得不著出口，真理的知識便成了死的教條，本該引導人到主面前的，反倒成了堵住主的道路的。所以在實行建造的時候，要確實的學習服主的權柄，叫我們在主面前恢復單純，只注意是誰在作主的實際，而少看自己的理由。這是第二個原則。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四15~16】十六節說到當我們長入元首時，並不是零零散散的，全身乃是本著基督得以聯接在一起，得以組合一起；然後每一供應的節，都按其度量的功用，充分的運作，而促成身體的增長。十五節的「長」，是每一肢體長入元首；十六節的「長」是全身的增長。這個增長是漸漸的，一步一步的長大，使全身在愛中得以建立。愛使每一肢體長入元首，愛也叫全身得以建立。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四16】「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」
“靠祂……”一方面提醒教會的負責者，應當憑看主所賜的智慧，照著神所賜給信徒的恩賜，安排他們在教會的崗位上事奉神，不可憑自己的私意來安排。另一方面也提醒信徒，應當照主所給自己的恩賜，順服主借著祂僕人的安排在教會中事奉神，而不可憑自己的愛好，爭著作在自己崗位以外的工作。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四16】「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」
(三)全身都靠祂聯絡得合式：教會不是個人，而是眾聖徒；基督的身體不是一個肢體，而是許多的肢體。這許多的肢體，要和諧的聯結成一個身體。我們自己的經歷使我們不得不承認，人的問題不簡單，人與人之間的問題更複雜。主若是叫我們只注意祂與我們中間的關係，那事情就好辦得多；但主卻是叫我們一面聯於祂自己，一面又聯於眾聖徒，這是一個非常實際的問題。
要知道，弟兄姊妹們的關係是透過主而發生的。和主的關係對了，和弟兄們的連接關係也對了，身體的實際纔顯出來；因為教會不是個人，而是眾聖徒。所以不容弟兄們中間出事情。弟兄們中間出事，定然是與主之間先出事，因為我們是各自直接連在主身上，然後透過主而連結在弟兄們身上，這樣就成了基督的身體。這是第三個原則：要注意弟兄們中間的和諧並調協。
(四)照著各體的功用彼此相助：擺進身體裏還不夠，還得要在所站的地位上顯出功用。神把我們配搭成一個身體，祂給我們各樣不同的恩賜，讓我們用我們的恩賜去供應身體；每一個人都供應身體，每一個人都享用身體，這樣纔是教會的實際建造。在一個地方教會裏，如果只有一個恩賜強的工人傳神的話，但是大部份的人卻是只坐在那裏享用屬靈的供應，這地方教會還不能算是在建造中。
教會建造的實行，是全教會都動員的，各站各的崗位，眾人都一同運用自己所有的那一份恩賜，配搭起來一同服事主。「百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助。」纔是教會建造的實際。全體都配搭起來一同作工，年長的作工，年幼的也作工，按著恩賜，按著負擔，按著生命的經歷，和諧的在身體內一同顯出功用。這是第四個原則。
四個原則在次序上是有先後之分的，但在生命的經歷上卻是相連在一起，成為一個完整的功課。神的兒女根據這些原則來操練自己，那結果就是「便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」，基督的身體得著建立。這是主自己定規的建造的路，人不能增加甚麼上去，也不能從其中減少甚麼；任何的增減，都損害基督身體的建立和增長。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四16】肢體聯絡得合式，是因持定元首而活出身體的生命來。神不是要你注意坐在你旁邊的那人就好了，神是要你持定元首，神是要你和主有正當的關係。你和主有正當的關係，你和別的肢體也就有正當的關係了。你若能持定元首，就甚麼都好了；你若能服在元首之下，你和弟兄姊妹的事就容易解決了。你和主沒有問題，你就和任何的弟兄姊妹都沒有問題了。你身體的生活能不能活得成功，就要看你和主的關係如何。你和主的關係如果好，你和任何人的關係就都好。―― 倪柝聲《持定元首》
【弗四17】「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。
」
“虛妄”原文mataioteeti有虛空而愚笨的意思。新約只用過三次，在羅八20譯作“虛空”，彼後二18譯作“虛妄”。這意思就是外邦人的行事，常存著虛空的幻想，有許多無知而取巧的妄想。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四17~19】基督身體的建造是一件偉大的屬靈工程，是神空前絕後的大創作。用祂的獨生愛子基督耶穌作根基(參林前三11)，再用神的兒女們作建造的材料，慢慢的一步一步建造起來。從個人進到眾聖徒，實際建造的原則已經有了，如今是進行材料的預備和裝配了。所以神把教會的奧秘，建造的原則啟示過了以後，就把神兒女的目光引向實際的個人生活去，透過具體的日常生活把我們預備成為合適的材料。在日常生活中，最容易顯露人的愚昧與敗壞。聖靈就在我們日常的生活中雕琢我們，除掉我們不該有的，加添我們改有而沒有的。
教會既是屬靈的工程，所用的材料也應該屬靈。不屬靈的材料不能用在屬靈的工程裏，勉強的用上去，就會破壞那工程。我們原是出身在肉體裏，毫無一點屬靈的味道，在這個屬靈的工程上，是不合用的。但神既然定意要用我們這些本來是屬肉體的人作建造的材料，祂就要把我們改造成屬靈的材料。這一個改造是把我們帶進生活裏。人屬靈了，生活的表現就屬靈；人屬肉體，生活的表現就是屬肉體。從一個人生活的表現，就可以看出他的屬靈生命長大到甚麼程度。
生活是根據生命的。是那一種生命，就活出那一種的生活。生活就是生命的表現。從前，我們是「與神所賜的生命隔絕」的，單是憑著亞當的舊生命活著，思想和情感都是亞當的，是愛世界的，是滿足人自己的，所以「心裏剛硬，良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」這是非常自然的現象，也不感到羞恥，反倒以此為樂，也以此為榮。犯罪的生命是這樣的轄制人，操管著人的生活。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四18】「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬；
」
“心地”原文dianoia是指人的“心思”，“理解力”，“智能”或“悟力”。這字全新約共用過十三次，在英文聖經有九次譯作mind，一次譯imagination，三次譯作understanding。而在中文聖經中有十二次都是譯作“心”（參太二十二37;可十二30;路一51;十27;弗一18;二3;四18;來十16;西一21;彼前一13;彼後三1），只有一次譯作“智慧”（約一五20）。
“昏昧”原文eskotomenoi是被動的眾數式，字根skotizomai是“被黑暗所蔽”的意思。在太二十四29;可十三24譯作“變黑”，在羅一21譯作“昏暗”，羅十一10譯作“昏蒙”，啟八12譯作“黑暗”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四19】「良心既然喪盡，就放縱私欲，貪行種種的污穢。」
良心喪盡”就是良心完全失去應有的作用，麻木不仁。
“種種的污穢”，指一般卑污的罪，所有的罪和所有貪圖個人利益而作的壞事，都是一種污穢。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四20】「你們學了基督，卻不是這樣。」
“學了基督”表示這些話是對基督徒說的。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四20~22】我們這些已經進入基督的人，生命已經轉換了，雖然舊生命還殘存在我們身上，但這復活的生命有夠用的力量，叫舊生命不能在我們的生活中起指導的作用。因為在基督裏我們已經是新造的人，基督的生命在我們裏面，基督的性情在我們裏面，基督的心思也在我們的裏面，我們只要稍微轉離神的道路，我們裏面立刻就有了反應，立刻就會指出我們的不是。因此，我們是有足夠的條件，去脫離從前行為上的舊人，神也提醒我們，必須要脫離從前舊人的生活。我們不可學世人的風氣，也不可跟隨世界的習俗，而要從世界中分別出來。
我們不單不能讓世界的事物進到我們裏面來，更不能讓這些事物進到教會來。近代教會把不少世界的事物弄進教會去，許多世界的節日都成了教會的活動內容，甚麼和平紀念日、母親節、婦女節、青年節、勞工節...都吸收了過來，只差一些拜偶像的節期沒有吸收過來就是。不是說那些節日的意義不好，但這些都不是教會該有的東西，也不是神吩咐我們在教會中要作的事。我們在教會外去作這些有意義的事沒有問題，但把它們吸收進來，成了教會的活動內容，就大有問題，不管對人有多高的意義，總不能因此就可以擺進基督裏。舊人裏面的東西，壞的固然要拒絕，就是好的也不能無原則的吸收。脫去舊人的行為就是分別出來。因為我們是已經脫離了舊人，不能再依據舊人而生活。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四20~22】一個人領了基督的『教』――教導，『學』了祂的真理，就是付出代價，操練真理的啟示，必定在行為、行動上有顯著不同的表現。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》
【弗四21】「如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，」
“聽過祂的道”，以弗所信徒雖然不是直接聽耶穌自己講道，但他們已經聽過主藉祂的僕人所講的真道，也就是聽過主的道了。既然聽過，就有責任照著去遵行。
“領了祂的教，學了祂的真理”，這兩句話是補充上一句話的意義。所謂“聽過祂的道”也就是“領了祂的教”，並“學了祂的真理”。可見聽道和普通聽演講不同，聽道不是聽人的講論，乃是頒受主的教訓，和學習真理，所以應當存心向主領受。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四22】「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私欲的迷惑漸漸變壞的。」
“舊人”指我們從屬亞當的舊生命而來的各種敗壞，新約聖經除本處外，尚有羅六6;西三9提及，共計三處。“這舊人是因私欲的迷惑，漸漸變壞的”，舊生命是常常隨從私欲，接受迷惑，而日趨敗壞的，信徒既已因信真道，領受基督的新生命，就當脫去舊人的行為，活出新生活來。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四23】「又要將你們的心志改換一新，」
“改換”原文ananeousthai即穿上更新之意。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四23~24】由於我們曾長久的在舊人裏生活，我們對舊人的一切是太熟習了，我們的心思是舊人的，我們的情感是舊人的，我們的愛好是舊人的，連我們處理事情的理由也是舊人的。所以主不單提醒我們消極的脫去舊人的行為，而且積極的要我們的「心志改換一新，並且穿上新人」，因為我們這個新造的人是「照著神的行像造的」。因此我們要活得像神，心思像神的，意念像神的，理由也是像神的。總的來說，在我們的生活上要表現神，要讓人看見神，看見神「真理的仁義和聖潔。」一切都是根據真理：不是根據人的仁義，是真理的仁義；不是人的聖潔，是真理的聖潔；也就是神性情的顯露。因此，我們的心思、意念要更換，情感要更換，叫基督的思想、情感成為我們的思想、情感。這樣，我們就能穿上新人，在生活上顯出新人的樣式──像神。
個人必須先在生活上操練像神，多有神的心思、意念和情感，然後教會纔會有根據像神，顯出是新造的人。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四24】「並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」
『真理』是真、實在、誠實的意思，『真』還有永久不變的意思；『仁義』有正義、端莊、正直的意思。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》
【弗四25】「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」
“棄絕謊言”，指消極方面應丟棄虛假的言語，“說實話”，指積極方面應用誠實相待。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四25~29】脫離舊人的行為是建立屬靈品格必經之路。主的話也提醒我們在認識上要守住地位，在心思上不給魔鬼留地步。建立屬靈的品格是為著預備教會建造的材料，本身也就是一場爭戰。撒但千方百計要拖我們離開地位，因此我們也必須認識牠的詭計。我們的舊人是傾向撒但的，十分容易給撒但挑動的，我們知道我們的弱點，因此便得在我們的弱點上加強我們的防備，不給撒但在我們身上有活動的餘地。
在基督裏的地位是撒但所不能摸的，我們守住這個地位，牠就不能有所動作。若是我們離棄這個地位，就是在屬靈的戰線上，給魔鬼打開了一個大缺口。我們不能作這樣愚昧的事，自毀長城。神兒女的生活有一定的規範的，守住這些規範，就是保守自己在基督裏。言語上的不準確，長久的生氣，羨慕以往「犯罪的自由」，污穢的言語，這些都不是神兒女該作的，要堅決拒絕。這不是為了守律法，而是為保護我們的屬靈地位；不是因為外表的要求，而是因裏面的生命不接受。反過來，我們該有正當的日常工作，不致遊手好閒而製造犯罪的機會，並且認定不單為自己的生活需要而活，也為能作一個供應別人的人而活，因為我們是彼此互為肢體的。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四26】「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落；」
“不可含怒到日落”，這一句可以助證我們上文解釋“生氣卻不可犯罪”的意思，就是不懷怨在心，不帶“恨”的發怒。聖經的意思是縱然我們一時軟弱而生氣，也不可一直懷藏在心，以致對別人有成見，不肯饒恕人，造成種種隔膜，阻礙基督裡的合一，又使自己與神之閑有阻隔；反之，我們必須每日清除心中對人的一切積怨，使我們常存無虧的良心，可以隨時安然見主。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四29】「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」
“污穢的言語”就是那些觸動人的情欲，毫無禮貌，粗獷的言語。特別是下文所說的“淫詞妄語”，但也包括罵人的話語，和惡毒而敗壞人的話。這些話都是基督徒所不應說的。
“污穢的言語，一句不可出口”，“一句”在此是一個重要的字眼，為甚麼連“一句”污穢的言語也不可出？因為上文已經說過：“不可給魔鬼留地步”。若容許自己說“一句”，就是給魔鬼留了地步，使你漸漸講了許多而不自覺。所以使徒說：“一句不可出口”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四30聖靈印記「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記等候得贖的日子來到。」】
有的信徒不管神喜悅與否，只按著自己的意思行，好像是不屬神的人一樣，這不但不能蒙神祝福，還要受到懲罰，想在神以外尋求的快樂好處不但得不到，連在主裡的一切福分也將失去。因為信徒是屬神的，是主血所買來的，有聖靈的印記，不能不歸給神，討神的喜悅。不聽神的話而想得神的祝福是不可能的，必須盡自己的本分，神也必成就祂的應許。
究竟怎樣才能算作的對，行的正，合乎神的旨意呢？是根據聖經的真理，即神的話語，指示。不過人有時不但愚昧頑梗，甚至詭詐；明曉得神的話，知道那樣作是違反神的心意的，卻曲解，故意不明白神的話，或者認為可以通融，仍照自己的意思行。
因此，神更將聖靈放在人心裡作代表，人所行所為所言所想，合不合乎神的意思，有聖靈來判斷。人自己以為對錯，可否，是否違背神的話都不能作為依據，如果聖靈在裡面不同意、有責備、擔憂，那就不對了，表明是不合神的旨意，神不喜悅，所以心中沒有平安。這關係將來的身體得贖，以及承受神的國。──《每日天糧》
【弗四30】「不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」
“不要叫神的聖靈擔憂”，可說是這一小分段中，最重要的一句。因為以上的事，都是叫神的聖靈擔憂的。不論是“說謊”、“生氣”、“給魔鬼留地步”、“偷竊”、“污穢的言語”，其中任何一項都使聖靈為我們擔憂。
【弗四30~32】神不單是用祂的話來作我們生活行事的對照，也把聖靈放在我們裏面，除了作得贖的印記以外，還在我們的生活上作一個訊號，叫我們從裏面清楚的知道自己是否仍然站在主的喜悅裏。這訊號非常的敏銳，外面一碰到事情，裏面立刻就有反應。你若在心裏保留「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒」，不管你持甚麼充份的理由，聖靈在你裏面就擔憂。聖靈在你裏面難過，你這個人也不會好過的。
聖靈住在我們的裏面，忠心的給我們發出訊號。紅燈亮了，你就不能過去；若勉強的要過去，你就會倒下去。所以「不要叫聖靈擔憂」的實意，是叫我們在生活上順服聖靈的管理，順服聖靈的指導，在大小的事上都學習順服的功課。慢慢的，我們這個人就在神的面前對了，神能得著我們作材料了。──
王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四32】「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」
除了用“恩慈相待”之外，也要“存憐憫的心，彼此鐃恕”。這意思就是：縱然看見那些在靈性或其他方面遠不如自己的人，其處事的態度傲慢而無知，仍當存看憐憫他們軟弱的心饒恕他們，忍耐他們，等候看見他們的長進蒙恩。這不但不至絆跌那些軟弱的弟兄，也可以保持和睦的生活。
“正如神在基督裡饒恕了你們一樣”，本句解明要怎樣地“彼此饒恕”，就是要像神在基督裡饒恕我們那樣地饒恕，不是表面上饒恕而內心卻懷恨，或暫時不追究，日後仍要算帳；乃是真正的饒恕，不留痕跡，不存成見的饒恕。這才能使我們與弟兄之間有真正的和諧，而實在地彼此相愛。──
陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》