歌羅西書第三章拾穗
【西三1】「所以你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。」
“若真與……”，使徒不是懷疑歌羅西信徒還沒有與基督一同復活的經歷；而是用一種推理的語法說明一種當然的道理，正如二20的“若”字一樣。信徒既與基督同復活了，當然該求上面的事。
“與基督一同復活”，指信徒得救的經驗是因信而得著的。“求上面的事”，就是有了這經驗的人該有的表現。基督徒的“復活”是一種生命的更新，不是一種道德的改革，也不是一種理念。既是生命的更新，自然要有生命的表現，這表現就是求上面的事。
“那裡有基督坐在神的右邊”，本句加強上句的意思。基督坐在神的右道，表現祂已經得勝，已經領受天上地下的權柄，被神升為至高。──
陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》
【西三1】「所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。」
『所以』表示下面的勉勵是前面的真理的結果。有了真理的根基，才有生活上的教訓；生活上的教訓永遠是建立在真理的根基上。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
洗禮的儀式只是外表的一個記號，它所代表的真義，乃是生命的改變，向罪和世界死亡，向神和屬靈的事復活過來。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
神的右邊是一個尊貴的地方，有權柄的地方，聖潔的地方，榮耀的地方，而且是一個和神交通，為我們代求的地方。尋求上面的事，就是與神親近、聖潔、屬靈的權柄、禱告，而不是要尋求屬世和屬物質的事。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三1】『所以』二字是承接二12的話，意思就是說，你們不再是從前的人，乃是與基督同死同活的人了。――周志禹《歌羅西書講義》
【西三1】這裏的「與基督一同復活」，與二20~23的「與基督一同」一樣，指的是我們生命上的經歷，指我們與基督在生命上的聯合。──
沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》
【西三1 ~ 3求上面事「你們若真與基督一同復活，就當求上面的事，……因為你們已經死了。」】
信徒與基督的關係是生死的關係，是同一個生命的關係，不只是主僕，朋友的關係，僅有外面的交往而已。實在說來，乃是與祂同死，同復活，合而為一了，同一生命，同一地位，同一前途。祂從天到地上直到十字架，死而埋葬，是來就我們，和我們同遭遇、同命運、同受苦。而從死裡復活後，要我們與祂一同復活，升天，將來一同顯現在榮耀裡（弗2：5
~ 6；西3：4）。所以我們未來的一切都在祂裡面，因祂而定了，在祂以外，就沒有任何盼望，福分。
我們既然因信與主合而為一，同死同復活了，就應當真的向世界，肉體，舊人以及以往的一切死。若真的與祂一同復活，就當求上面的事，思念上面的事，不再思念地上的事。因為我們已經和祂同死脫離了地，與祂同復活升天，已經是屬天的人了，我們是活在神面前，時時與基督聯在一起，好像是已經來到天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有眾聖者，眾義人聚在那裡（來12：22~24）；雖然身體尚在世上，等候被提改變（腓3：20，21）。
所以屬地的事要完全割斷（西3：5），不再以地上的事為念（腓3：19），不屬世界也不愛世界（約15：19，約壹2：15），所有的盼望、追求、思想，都應在天上。──《每日天糧》
【西三2】「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」
『思念』是現在進行時式，表示繼續不斷的意思。我們常常思念的事，是充滿我們的心思、我們看為最為重要的事。『地上的事』本身並不是罪，人在地上生活就需要地上的事，但基督徒不可過分看重地上的事。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三3】「因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裏面。」
在世人看來，基督徒的生命與別人沒有甚麼不同。基督徒屬靈的生命是隱藏的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三4主乃生命「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」】
這裡所說的不是荒渺之談，乃是真理，基督和我們的關係不但比世上任何人更近，而且比我們與自己的關係更密切。因為我們的自己已經死了，在神面前也不復存在，不但我們舊人與基督同釘了十字架（羅6：6），就是我們現在的「我」也已經釘死了（加2：20）。意思就是說，在神面前，在永世裡，我們原來的這個自己，這個我是沒有存在的價值，外面雖然仍有我，但生命是換了，否則不能過渡到天上永世裡去，只有換成基督的生命才可以。
因此基督是我們生命，我們的生命與祂一同藏在神裡面，在祂之外，我們不再有生命，至於我們現在這屬祂的肢體，和肉體，不過是軀殼和工具而已。如果我們再活在這些裡面，就毫無意義，反而是我們的損失，我們以基督作為我們的生命有多少，真正的生命就有多少，我們越以祂為生命，祂就越成為我們的生命，我們得的越豐盛，將來的榮耀也越大，按永世的衡量，是以我們裡面有多少基督的生命為依據的。
要多得到基督，讓祂成為我們的生命，首先就得站在與祂同死同復活的地位。思念，追求上面的事，多思念基督，愛慕基督，求得基督，就多被基督所充滿，所得著。──《每日天糧》
【西三4】「基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」
“顯現”聖經有時指基督第一次降世（提前三16;約壹一2），有時指基督復活後向門徒顯現（徒一3）。但在本節是指基督的第二次降臨（參彼前五40;提前六14;提後四80;多二13）。
本節表示信徒有一美好榮耀的盼望，是存在天上的盼望。就是耶穌基督再次顯現時，信徒要一同顯現在榮耀裡（彼前一13;帖前四16－17;帖後一7－10;羅八19;啟十九7－10）。我們既要跟祂一同顯現，就該為著將來這個榮耀的盼望而生活，不要只顧念地上的事。──
陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》
【西三4】「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏。」
基督不單是生命的根源及賜生命的主。祂自己就是我們的生命。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三5】「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡欲和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」
“要治死”，表示這種治死的經歷，需要信徒用意志抉擇，所以使徒才這樣勸勉他們。因為信徒雖然在地位上已經與基督同死，但要將這同死的歷史事實，變成本身的經歷時，需要信心承認主所成就的事實，看自己是死的，並用意志揀選聖靈的意思，棄絕肉體的要求。──
陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》
【西三5】「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪(貪婪就與拜偶像一樣)。」
『所以』人的方法往往是從外面的細節著手，聖經的教訓卻是注重生命的原則。生命改變了，生活的原則不同了，生活的細節自然就容易控制了。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『要治死』是命令式，不是當作一個過去已經成就的事實，而是一件需要作的事。既是命令，就表示被命令的人有責任遵守。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『地上的肢體』表示是舊人的、屬地的，犯罪的。這些屬地的肢體是犯罪的工具，就等於罪一樣。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『淫亂』只未婚男女之間的不正常關係。『污穢』本來是指一切不潔淨的事，這裏很可能是指違反人性的行為，如同性戀一類的事。『邪情』原文沒有『邪』字，指沒有重生的本來就有的情感或情緒，忿怒憎恨等包括在內。『惡慾』的『惡』很重要，指想望不應當的事，或是用違反神的旨意的方法去滿足慾望。『貪婪』不單是想望得著自己所需要的，而是以『多有』為滿足。『貪婪與拜偶像一樣』因為貪心的人只以『多有』為滿足，把『多有』看為最重要的；物質的『多有』比神更重要，這些物質就成了他的偶像。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三6】「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」
神的忿怒和刑罰只是罪惡的自然結果。神的忿怒不是一時情感的衝動，乃是祂的正義被觸犯的結果；祂的審判不是報復式的刑罰，乃是人犯罪應得的公義的處罰。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『悖逆之子』表示這些人經常過悖逆的生活，悖逆神的旨意是他們生命的特性。他們的本性根本是不順服的，所以神的忿怒臨到他們是應當的。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三7】「當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。」
『在這些事中活』是指他們生活的環境；『這樣行過』是指他們具體的行動，他們不必為生活環境負責，卻要為他們自己的行動負責。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
今天教會的一個挑戰乃是，因著生活環境和基督徒的背景，教會或會覺得對弟兄姊妹的道德、倫理或屬靈生活的要求不能太高，恐怕他們達不到；這樣的妥協是不應當的。教會不必害怕把基督徒應有的崇高生活標準擺在弟兄姊妹面前，也不應妥協或降低應有的標準。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三8】「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒(或譯：陰毒)、毀謗，並口中污穢的言語。」
第5節所說的罪是指行動和情慾方面的罪，本節是指言語方面和藉口舌表達出來的罪，所以這裏按文法的結構，『口中』兩個字不是形容『污穢的言語』的，而是與主要的動詞『棄絕』連到一起用，意思是要把這一切的事從你們的口中棄絕(或作『除去』)。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
『惱恨』是指爆發出來的忿怒；『忿怒』是指內心裏面深藏的一種情感(參弗四26『不可含怒直到日落』)；『惡毒』是指不好的事或指極敗壞的惡事，用在言語上可能是指不造就人的閒話，也可能是指惡意中傷他人的說話；『毀謗』是指對人的詆毀，若是對神則譯作『褻瀆』；『污穢的言語』指不真實的、對人有傷害的，或污辱性的話語。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三8】基督徒必須除掉惱恨和忿怒。這兩個字就是orge{和thumos。這兩個字分別是這樣解釋的──thumos解作霎時而來的惱怒，但瞬息間使平靜下來。希臘人把這種怒氣比擬火焰在禾草堆燒起來，火勢霎時間很大，但很快便會燒盡。Orge{所指的怒氣是慢慢地升起來，像支持一段很長和很慢的火勢；它本身亦拒絕讓任何東西把它撲滅；這種忿怒經常是保持而不散的。作為一個基督徒，必須除掉一切怒氣──無論是一觸即發的，抑或慢慢冒升起來的，同樣必須完全禁止。──《每日研經叢書》
【西三9】「不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，」
基督徒不單是那些明顯直接的謊話，連那些半真半假的話語，甚至於可能給人錯誤印象的行動，都不應當有。完全的誠實應該是基督徒生活的一個記號。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三9】我們不再是死人，乃是活人了。活人若專著死人的衣服，那成何體統呢？所以我呒當脫去死人的衣服，穿上活人的衣服。――周志禹《歌羅西書講義》
【西三9∼10】在此“舊人”指舊亞當生命的敗壞。信徒不再活在舊人的支配中，也不再依循舊習慣行事。“穿上了新人”就是披戴基督，在新生命裡生活，在新規律中行事為人，站在新地位上事奉神的意思。
順從“新人”生活的結果，使我們在神的事上，有更多的“知識”──認識神的知識。又在屬靈的“智慧和身量”上日漸長大，“正如造他主的形像”。──
陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》
【西三11西古提人是哪一種族的人？】
答：西古提人Scythian——意思是野蠻的，系屬於很落後的種族之名，為舊約聖經所未記載，在新約聖經中只有此處提過一次。此族原屬於俄國南部黑海與裡海附近之地，及高加索山之北，性情野蠻兇猛，專事遊牧生活，常與人爭戰，亞西亞西部諸國屢受其侵略。主前六三二年，則越高加索山，侵入米甸與亞述二國諸境，陷其美地變成荒蕪，又經米所波大米侵犯敘利亞，繼續南行欲犯埃及，惟得埃及王之金錢賄賂而止。後來在加利利得埃及海南邊的伯善城附近，有西古提人——支僑居該地，成為西古拖波力Scythoplis（意即西古提人之城）。此族支派不一，其最著名之一支派為帕提亞人（意即誓約，徒二9），古帕提亞人，稱為西古提族，所指乃自印度底格裡斯河之地，現在屬於伊朗的境域。
在主前一一O年，有西古提人中之一偉人出現，稱為西古魯奴，在土耳其之北建一王國，與俄國及南方各國作通商經紀人，出賣奴隸和大麥，各國所買進之奴隸，被稱為西提人，因此在保羅時代的西古提人，已成為奴隸的代名詞了。保羅認為無論是希利尼人，化外人（參七八題），為奴的、自主的，或這些野蠻的西古提人，不分上下好壞，同樣可以在耶穌基督裡，因信祂而能蒙恩得救。——李道生《新約問題總解》
【西三11化外人與西古提人指何種族而言？】
一、“化外人”一詞原文為BARBAROS（p如即呐），英文亦採用此字BARsAnIAN，指未開化或野人而言。在較古時代，希臘人稱所有不講希臘語的人為化外人。
但後來羅馬征服希臘，羅馬人與希臘人則稱其他國家的人為化外人。這種民族優越感的語氣，舉世
皆然。
二、“西古提”人（scYTHIAN）原文sxuTHES（2＊＊，這種人是什麼人，解經家均摸不著頭腦，不知到底這種民族是屬於那一國那一地的人民，因為新約聖經只提過一次，似乎在保羅的時代，人人都知道西古提人是誰。
據歷史家報導，西古提人是野蠻人的一種，他們原屬於俄國南部黑海至裡海一帶、即土耳其之北的原始人。在紀元前2000年左右，曾散居於西伯利亞之西，紀元前8世紀漸漸南遷抵波斯之北。紀元前7世紀侵入亞述，但紀元前630年與亞述聯合抵抗瑪代軍隊，保衛尼尼微。之後，西侵敘利亞，繼續南行欲侵埃及，但埃及王“沈美替庫一世”（PSAMMETICHUSI）用金錢賄賂，阻止他們南侵。
希臘歷史學者“希羅多圖”謂西古提人在猶大王約西亞時代曾蹂躪巴勒斯坦，有人指出耶利米書一章13一16節所說或耶利米書四十七章所豫言即指此次西古提人的侵略而言。後來在加利利海南的伯善城附近有西古提人的一支卜居該地，稱為“西古妥波利”城（SCYTHOPOLIS），意即“西古提人之城”。
紀元前110年，西古提人有一偉人出現，稱為“西古魯魯”（SCYLURUS），在土耳其之北建一王國，與俄國及南方各國作通商經紀人，出售奴隸與大麥，從他們手中購入的奴隸統稱為“西古提人”，因此，西古提人在保羅時代已成為“奴隸”的代名詞雲。保羅說，這些野蠻人一樣可以因信主那穌而蒙恩。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【西三12】「所以，你們既是神的選民、聖潔蒙愛的人，就要存（注：原文作“穿”。下同）憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」
“聖潔”說出基督救贖所成就的恩典。我們原是污穢的，但神卻使我們成為聖潔，若我們沒有美好的見證與生活，便辜負了神這奇妙的作為和恩典，使人疑惑神在我們身上所施行的救恩了。
“蒙愛”說出我們曾領受神的恩愛的事實，是神所寶貴，所愛顧的。信徒不活出新人該有的品德，就不像是神所愛的人。這“蒙愛”提醒我們該有高貴的品格。每逢罪惡的試探臨到我們時，要想到自己是主所愛的人，每逢要活出某種屬靈美德時，也要想到自己是主所愛的人。我們不該使愛我們的主失望，倒要叫祂得著榮耀，使祂因我們的緣故被人稱頌。
“就要存憐憫……的心”，原文是“就要穿憐憫的心”。心怎麼能“穿”？穿在此有特別的意思，一方面表示我們本身原沒有憐憫，或任何美德，這一切都是新人所有的，所以我們應當把它“穿”起來。另一方面表示，雖然憐憫的心是內在的，我們卻要把它表現在現實的生活上，像衣服穿在身上那樣。──
陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》
【西三12】「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存(原文是穿；下同)憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」
『神的選民』表示基督徒蒙神揀選是他們應當有新人生活的理由或先決條件。蒙神揀選的人，最終要無瑕疵的被呈獻到神面前，因此他們的生活應該與他們蒙揀選的身分相稱。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『憐憫』是指內心的情感表達出來的表現；『憐憫的心腸』意思是內裏一種極大憐憫的心，使我們願意不顧一切的去幫助別人。『恩慈』是對別人的態度；『謙虛』是對自己的看法；『溫柔』是為別人著想，而不單想到自己；『忍耐』是忍受痛苦的心，這種痛苦明顯是出於別人的過失，或是故意的傷害，我們仍然不發怒，不記恨，不報復。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三14】「在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。」
聯絡原文sundesmos，就是“聯成一條鏈子”或“聯繫物”的意思。在徒八23譯為“捆綁”。愛心像一根繩子，將各種美德聯結起來，成為完整的。沒有愛心，各種屬靈品德都不完滿，不能發揮最高的屬靈價值，而且缺乏感力和生氣。林前13章是專講“愛”的一章聖經，使徒把愛作為一切行事的價值，是產生種種美德之母，所以信徒的各種美德是以愛心為根基，沒有愛心的各種謙卑、忍耐、慈憐、溫柔、信實……都帶著虛假的成份，不能久存，也不能使人受益。──
陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》
【西三15「要叫基督的平安在你心裡作主，你們也為此蒙召。」】
神的平安是祂的性情，在平安的神心中是光明磊落的。這就是主所說的，「我給你們的平安。」當主在地上工作的時候，充滿著平安和詳。在我們每個人的心中，可以成為玻璃海，反映著那無可攪擾的安寧，是無可言狀的。因為這種平安的寧靜是屬神的、永恆的，平安的神常賜你們平安。
有三件事是我們必須謹防的，不然就會失去平安。第一是未認的罪，第二是憂慮，第三是自私的意欲。在安息日尼希米不許推羅來的漁婦從耶路撒冷來，免得居民受她們走動來往叫喊熙擾而失去安息的精神。我們也應保持安息日的安息，因為這是為神的子民所存留的。
使徒說讓這平安作主，願意為「決斷」。有什麼事無法取捨，心中必不能平安。於是你所選擇的，應促成平安的，自己心中平安，使別人也平安，神的平安要作為恩膏。
同時，平安是怎樣獲取的呢？如果真理受損或別人的權益被侵犯，我們就應剛毅地為公義站起來。先有公義，才有和平，麥基洗德先是公義的王，然後才是平安的王。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【西三15】「又要叫基督的平安在你們心裏作主；你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。」
在基督徒整個的生活中，不論遇到甚麼困難、衝突、紛爭、思想或其感上需要決定的事，或者基督徒彼此之間的困難，都要讓基督的平安作我們決定的原則。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三16】「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡（注：或作“當把基督的道理豐豐富富地存在心裡，以各樣的智慧”），用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」
“詩章、頌詞、靈歌”難作嚴格的分別。但“詩章”大概是指舊約的“詩篇”，原文“詩章”psalmois，與路二十42之“詩篇”同字。“頌詞”原文humnois，它的動詞在徒十六25譯作“唱詩讚美”，這可能是專指用口唱而未配上樂器的稱頌；也可能是指普通的稱頌，不一定唱歌（如路一67－79
46－55;二29－32）。“靈歌”並非指靈恩派超然靈感的歌唱，因為，“靈”原文pneumatikais，是“屬靈的”之意。在英文譯作spiritual，與彼後一21的“被聖靈感動”，或提後三16的“默示”意思絕不相同。這“屬靈的”在於指出唱的歌與屬世的不同：不是普通的歌，而是屬靈的歌。聖經本身對於“靈歌”一如上文的“詩章頌詞”沒作詳細的解釋，大概是當時信徒所共同明白的。最穩當的解釋應當是：“靈歌”就是將舊約的詩篇或神僕與聖徒們的頌詞，配上樂譜或音樂，用來歌唱稱頌神的屬靈詩歌。跟世俗的詩歌不同。──
陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》
【西三16】「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裏，(或譯：當把基督的道理豐豐富富地存在心裏，以各樣的智慧)，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。」
『豐豐富富』是形容居住的方式，基督的話若能自由的居住在人心裏，人有完全接受、順服的心，基督的話自然能結出豐富的果子來。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
『彼此教導，互相勸戒』原文是兩個分詞，作命令式用，教導和勸戒是基督徒比此應有的責任，但要作得有智慧。雖然是出於善意，如果不夠智慧，可能會得到相反的效果。――
鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三16詩章、頌詞、靈歌有什麼分別？】
答：這三個不同的名詞，在以弗所五9節也曾提到，皆是信徒們在崇拜感恩稱謝神的時候，所使用的詩歌，聖經對於詩章，頌詞，靈歌的意義，未有明確的分別說明，想必是信徒們當時所能共同明瞭的，我們根據原文的意思，可作一些解釋如下：
①詩章（）——是與路加福音廿42節之「詩篇」一詞同字，英文之源出於此，可見是指舊約的詩篇，是無疑義的（參呂譯本）。本節所指出的詩篇，被新約時代的教會所使用，已佔有了顯著的地位。
②頌詞（）——英文之Hymn源出於此，在使徒行傳十六25節中，其動詞（），譯作唱詩讚美，大概是指用口唱心和，而沒有配上樂器陪伴的稱頌，如撒加利亞，馬利亞和西面受靈感所作的朗誦（路一46-56，67-79，二25-32）。頌詞亦作歌頌或聖詩（參文理本、現代本及新譯本），可能是初期教會時代的流傳，而日漸形成會眾所唱的詩歌；
③靈歌（），（）——原意指屬靈的詩歌，英文譯為Spiritual Songs，可能是初期教會隨靈感所至，唱出讚美神的詞句，是屬於個人發自真情流露的短歌，配上樂譜，用以歌唱稱頌神。有人將它比擬美國黑人的信徒，所唱那些感情豐富的靈歌（Negro Spirituals）。——李道生《新約問題總解》
【西三16 “詩章、頌詞、靈歌”三者所指為何？有何異同？】
新約聖經只在此處和以弗所書五章19節提及這三種不同的詩歌名稱。
一、有人以為這不過是舊約詩篇與其他詩歌的三個不同稱呼，並無任何分別。舊約猶太人時常唱詩篇，新約基督徒也唱舊約詩篇，可能也有人會創作新約詩歌給予教會信徒歌唱。保羅在各處傳道時，可能已發現有音樂天才的信徒另作新的詩歌來吟哦，那就是今日教會所唱用聖詩的來源了。
二、但有人認為保羅把信徒所唱的詩分三類，是有根據的。
①詩章即舊約詩篇（英文是PSALMS，即詩篇，中文在此應譯為詩篇）。
②頌詞即新約信徒所創作的聖詩（英文是HYMNS，即通用聖詩）。撒迦利亞與馬利亞所作即屬此種（路一章46一56、67一79節）。
③靈歌即隨靈感所至流露出讚美神的詞句，是自由詩歌的一種。當時基督徒有這種情形，所吟詩句由於靈感，詩詞採用舊調或自作新調（此字英文為SPIRITUAL ODEs）。
中文文理譯本譯為“以詩、以歌、以賦”，表示三者不同。
紀元後1ll年小亞西亞庇推尼的巡撫曾向羅馬皇帝報告說：“他們在天未亮的時候就聚會，大家唱詩讚美基督為神”。所唱的可能是新作的詩而不是詩篇。
三、原文聖經這三字是這樣的：
①詩章psALMoS（……＊），英文PsALM源出此字，原意為“以手撫琴”，指舊約詩篇而言，是毫無疑問的。
②頌詞HUMNoS（如uOs），英文HYMN源出於此。此字原意為“歌唱、讚美”。“詩章”（詩篇）是用琴伴奏的，頌詞（聖詩）則不一定需要樂器伴奏的，如撒迦利亞、馬利亞和西面，靈感所至，咳吐亦成珠玉，出口成詩，讚美上主，近似朗誦。教會初期這種“頌詞”漸多，而且流傳在各地。保羅與西拉在腓立比監中“唱詩讚美神”，原文是說“對神唱出一首頌詞（聖詩）”不是詩篇，可能是保羅所著的聖詩。
③靈歌ODE PNEUMATIKOS（＊＊flvEvl1aTtfc＊）原意為“靈裏的歌唱”。在初期教會，各人隨靈感所至的短歌也。有人比方美國黑人的靈歌，詞簡而歌調則感情豐富。
當時基督徒唱舊約詩篇，相信是沿用舊約傳統的曲調，而且以琴伴奏，並不是不彈琴，可是這種曲調至今已失傳。紀元後70年耶路撒冷被毀後，猶太人分散在各國，幹餘年來，他們已採用當地的民歌配在詩篇的詞句上，正如我們中國信徒也用中國民歌來唱詩篇一般（參閱天人短歌，內有很多首詩篇，用中國民歌曲調）。1966年本人曾到以色列，為要研究今日的猶太人是否仍保存詩篇古調，在希伯來大學與該校音樂部主任詳細翻閱藏書摟所藏各國“猶僑”所用詩篇，均採用當地民歌，如東歐的、亞拉伯的、北非的民歌等，看了使我很失望。他們也不知道古時的猶太人唱詩篇時原來歌調為何會失傳。
可是我在一間大書局中找到一冊現代猶太音樂家所編的詩篇新曲，旋律完全是猶太人的味道，也算找到了一首詩篇曲調，聊以自慰（請試唱此希伯來詩篇）。
四、這節聖經亦有大寫小寫兩種不同翻譯，我把這兩種翻譯列出，同時把第三種翻譯也列出，以作比較。
①大字翻譯：
當用各種的智慧、把基督的道理豐豐富富的存在心裏，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神（智慧與道理有關）。
②小字翻譯：
當把基督的道理豐豐富富的存在心裏，以各樣的智慧、用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神（智慧與讚美有關）。
③另一翻譯：（作者試譯的，此節原文用過四次EN；＊，意即“在中間”，“以”，“用”讓基督的道理豐豐富富的存在心裏，用各樣的智慧去教導。以詩篇、聖詩、靈歌互相勸戒，在感恩中，在你們心裏歌頌神（智慧與下列各種詩歌有關，似乎保羅鼓勵他們去作曲）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【西三16~17主道存心「把基督的道理豐豐富富的存在心裡，用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神，無論作什麼……要奉主耶穌基督的名。」】
有些信徒缺乏基本的追求，也沒有屬靈的生活和目的，所以不但沒有長進，反而停頓退步，在這裡保羅教訓基督徒幾樣最基本的事，絕不是可有可無，無關緊要的。
第一，就是要把主的道，也就是主的話存在心裡，而且是豐豐富富地存在心裡，有的信徒知道神的道太少了，有的人頭腦雖曉得一些，心中卻沒有存記，或有人談起來才想起主的一些話，平常卻沒有存在那裡，時刻在心裡同在，教導我們。這必須多讀經、聽道、談論，而且還要敬重，愛慕，不住地揣摩，思想，照著去行。那樣主的道就在裡面扎根了。
其次，就是與聖徒交通。單單自己追求讀經還是不夠，一根炭火容易熄滅，一根棍子容易折斷，一皮袋水容易用光，所以與別的信徒一同唱詩、禱告、勸勉、教導是必要的，機會可能不多，但可以尋找，求神預備。
再有就是無論作什麼，或說話，或行事都要奉主的名，感謝神。那就是說，都要在主裡面，照主的旨意而作，凡不能奉主名，感謝神的事就不作，若實行這幾樣，靈性就必大有長進。──《每日天糧》
【西三18】作妻子的要順服丈夫，因他是丈夫而非因他是基督徒。不論他是否基督徒，都應盡自己本份；作妻子的藉凓對丈夫的順服，就能顯出她溫柔的品行；顯出她信主的美好見證，藉此可以感動他信耶穌。若丈夫未信主，而妻子已信主；她愛主是本份的事，但倘若她太過份於做她認為愛主的事，而日夜到禮拜堂，探訪等工作，而忽𥰁家務是不該的。愛主是對的，但要記凓你作妻子的本份。若你是未婚的，則你可日夜地去作主工，但若是主帶領你結婚了，就應有婚姻裏的責任。因若日夜為去作主工，而忽𥰁家庭的責任，則會在你那未信主的丈夫面前，失去了見證。── 鮑會園《歌羅西書的信息》
【西三21】「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」
“你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣”，在弗六4提過類似的教訓。但本節比弗六4多了一句：“恐怕他們失了志氣”。“惹……氣”N.A.S.B.譯作exasperate，就是“激怒”的意思。為何保羅不是勸兒女不要激怒父母，反而勸父母不要激怒兒女？下句“恐怕他們失了志氣”是很好的批註，說明了這裡所謂的激怒，不是晚輩激怒長輩那種激怒。而是作長輩的無理責打，或動輒斥責，使兒女無所適從，對自己所行所作失去該有的自信心，長大以後就會有很深的自卑感，失去志氣和果敢的判斷力。父母雖然有責任管教兒女，卻不該把兒女當作洩憤對象，以致兒女從小就厭惡家庭，怨恨父母，這樣對待兒女，就不合基督愛心的原則了。基督徒不能在家庭生活中表現基督的愛，甚至不能給兒女一個正確愛心的感受，這樣的基督徒生活當然是失敗的。──
陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》
【西三22】「你們作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。」
『誠實』原文是專一、不分心的意思。── 周志禹《歌羅西書的信息》
【西三22】為主人工作時，要以單純的心來作，不存其他目的或動機。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》
【西三23】「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的，」
“無論作什麼”指凡與罪無關的事，都該從心裡作，也可以像是給主作的一樣。換句話說，無論為肉身的主人作什麼，要是存為主而作的心去作，就都變成是給主作的了。
本節最重要的意義是說明一個信徒可以使原“屬世”的事變成“屬主的”。雖然我們不是在教會中事奉，但如果我們存心榮耀主的名，見證主的福音，而在職位上忠心，也就是事奉主了。今天正需要許多這樣完全奉獻的信徒，在學校、醫院、商場、工業界……存事奉主的心，在他們的崗位上，為福音作見證。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》
【西三23給主作的「無論作什麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的。」】
我們天天生活，工作究竟是為什麼？是為誰而作的。一般人都是為自己作的，為自己的好處、需要、喜愛而作的。從古到今人人雖然都是為自己活著，工作，作這事或那事，但結果都是虛空無益，活著的時候，並不能從其中得滿足和快樂，乃是越為自己越煩惱，越求自己的快樂越饑渴，越為自己忙碌越覺得沒有意義和價值，每天都是為自己，但每天都很乏味，連睡在床上也不安寧。
為人生活，工作是比為己高尚有意義一些。不過也常叫人灰心失望，有時所作的對人並不真正有益處，完全為人而不為己，不但並不一定切合實際，也不一定都有價值。對於信徒來說，人生的真正意義是一切應當為主而作，為主而活，為主不但是我們被救贖者應有的責任，也是自己的真正利益。為屬肉體今生的自己，暫時的利益是不對的。但為自己的靈魂，永遠的利益卻是對的，是神所許可而且要求我們那樣作。為著自己的永世和益處，就應當為主而生活。這包括為別人的益處而盡力，所以無論作什麼，都不該單為自己或為人作，乃應當為主作的，才有價值和意義。──《每日天糧》
【西三24】「因你們知道從主那裡必得著基業為賞賜。你們所事奉的乃是主基督。」
“得著基業為賞賜”，當時作奴僕的人，不能承受基業，所以這基業一定是指屬靈方面的福份，包括一切因作神兒女所能享受的永世福份，也可以包括今世所能得著的神的眷佑和看顧。──
陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》
【西三25】「那行不義的，必受不義的報應；主並不偏待人。」
這句話可能警告作僕人的，也可能警告下文作主人的；無論誰，凡行不義，必受不義的報應，因主是公義正直的神。──
陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》