帖撒罗尼迦前书第五章拾穗
【帖前五1】「弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们，」
保罗用两个字来表示时间，即时候和日期（参徒一7）。前者（chronoi）是指按年代学上持续不断的观点来严格地表示时间，而后者（kairoi）则是用来指一件事的确切时间。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五1】保罗用两个字来表示时间，即时候和日期（参徒一7）。前者（chronoi）是指按年代学上持续不断的观点来严格地表示时间，而后者（kairoi）则是用来指一件事的确切时间。虽然韩滴生认为前者是「持续的一段时间」，后者是「特有的一段期间」（NASB，「时候与时期」，但没有一个最后的认定），不过现代多数学者认为两者差别不大。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五2】「因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。」
强而有力的开头“你们自己”（NIV省略），提醒帖撒罗尼迦信徒，只要他们想想从前受教的，就会晓得这难题的解答。范莱发现译为明明（akribos）的字颇令人困惑；它不太具有保罗的风格（另见弗五15；译注：中文和合本译为“谨慎”），一般来说保罗不会用它来修饰动词“晓得”。最后他结论认为，保罗是借用且重复帖撒罗尼迦信徒写给他的信中的一个字；有些人接受这种看法。akribos 是指精确，但这里正确的解释似乎是说，他们对主再来这件事已有完整的认识，没有什么遗漏的。或许也是暗示说他们所获得的信息绝对是根据主的话（像太廿四43；路十二39；参彼后三10）。
主的日子是一种旧约的表达方式，可回溯到阿摩司书五18。而阿摩司用这个措辞时显示它已广为所知；他不附和一般人，认为那只是一个异教徒受审判的日子，却强调以色列人同样要被审判。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五2】保罗用现在式「来到」（NIV 用「将要来到」）更生动地描述复临的情形。像贼一样来到的比喻，指出这件事是完全无法预期的，特别是在夜间（新约中夜间的贼只此一处）。撒母耳（Leith Samuel）论到 ：「关于主再来的日期，只有一件事可以确定，那就是我们无法确知是什么时候」（参 LB，「你们明明知道没有人知道」）。它必要发生，但无法预测。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五2】贼在夜间来到，都是突如其来的，家主无法预知，只能儆醒防守。主就以这事来比喻祂的第二次再来，那时候，那日期，是不可预测的。所以在基督教中，无论有谁大胆预言，主耶稣将于何日何时复临地上，结果必是虚妄，我们都不可相信。我们惟一该有的态度呕是，既知道主再来的日子近了，就天天『儆醒谨守』(6节)，过着端正敬虔的生活，以等候这位再来的主。──《读经指引》
【帖前五2主的日子来到，何以好像人间的贼一样？】
答：关于主再来的时候，在此并没有说明，都是人所不能预知的。耶稣也曾再三的说过「那日子、那时辰、没有人知道，连天上的使者也不知道。」「所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是哪一天来。家主若知道几更天有贼来，就必儆醒。」（太廿四36，42，43；可十三32，33；路十二39，40）。因此保罗也引用了主耶稣所说的话来形容，告诉帖撒罗尼迦的信徒们：「」
主的日子来到，好像夜间的贼一样。
（帖前五2，4）。这种比方，乃在提示信徒，应当晓得主的降临，是出乎人所意料之外突然性的时候发生，所以说到「灾祸忽然临到」（帖前五3），其用意是在带着严肃的态度，来劝诫信徒们要随时儆醒谨守，站稳脚步，忍耐等候主的日子来临，而并非对于主的行动有所不敬之意。——李道生《新约问题总解》
【帖前五2~4主耶稣再来时，好候夜间的赋一样，是指贼的动作还是指贼来的时间？】
当然是指好像贼来偷东西的时间，无人预知。也指贼来的突然，使人想不到。所以在第3节说“灾祸忽然临到”。主那稣来的日子，是无人预知的，主那稣在马太福音二十四章也曾郑重宣布“那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道”（36节）。以后，他又吩咐门徒儆醒，正像家主不知道几更天有贼来一般（42一43节）。很清楚地，保罗是引用主那稣所说的话加以发挥。
但有人认为主那稣再来像贼一样，是指贼的动作而言。贼来暗中偷宝贝的东西，可以比方主那稣来暗中将属他的人“提去”，提到空中。这些被提的圣徒乃是他认为是贵重的宝贝的。
可是，这种解释法近于牵强，因为保罗在这里是讲述主那稣“来的日期”（1节），“日子”（2节），“忽然”（3节），“那日子”（4节），配合主那稣在马太福音二十四章的讲论，并非指贼的动作。况且以贼来比方那稣的动作，也不够尊敬。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖前五3】「人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样；他们绝不能逃脱。」
当灾祸临到，他们仍说着“平安稳妥”（请注意，现在式正说表示主来时他们正在说这话）。别处我们也可以发现这种假想的平安的观念（耶六14，八11；结十三10，弥三5）。当人们沈迷于虚幻的平安里，纵使口中喊着平安，灾祸仍要临到他们。这里再一次用较为生动的现在式动词（“临到”），语言上则和路加福音廿一34有些偶合（例如“忽然”，aiphnidios，这个不常用的字在新约中只出现在这两处）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五3】灾祸这个字（参帖后一9；该处也用同样一个字），而不只是灭亡。米利庚认为它传达的是「彻底且绝望的毁灭，是一切生命存在之价值意义的丧失」。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五4】「弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。」
弟兄们（跟第1节的同样是感性的措词），你们却不在黑暗里，它的意思不单单是说“你们不是无知的”。现今的世界是一片黑暗（林后六14；弗六12），基督把信徒从中拯救出来（西一13）。神使光照在我们心中，让我们知道祂的荣耀“显在耶稣基督的面上”（林后四6）。因为帖撒罗尼迦信徒已进入基督的光中，所以也就脱离了毁灭的可能性。虽然我们应该注意到，有些古抄本写的是“像白昼突然临到贼一样”（即用 kleptas 而非 kleptes），而且赖富特、米利庚、弗瑞姆及其它一些学者也接受这种读法，但这里保罗似乎是在继续发挥贼在夜间突然到来的隐喻，理由是抄写员不会去更改一般公认的读法，反而会尽量以它为准。不管怎样，大多数注释家都接受新国际本英文圣经的读法（译注：NIV，this day
should surprise you like a thief，中文和合本是“叫那日子临到你们像贼一样”）；支持 kleptas 的证据很有限，而且这种似乎是无意识的讹误，是为了使 kleptes 的语尾能呼应前面的 hymas。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五4】你们却不在黑暗里，它的意思不单单是说「你们不是无知的」。现今的世界是一片黑暗（林后六14；弗六12），基督把信徒从中拯救出来（西一13）。神使光照在我们心中，让我们知道祂的荣耀「显在耶稣基督的面上」（林后四6）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五5】「你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。 」
正面的是他们都是光明之子（参路十六8）。在闪语的惯用语法中，称为某种东西之“子”，即被赋予此物之特征的意思（例如“力量之子”就是“一个强壮的人”）；“光明”是信徒显著的特征。它的意义不只是“在光明中”，更是基督使他们获得的改变。白昼之子（新约中只此一处）和光明之子相似，因为白昼是光明的国度；但这不是一种单纯的重复，因为它在呼应“主的日子”（2节）。他们将有分于那伟大的日子的胜利；他们属于那伟大的日子；当那伟大的日子来到，他们的生命将得以完全。
在保罗鼓励信徒要正直地生活和提到享有主再来之福的人时，主词从你们改成我们是一种意味深长的转变。他说我们（即“我们信的人”）是不属于黑夜或幽暗的。黑夜与白昼对立，而且或许是指当时而言（他们不属于当代，而是属于“主的日子”）；幽暗（与光明对立）则是指一种跟神敌对的状态。──《丁道尔圣经注释》
在闪语的惯用语法中，称为某种东西之「子」，即被赋予此物之特征的意思（例如「力量之子」就是「一个强壮的人」）；「光明」是信徒显著的特征。它的意义不只是「在光明中」，更是基督使他们获得的改变。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五5】『白昼』就是指基督再来后，丰满荣耀的永世(参罗十三12)。这里说，我们乃是『属乎白昼』(8节)的『白昼之子』，意思就是说，我们原是属于永世的，属于基督丰满荣耀的；而不是属于今世的，不是属于撒但黑暗权势的。因此我们虽在今世行走，却是活在永世的灵里；基督再来的丰满荣耀乃是我们里面的性质，也是我们前头的吸引。当我们天天这样活在再来的实际中时，基督无论何时再来，在我们并不感到突然和惊讶，好像夜间被贼突袭受亏损一样(4节)。相反的，『那日子』对我们，却是一个荣耀的盼望，要带我们进入基督丰满的永世里！──《读经指引》
【帖前五5】黑夜与白昼是终末用语。黑夜表示现在的时代。白昼表示将要来临的时代。白昼要等到主的日子来临时才到，届时基督徒必感到无比的欢欣雀跃。──《中文圣经注释》
【帖前五6】「所以，我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。」
所以（ara oun；在新约中只有保罗使用）对于必要的逻辑推论是一强有力的表达方式，它引导出一不可避免的结论。保罗用一个跟四13∼15（koimao）中不同的字来表示睡觉（katheudo），虽然两者差异不大，但并非毫无意义，因为这里这个字有时用来指对道德漠不关心（可十三36；弗五14）。对基督的敌人来说，这是自然不过的，因为他们属于黑夜。他们被称之为别人（hoi loipoi，“其余的人”），亦即所有的非基督徒。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五6】睡觉（katheudo{）这个字有时用来指对道德漠不关心（可十三36；弗五14）。对基督的敌人来说，这是自然不过的，因为他们属于黑夜。他们被称之为别人（hoi loipoi，「其余的人」），亦即所有的非基督徒。──《丁道尔圣经注释》
总要傲醒谨守。前一个动词是关于心智上的警戒，随时留心主再来（参太廿四42∼43；廿五13；可十三34∼37等），第二个动词则强调道德，责备一切放纵的行为。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五7】他用两个不同的动词来说明醉，第一个的字面意义是「变醉」（这里用被动式；主动式意指「使醉」），第二个则是「酩酊」。不过无须强调两者的差别；事实上保罗把它们当同义字用，可说纯粹只是文体上的变化。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五7】醉 是纵情的象征。醉了的人必失去理性和意志，心智麻木。非基督徒是以睡与醉来消磨黑夜，无论是睡了而对未来的审判全然漠不关心，或是耽溺于宴乐而醉了，他们都是陷在不合宜的事物中，他们都免不了要受刑罚。──《中文圣经注释》
【帖前五8信爱与望「就当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔。」】
圣经将主再来以及信徒被提，并有关的结局看得非常认真，是以此来衡量整个人生的成败。所以不要将它看得很轻，以为是遥远，无关紧要的事，在这一段里提到不知灾祸何时来到，必须儆醒遵守，不能醉酒睡觉，好像在黑夜幽暗之中一样。醉生梦死，成为情欲的奴仆，作撒但的俘虏。那样当主来时，就不能与众圣徒一同在光明中与主相见，得到赏赐。
为此必须时时谨守，以免有失落的可能。神已经赐给我们三样宝物和军装，可以抵御仇敌的一切攻击，那就是信，爱和盼望，将信和爱当作护心镜遮胸。这是保守我们心怀意念的最好保障。什么时候失去信心和爱心，就受撒但致命的打击，甚至仆倒不能起来。但若持守信和爱，就能抵挡魔鬼的一切迷惑，诡计，所发的各种火箭（彼前5：9；弗6：16）。信心能胜过世界（约壹5：4），爱心能胜过一切的罪恶（罗13：8~10）。再用救恩的盼望当作头盔，来保护思想，思念上面的事（西3：1，2），而拒绝一切与属天盼望不合的思想，意念。
如果常存信，望，爱（林前13：13），那么在属灵的路上就不至跌倒，且有长进可以欢然见王。──《每日天粮》
【帖前五8】本章又题起了『信』、『爱』、和『望』。这原是帖撒罗尼迦圣徒在基督里所蒙的恩，现在也成为他们的保障，成为他们抵挡仇敌的军装──『护心镜』、『头盔』(参弗六14，17)，保守他们一直等候主的再来。所以林前十三章13节也说，『如今常存的有信、有望、又爱』。这就是基督恩典的实际，有永远『常存』的价值，也要保守我们进入『常存』的永世。──《读经指引》
【帖前五8】盼望是以基督所成就的事为基础，直到最后救赎的全部奥秘揭露；这对基督徒而言的确是一顶头盔，抵挡这个世界的攻击。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五8】要活在「信、望、爱」中，这是帖前的主题之一「信心增加，爱心实践，盼望加强，是面对主再来之最佳准备。──《新旧约辅读》
【帖前五8】保罗特别提醒要防守胸和头。胸代表心意、头代表思想。在黑暗的世代，基督徒的胸和头很容易受到攻击而受伤，所以要以信、望、爱当作兵器，以防攻击。信是心意上坚定，爱是情感上坚定，望是在思想上坚定。──《中文圣经注释》
【帖前五9】「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。」
得救（eis peripoiesin
soterias）意指“得着救赎”（JB，“赢得救赎”）或是强调被动的“被救赎”（赖富特）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五9】这话何等安慰我们！我们的得救是神早已预定了的，不论我们如何失败、跌倒、软弱、无能，主必负责完成祂的预定，拯救我们到底。我们应该因此心安，赞美感谢主！──《读经指引》
【帖前五9】我们之所以「盼望得救」，是因为神早已预定（etheto）的。这个动词虽「有点含混」（MiIIigan）不像「预先定下」（罗八29∼30）那样精确，但仍清楚地将我们的得救，建立在神的主动作为上。信徒得救全在于神。
保罗这里是以末世观论得救，重点在于救赎仍有待「得着」（参罗十三11）。这不是说它是靠人的努力得到的，因为保罗马上接着说是借着我们主耶稣基督得救。不论信徒如何居功，得救永远是神透过基督所赐的恩典（参见弗一8∼10；腓二12∼13）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五10】「他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。」
叫我们无论醒着、睡着意即“不管我们是活是死”（参罗十四8）。这里纯粹指肉体生命的死活，不像第6节的道德隐喻（不过 Thomas认为这里也是指道德上的）。这些话对于有四13∼18的遭遇的人，是更进一步的保证。当主再来，不论我们的光景如何都要与祂同活。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五10】基督替我们死的目的是我们与祂合一，此一保罗的中心思想，在他早期的宣教事工即已出现，可说意味深长。与基督合一表示进入一种永远有效的新关系，即使死亡也无法阻断。叫我们无论醒着、睡着意即「不管我们是活是死」（参罗十四8）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五10】我们永恒的救恩不是依赖我们在地上最后时刻表现得对属灵事物的热心。无论我们是踮凓脚期待凓，还是正躺卧凓熟睡，我们若是真正悔改信主，便会与他同活。我们的属灵光景将要决定我们的奖赏，但我们的救恩却只可以靠相信基督。──《活石圣经注释》
【帖前五11】「所以，你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。」
所以（dio）表示“基于前面经文所述的”；可能四13以下都包括在内。建立（buiIding up）是保罗常用的概念。动词 oikodomeo 在新约中多次以建立（例如太七24、26；译注：中文和合本这里译为“盖”）这一通用意义出现。耶稣说要建造祂的教会（太十六18）即用这个字，它同时也可指教会的增长（徒九31）。但不管是早期或晚期的书信中，保罗用这动词及其同语根名词，常常是取其“建立”之意，特别是在表达信徒被建造成圣灵的殿（参林前三9∼17；弗二21∼22）的思想时。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五11~14】为着迎候主的再来，我们就该『彼此劝慰，互相建立』；对于那『劳苦』『治理』的，就该『敬重』；对于那『不守规矩』的，就该『警戒』；对于那『灰心』的，就该『勉励』；对于那『软弱』的，就该『扶助』；对于『众人』，都该『忍耐』。这就是教会等候主再来，所该有的光景。如果我们对劳苦服事教会的人轻视，对放荡不守规矩的人纵容，对灰心小魂的人定罪，对软弱无力的人弃绝，众人又彼此互相排斥，我们就已从主再来的盼望中堕落了。愿主可怜我们！──《读经指引》
【帖前五12】「弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的。」
我们劝你们是一种谦恭请求的语调；弟兄们则表示此一请求是对整个教会而发的。译成敬重的动词 eidenai 意即“了解”，其它地方很少这么用。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五12】译成敬重的动词 eidenai 意即「了解」，其他地方很少这么用。大多数人认为它大致上有「感激」或「敬重」的意思，但摩尔（A. L. Moore）主张「答谢」（NEB）较正确。
劳苦、治理和劝戒三个分词前面只有一个共同的冠词，这表示所指的是同一群人而非三群，即独司这三种工作的长老们。
三个分词中的劳苦相当普遍；它正确地说是尽心尽力的辛劳（参一3该字名词的用法）。治理你们可清楚地看出领袖的某些功能。在主里面几个字紧连在治理之前，表示这里所指的是属灵的权柄。第三个分词劝戒 admonish，在新约中只见诸保罗的书信和他在使徒行传二十31的一段演讲中。「这表示劝戒是为了导正行为，非为找麻烦或挖苦」（J. Behm，TDNT，p.1021）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五12~24】可以说就是一个主来前蒙保守的生活，也可以说是基督徒生活的纲领。―─ 牛述光
【帖前五12，23，28】我们工作的动力是主，因着盼望主来，我们更要好好工作。── 牛述光
【帖前五13】无法确定它整个意思是「格外用爱心尊重他们」（爱是重点）或「用爱心格外尊重他们」（「用爱心」只是附加的）。但不管我们选择哪一种解释，都表现出爱和高度的尊重（参 GNB，「以最高的敬意和爱待他们」）。──《丁道尔圣经注释》
世界各地基督徒的首要问题就是相处上的问题，每一位信徒都有足够的肉体本能去拆散或破坏任何一家教会。我们只有从圣灵得凓力量，才能叫爱心、牺牲、耐性、仁慈、温柔的心及宽恕人的心增长。这些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保罗警告他们，彼此和睦的一个特别威胁就是在领袖之间的结党。──《活石圣经注释》
【帖前五14】「我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。」
译为警戒的动词和12节的“劝戒”同一个字。不守规矩的人（ataktous）是一军事用语，指脱队的士兵。新约中只有这里用这个字，但在帖撒罗尼迦后書（三6、7、11）也可找到该字的动词形式和副词形式。这个问题针对帖撒罗尼迦信徒而发，显然颇不寻常。戴宁说，这一组字汇“勾勒出一个自外于必要之规范的人”（TDNT，viii，P.48）。米利庚对此有一详细的注释，他指出在古代文献中这些字就是指“不守规矩的”。弗瑞姆引用米利庚一封较晚期且具更多有力之证据的信，但他自己认为这里不是指单纯的不守规矩，而是该受责备的怠惰（“游手好闲”）。一个基督徒团体不容有这类行为存在。
灰心的人（oligopsychous，新约中只此一处）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因亲友在主再来之前去世而意志消沈，见四13）而丧志的人。布鲁斯认为是“不成熟和孤僻”的人，贝斯特则说是“忧悒”的人。这些人需要他们那些基督徒弟兄的激励。软弱的人是指灵性软弱，而非身体软弱（参罗十四章；林前八章）。动词 antechesthe（扶助）是依靠某物或守着一个人的意思（参路十六13；译注：中文和合本在路加福音译为“重”）。软弱的人害怕孤单，坚强的基督徒应“守着他们”，给他们所需的支持。
除了针对特别状况者外，接着保罗也将对象扩及众人。动词忍耐（makrothymeo）是“易怒”（oxothymeo）的反义字，表示一种坚忍的观念。人容易失去耐心（不管其理由为何），但对基督徒而言，恒久忍耐是其信条，而且是对所有人，不只是对其他基督徒。这也是爱的要素之一（林前十三4）。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五14】「勉励灰心的人，」原文的意思作『勉励那小魂的』。我们勉励别人，不是基于他恩赐的大小(事实上并不大)，而是因着圣灵内住在他里面；他指望的根据乃是神自己。
不守规矩的人（ataktous）是一军事用语，指脱队的士兵。灰心的人（oligopsychous，新约中只此一处）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因亲友在主再来之前去世而意志消沈，见四13）而丧志的人。软弱的人是指灵性软弱，而非身体软弱（参罗十四章；林前八章）。动词 antechesthe（扶助）是依靠某物或守着一个人的意思（参路十六13；译注：中文和合本在路加福音译为「重」）。软弱的人害怕孤单，坚强的基督徒应「守着他们」，给他们所需的支持。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五14】『要向众人忍耐』是最难遵守的一项忠告。这种叫我们乐意被人视作呆子的态度，就是我们在品德修养中，最后才会学得的一门功课。──《每日研经丛书》
【帖前五15】「你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。」
动词追求（diokete）有“极力追赶”之意，常用来指“逼迫”。有趣的是曾经是“逼迫人的”（提前一13）保罗竟然用这强烈的字来表明基督徒行善的义务（参林前十四1；“追求爱”，提前六11；“追求公义”，林十二14；“追求与众人和睦”）。它不仅要行在弟兄姊妹之中（彼此相待），也要行在外邦人之中（待众人）。基督徒的爱不受限制，爱所有的人是我们的基本态度。──《丁道尔圣经注释》
动词追求（dio{kete）有「极力追赶」之意，常用来指「逼迫」。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五15】「彼此相待，」指对主内弟兄姊妹；「待众人，」指对外邦人。所以本节的「不可以恶报恶」，不是单指教会，对一切人都该如此，主内主外，一个原则，没有例外。「常要追求良善，」请注意这『追求』翻得不确，原文乃是『跟随』。良善是追求不来的，只有主是完完全全的配称为良善；跟随良善，其真实的意义，就是跟随主耶稣。── 寇世远
【帖前五16】喜乐是基督徒常常经历的感受，即使在最恶劣的环境下，基督徒仍能喜乐，因为基督是他们喜乐的泉源和主题，而且基督掌管凓环境际遇。顺带一提，「要常常喜乐」在希腊文新约圣经里是最短的一节，虽然中文圣经最短的一节却是：「耶稣哭了。」──《活石圣经注释》
【帖前五16 ~18三样神旨「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩，因为这是……神……的旨意。」】
神在基督里为信徒定的旨意，我们都当遵行，这不是太难的事，但若不靠主，却很难做到。这几样事虽然简单，却非常重要。如果能够实行，就可以保持和神的正当关系，也可以使我们的灵命有长进。若不遵行，就要灵性堕落，所以我们当时时省察是否遵行神所定的这些旨意。
要常常喜乐，这表明神愿意我们喜乐。而忧愁、烦恼、苦闷都不是神的旨意，这不在乎外面的情形如何，只要靠主就能喜乐（腓4：4）。主是我们喜乐的泉源，只要活在主里面，以祂为我们的倚靠，力量，盼望，就能一直唱凯歌。除非我们离开主，喜乐也就失去了。
不住地祷告，更说明神愿意我们亲近祂。祂不厌烦我们的祷告，而我们呢？有什么事比祷告更甘甜，更有福呢？不住地祷告，像呼吸一样，又自然又容易，又是我们的需要。这样祷告不拘形式，而是心灵不住地和神交通，什么时候我们不能随时祷告；什么时候就离开了神的旨意；属灵的光景不对了。所以信徒应当不住祷告。
凡事谢恩也不难，不管事情如何，凭信心谢恩就是了。因为神能叫万事互相效力，叫爱祂的人得益处。所以你应当为所临的一切谢恩。──《每日天粮》
【帖前五16~18】「要常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。」
要常常喜乐！这怎么可能呢？我们怎能在困苦中喜乐？喜乐从何而来？我们无法制作一些喜乐。如果我们没有得着喜乐，就委实是的的确确没有喜乐。但保罗却在此处传授给我们一个秘诀：这秘诀就是「在主里面喜乐」，我们要活在祂的喜乐里。在某些环境中，我和你会灰心、失望，而祂在同样的环境中，却仍然「灵里喜乐」，并且夸胜的说：「父阿，你的美意本是如此。」（路10:21）祂是在我们里面，祂的喜乐也在我们里面，我们应学习活在这一个喜乐里而超越任何的难处。当你受试探要被压倒的时候，抬起头来，并问你自己：「主是否在今天失掉了祂的喜乐？」只有当主失去了喜乐，你才会没有喜乐！因为这不是你喜乐的问题，乃是祂的喜乐。主的喜乐是你的力量（参看尼8:10）。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【帖前五16~18】这里是讲到神的三种旨意――喜乐、祷告、谢恩。神的话语不能改变，神的次序也不能动摇，基督徒能够常常喜乐，他不必说话，已经摆出一个最直接的见证，因为人里面如果没有平安，外面不会有喜乐；而人的罪如不靠主宝血洗净，一定没有平安；故人能喜乐，证明他是基督徒。祷告是能力！没有祷告，就没有工作，也没有生活；只有祷告能支持我们。主向人施恩典，透过祂的施恩座；祂肯施恩，人要谢恩；你能凡事谢恩，就证明你心中有主的宝座。所以，我可以说：『喜乐，就是见证；祷告，就是能力；谢恩，就是宝座。』―─ 寇世远
【帖前五16~18】常常喜乐是基督徒该有的光景，而其秘诀在于两点：(1)不住的祷告。包括有形的祷告，例如晨更、晚祷、三餐祝谢、聚会祷告等；也包括无形的祷告，就是随时随地，有声无声的，在心里和主交通，向主仰望。这样不住的祷告，必叫我们灵里新鲜活泼，没有重担，自然轻松喜乐。(2)凡事谢恩。不论大小遭遇，顺境逆境，都认定是主安排，是主许可，都有祂的美意；我们一时虽不明白，终久必得造益。因此凡事都感谢主恩，绝无怨天尤人，这样心中也必充满喜乐。愿主带领我们在这两方面多有学习。──《读经指引》
【帖前五16~18】三个命令（16∼18）：
第一、无论身处任何环境，均应常常保持圣灵所赐的喜乐。
第二、经常不住的祷告，与神保持正常关系，以便随时可以到神面前来。
第三、凡事谢恩，因为信徒在主里可以得力面对困苦，使苦难反成为生命的祝福。「这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意」大概是指以上的三个命令而言。──《新旧约辅读》
【帖前五16~22】裴雅森指出，第16节至22节给基督徒心思里七个清晰的框：
1．满心赞美的框（16节）。发现神所有的作为都是无限伟大的。
2．祷告的框（17节）。祷告从没有不适宜或不得体的。
3．满心感谢的框（18节）。即使落在对肉身来说并不愉快的情况，也常常谢恩。
4．属灵的框（19节）。衪在我们里面并透过我们，都有完全的自由。
5．受教的框（20节）。任何神所选择运用的渠道。
6．判断的框（21节）。请与约翰壹书四章1节作一比较。凡事藉凓神的话语作察验。
7．神圣的框（22节）。若邪恶的念头在你心中出现，便当避开那念头。──《活石圣经注释》
【帖前五17】「祷告的本质在于向神献上诚实的心，而非动动嘴皮子」（赖富特），这才使我们能够实践不住地祷告（参路十八1；罗十二12；弗六18）的教训。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五17】基督徒祷告的态度应该是持恒的──但并非放下一切常务，全时间用来祷告。基督徒当经常按时候祷告，在必要的时候，也当在毫无准备下即席祷告。基督徒享受藉凓祷告与主不断相交。──《活石圣经注释》
【帖前五17祷告“不住的祷告”】
我们是如此地依靠神，以至于不仅必须一切都为祂而做，也必须向祂寻求做的力量。这种在一切所需上都求助于祂的情况，对我们来说并非痛苦，而是极大的快乐与安慰。我们被允许信赖地向祂说话，敞开我们的心，并借着祷告与祂保持亲密的交谈，是多么地幸福。是祂自己邀请我们这么做，就如圣居普良清楚观察到的，我们可断定祂是多么愿意将那些好东西给我们，而这些好东西正是祂促使我们向祂祈求的。让我们用信心来祷告，并且不因犹疑不定而失去祷告的成果；如同使徒雅各所言，阻碍了祷告的成就。雅各也劝我们在困苦中要祷告，因为经由祷告我们可寻着安慰。然而我们是那么败坏，以致于这属天的工作对我们常是一个重担，而非慰藉。祷告的不冷不热，是我们其它所有不信的来源“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太七∶7）如果所祈求的是财富，人们会以何等的热诚、劝勉及毅力来祈求啊！如果所寻找的是宝藏，有什么地方能够逃过人们的搜寻呢？如果叩门可使人获准进入国王的会议，或晋升到最高职位，我们将听到多么大的叩门声啊！但是在寻求这世界的假幸福、虚浮的荣耀及败坏的享乐中，我们所遭受的是何等的耻辱、痛苦、及失望；这世界所留给我们的只有懊悔。神的恩典是人唯一真实的好处，但却是唯一被人所忽略，且无耐心去等待的。基督的应许是绝对可靠的，若未发现祂应许的果效。那是我们自己的错误。－－ 芬乃伦《灵思默想》
【帖前五18】「凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」
因为这是神……向你们所定的旨意，指示代名词这虽是单数，但所指的显然是上述三种教训，它们成为一体且互为归属。旨意没有冠词；它和四3的一样，不是泛指神所有的旨意。神让我们做其它事情，但这三种要求，无疑是神为我们所定的旨意的一部分。加进去在基督耶稣里是保罗思想的特征。神的旨意在基督里显明出来，且唯有在基督里，我们领受那使我们能够实现神旨意的动力。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五18】旨意没有冠词；它和四3的一样，不是泛指神所有的旨意。神让我们做其他事情，但这三种要求，无疑是神为我们所定的旨意的一部分。加进去在基督耶稣里是保罗思想的特征。神的旨意在基督里显明出来，且唯有在基督里，我们领受那使我们能够实现神旨意的动力。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五18】我们无论在甚么时候，总会找到一些值得谢恩的事情。甚至生活在最难过的黑暗日子中，我们仍会找到一些值得我们数算的福气。我们必须记凓，当我们面对凓阳光的时候，我们不会看见自己的影子；但当我们背凓阳光的时候，影子便出现在面前。──《每日研经丛书》
【帖前五19勿销灵感「不要销灭圣灵的感动。」】
我们的身子就是圣灵的殿，这圣灵从神而来住在我们里头。」（林前6：19；3：16；弗2：22），这是信徒属神的基本关系，圣灵是神的代表，主的化身，圣灵在我们里面，就是神住在我们里面（约壹3：24；4：13）。所以我们如何对待圣灵就是如何对待神，我们尊重圣灵就是尊重神，轻慢圣灵就是轻慢神，听从圣灵就是听从神，违背圣灵就是违背神。
圣灵在我们每一个重生的人里面运行，感动，引导，没有圣灵的人就不是神的儿女（罗8：14，16；加4：6；林后1：22）。既有圣灵在我们里面，我们最大的责任，就是要随从圣灵的引导，听从圣灵的指教，顺服圣灵的感动，千万不要销灭圣灵的感动，然而信徒却常销灭圣灵的感动。因为圣灵与自己的肉体、情欲相争（加5：16）。人容易体贴肉体，随从情欲，而拒绝圣灵的意思，销灭圣灵的感动，不听圣灵的声音，不理圣灵的责备，不服圣灵的禁止，仍然照自己和肉体的意思去行。另一方面也是如此，将圣灵的引导放在一边，不立刻听从，甚至刚硬，不肯服从。
这就是悖逆神，是犯罪，不但心中没有平安，也必定要遭到危险，走向远离神，陷入撒但迷惑的境地，越久越刚硬，将来的损失就更大了。──《每日天粮》
【帖前五19】「不要消灭圣灵的感动。」
我们每一个人，都该期望从神接受一些负担，并借着祷告将它卸出去。当我们忠心地将这些负担一一祷告出来，神就再托付我们新的负担。我们没有得着更多负担的唯一原因，是由于我们忽略了神已托给我们的负担。如果我们在祷告里卸释了这些负担，我们就会得蒙祂的奖赏，那就是祂将新的更重大的责任托付我们。
在灵里对神敏锐是很重要的，因为我们很可能因着消灭圣灵的感动，而丧失了这代祷的职事！如果我们在这件事上落下去，那恢复的路，第一是向祂认罪，并对圣灵所赐的新感动，做出忠心而迅速的反应。祂有没有将一个灵魂放在你的心里？你当立即为着那人而向神祈求。哦，亲爱的朋友！如果你想进入有效的事奉里，就当恢复你已往所忽略了的负担，务要忠心尽祷告的职事！当你一受感动，就要立刻祷告。
一切真实为着神的工作，都是从圣灵放在你灵里那祷告的负担而发起的。你的工作如果没有这种负担，结果可能只是徒劳无益。但如果真认识这工作是神亲自放在你里面而起头的，那你就会发觉这工作越向前进展时就越是经历更大的释放！并且你所做的这种工作，也有真实属灵的价值。所以，如果你要寻求那真实有效的事奉，你就要等候神，直至祂将祂的负担指示你，又将祂的旨意向你显明。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【帖前五19】消灭圣灵的感动是指遏止衪在我们中间工作、限制衪并妨碍衪。罪会消灭圣灵的感动，传统习俗会消灭衪的感动，在公开的敬拜中人定的规条守则也会消灭祂的感动，不和睦也会消灭衪的感动。有人曾说：「冷淡的表情、傲慢的言语、沉默、漠视不理睬等等都消灭圣灵的感动；不同情的批评也同样会消灭衪的感动。」雷历说，无论何时，当衪的传道工作在个人里面或教会里面遭人阻止，圣灵的感动便会被消灭。──《活石圣经注释》
【帖前五19】『销灭』有用水把活浇灭之意。圣灵在里面感动火热，我们不可讲理由，有顾忌，而浇以冷水，使其销灭。
「不要销灭圣灵的感动，」一有感觉就要祷告。我们从神得着了负担，就要学习忠心祷告，卸去这个负担。第一个负担卸去了，神就给你第二个。我们如果消灭圣灵的感动，没有借着祷告把负担卸在神面前，就要失去负担。你所以没有负担，是因为有一个负担留在你身上到一个地步把你压死了。── 张郁岚《灵命追求》
【帖前五19~20】当主再来的脚声已近时，我们务必小心，切忌二事：就是『销灭灵』和『藐视先知』。这里的『灵』，原文是单数的，就是指那独一的圣灵；这里的『先知』却是多数的，乃是指教会各种各样话语的职事。我们千万不可以任何理由，或是肉体的偏见，或是传统的制度，限制圣灵的运行，扑灭圣灵的感动；也千万不可扼杀神的话语，作『杀害先知』的事。相反的，我们该让圣灵在教会中得着所有的主权，享有绝对的自由，真是像风一样，能完全的随着自己的意思吹动(参约三8)，把教会吹得不断往前。同时也容让各样的话语执事起来，照着主所量给的度量和托付，自由放胆的尽他们的职事。虽然各人的职事、信息不尽相同，却是互相尊重，彼此成全的，绝无『藐视』甚至攻讦的光景。这样一个教会才真是等候主再来的教会，主再来的荣耀也必是他们的恩赏！──《读经指引》
【帖前五21】「但要凡事察验，善美的要持守，」
动词 dekimazo 常用来表示提炼金属，其意义可能即源出于此。首先它是指大概地察验，然后第二层含义是认可察验的结果。这里的意思显然是“避免轻易受骗”，“对所有自称出于神的，进行属灵的察验”。
善美的要持守，他用的善美（kalos）这个字，有时是指测听真假的银元；它是相对于赝币的真币。帖撒罗尼迦信徒不应只看表面而胡乱接受；他们须察验，然后只要（且始终）紧紧守住那善美的。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五21】「持守」原文是抓住、抓紧的意思。―─ 寇世远
【帖前五21】动词 dekimazo{ 常用来表示提炼金属，其意义可能即源出于此。首先它是指大概地察验，然后第二层含义是认可察验的结果。这里的意思显然是「避免轻易受骗」，「对所有自称出于神的，进行属灵的察验」。
善美（kalos）这个字，有时是指测听真假的银元；它是相对于赝币的真币。帖撒罗尼迦信徒不应只看表面而胡乱接受；他们须察验，然后只要（且始终）紧紧守住那善美的。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五21】神的话语就是我们察验所有讲道和教训的准则。无论在哪里，只要圣灵有自由透过不同的弟兄说话，就往往会有滥用的情形。消灭圣灵的感动不是补救这些滥用情况的途径。正如邓尼博士所写一样：一个公开的聚会、一个说预言的自由、一个有圣灵透过某人说话的集会，都是现代教会迫切的需要之一。──《活石圣经注释》
【帖前五23全然成圣「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵，与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」】
神的旨意是叫我们成为圣洁（帖前4：3，7），这是祂召我们，救我们的目的，甚至要达到无瑕疵的地步（彼前1：15；帖后2：13；弗1：4；西1：22；弗5：26）。人非圣洁没有人能见主（来12：14），这里更提到要全然成圣，灵，魂与身子也都要达到无可指摘的地步，这要求是很高的，似乎不容易作到。
然而这里提到愿神亲自使你们全然成圣，人自己作不到，神能作成，神借圣灵的感动和真理即神道来洁净（彼前1：2；帖后2：13；约17：17；弗5：26）。如果我们敬畏神，顺服神 并且自洁，就得以成圣（林后7：1）。若不顺服，神就要加以管教，甚至鞭打，来达到使我们圣洁的目的（来12：6，10），因为在肉身受过苦的人，就与罪断绝了（彼前4：1）。
不过我们不必等到管教临到，多受痛苦，还是应当自洁，顺服圣灵的感动和真道的教训，以成圣洁。这样，不只今生有平安喜乐，与主同行，将来见主时也可以坦然无惧，得蒙赏赐。──《每日天粮》
【帖前五23「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。」】
我们的神要亲自作成那成圣的工作。主看我们是祂的产业，祂必不休息，一直等祂将所有的地土都已完全开发为止。所以荆棘与蒺藜除尽还不够，还有基督美德能够成长，这些都是在基督里才可作成的。
成圣的工作是宁静的——这是赐平安的神作成的，平安使人最大的力量都静止了。神进入人心之后，就不再有暴雨狂风、火与地震，只有那安静的、微笑的声音低语着，如果神严厉的对待你，不要怕；因为如果温和的方法可以达到祂的目的，祂情愿不这样作。
成圣的工作逐渐的——我们被造并非不会有缺点，不过应成为无可指摘的，远离罪恶。一个孩子写封信给他父亲，虽然错误百出，父亲还是当作宝贝，十分高兴。我们用父神的完全标准来衡量也有许多错误，但是在祂荣耀面前，盼望是无可指摘的，合乎祂的心意。
成圣的工作是内在的——在次序上先是灵、再是魂，最后是身子，神的荣耀也先在至圣所，然后透入圣所，再照耀在外院，神也这样做。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【帖前五23】人往往说身子、魂与灵，神却往往说灵、魂与身子。在原先的创造里，灵是最首要的，身子为最次要的。罪却将这个次序倒转；人为身子而活，将灵忘却了。当我们为别人彼此代求的时候，我们应当按照圣经的次序，将属灵的事放在肉体的需要之上。──《活石圣经注释》
【帖前五23】神当初对人的安排次序是灵、魂、体。把灵摆在魂和体之上，灵支配魂、体，控制全人。人堕落后，凭体和魂而活，灵渐枯萎濒于死寂。体因有罪就变作肉体，魂因有己意就变作己；又因有天生的干才就变作天然，这些肉体、己意、天然都紧紧的，厚厚的把灵包围在里面。── 张郁岚《灵命追求》
【帖前五23】这里明显指出，我们每一个人，都是分为三部，就是：(1)外面的身体，包括四肢、五官、躯干、内脏，都是物质的、有形的。(2)里面的魂，也就是通常所说的『精神』，包括心思、意志、情感等各种作用。(3)最深处的灵，是最奥妙的，是能通神的。我们身上一切属灵的故事，例如得救、祷告、明白神旨意等，都是以灵为中心，为起点的。一个健全的人，必须灵魂体三部份都健全，所以这里说，求主保守我们的灵与魂与身体，能够『完全无可指摘』。──《读经指引》
【帖前五23人的灵、魂、与身子三者之间有何分别？】
答：人是三合一的，就是在人的本质原素中，含有灵、魂、体这三种成分组成的，其中之灵与魂，是常被人所混合的称为灵魂，中文圣经虽译有灵魂二字（参林前七34；林后七1；太十28；约三2，参官话译本），但实际上原文显然是有灵字（）或魂字（）之分，这种分别除在本处记载之外（帖前五23），另在希伯来书上分列，更为事实最好的证明（来四12）。此魂与灵在人死与复活的身体上很清楚的分别出来，如所种的是血气的身体——（），意即魂体，复活的是灵性的身体——（）（林前十五44；参五十五题），明乎此，可以将这灵、魂、体之三种原素作用关系探讨出来。简单来说，灵——乃是人与神有直觉交通的功能，是在人心中专司属神的事（林前二11，14），是与「神觉」有关的。人因有对神敬拜之心，有是非善恶、与荣耀羞耻之心，这些皆是出于灵的表现，所以人与低等动物有高下之分，亦即在此（注）。魂——乃处于人的灵和体中间，是人内心生活中之要素，所所有的爱情、欲望、情感、痛苦、欢乐、以及活泼的意志，这些皆是出于魂的表现，是与「自觉」有关的。体——乃是包含肉身百体，对于人与一切食物发生触觉及感官的作用，是与世界的「物觉」有关的。保罗在此为帖撒罗尼迦教会的信徒祈祷与祝福时说：「愿你们的整个人、灵、魂，和身体都蒙保守，在我们主耶稣基督再来的时候，无可指责。」（五23；参新译本），信徒若在这灵魂体三方面，都能不偏不倚，平衡发展，正当运用，圣洁自守，则其人生整个的生命与生活，必然走向成圣之路，处处荣神益人，便叫人无可指责了。
注：参拙著旧约圣经问题总解——一三八题 ——李道生《新约问题总解》
【帖前五23灵、魂、与身子三者是人的元素，在圣经别处有无此种三者并列的经文？灵与魂又有何分别？】
“灵、魂、体”三者是人的元素，中文圣经除在本处外，还有数处提及“灵、魂、体”，不过圣经原文并非如此：
一、身体、灵魂（林前七章34节），原文为“身体与灵”。①
二、身体、灵魂（林后七章1节），原文为“肉体与灵”。②
三、身体、灵魂（雅二章26节），原文为“身体与灵”。
四、身体、灵魂（约三2节），原文为“健康与魂”。③
五、魂、灵、骨节与骨髓（来四章12节），与原文同。
上列五处经文，只有希伯来书四章12节的原文是把灵、魂、身体三元素并列。其他四处，中文虽有“灵魂”二字，但原文只有“灵”或“魂”。因为中国人习惯将“灵”与“魂”或说成“魂”，似乎“灵魂”是一种元素，而不将“灵”与“魂”视作两种元素。
其实，“灵”与“魂”是有分别的。
灵是人与神接触的媒介，与“神觉”有关。
①＆IlarL
Ica t fluE UlLar“SOMATI KAI PNEUMATI，意即在身体中与在灵里）。
②da＊吨一o【nvE U））I1aTo以8ARKO8KAIPNEUMATO8意即肉体的与灵的）。
③uYtai＊，ukQt＊中9x＊HUGIAINEIN健康H二psucHE召那魂。）
魂是人与人接触的媒介，与“人觉”及“自觉”有关。
体是人与物接触的媒介，与“物觉”有关。
“灵”是看不见的，但有种种表现，从这种种表现便知人是有灵的，动物无灵，所以没有灵的表现，因此人与动物之间有一鸿沟，彼此不能沟通，人与猿猴亦无生命的关系。
灵的表现如下：
有宗教心，是非心，羞耻心，有文字言语及算术的技能，有变通才和组织社会之才，这些都是灵的表现。
魂是什么呢？魂即感情与知觉的表现，七情六欲、冷热、痛苦与快乐的知觉与感觉，被称为魂。动物有低级的魂，人则有高级的魂，人的魂是受灵所控制与影响的。中文圣经时常把魂字译为生命或性命。
体乃是与物质有接触的工具，体也是人的灵与魂的出口与通路。
保罗为帖撒罗尼迦信徒祝祷时，愿他们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，完全无可指摘。原文圣经在这里有一个字中文漏译，该字为“整个”：
“又愿你们整个人（WHOLE PERSON），即灵、与魂与身子，得蒙保守”。整个人亦可译为“全人”，但原文只有一个字“整个”（HOLOKLEROS，狐＊＊呐）。证明主要保守我们整个人，而保罗为信徒的祝祷话，也是“全然成圣”，指人的灵、魂、体均须走上成圣之途。有些人只在一方面圣洁，有些人则偏重于一方面的圣洁，但圣徒的生活是要在灵、魂、体三方面都要“无可指摘”。以下是三种不同的人生，可作参考：
一、灵为主，魂与体为奴的人生。这种人追求属灵的事，在生活（魂）上与社会人群脱节。他本人自觉圣洁，他人尽是不洁，使人敬而远之，或视之为不近人情，难以相处。
这些人对身体的需要不予理会，甚至憎恶身体，苦待血肉之躯，或不修边幅，外表生活古怪。
二、魂为主，灵与体任由魂控制。这种人只追求人生的享受，以娱乐为重，在音乐、读书、体育、旅行、五官的享受上付上很大的代价，但对于宗教的事，视为人生享受的一部份，不必过于重视。对于身体方面，也是如此，总而言之，五官的享受最重要，这一种基督徒，在教会内也不少。
三、体为主，灵与魂不予重视。这种人注重饮食，放纵肉体，以物质、金钱为重，以世界事为至上。他们以为灵与魂不过是宗教家的宣传，相信与否并不重要。
基督徒，不应过“有偏见”的人生，灵、魂、体三方面均应平均发展，灵、魂、体均应圣洁。以诺与神同行300年，但他亦尽人的本份，生儿养女，即其一例。
过于注重灵的发展，则被视为疯狂，过于注重魂的享受，则被视为浪漫，过于注重身体的事，则被视为卑鄙下流。
五章23节时常被牧师用作祝福语，而事实上也是很好的祝福语。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖前五23~24】基督的再来就着个人而言，其意义乃在『灵、与魂、身子』，达到『完全无可指摘』的地步。那就是说，当基督丰满的成份，从我们的灵，透过魂，达到体，充满全人，占有全人的时候，我们就自然的进入基督再来那荣耀永世的属灵实际中。这是极其伟大神圣的工作，但『那召我(你)们的本是信实的，祂必成就这事』！阿利路亚，何等安息！──《读经指引》
【帖前五23~24】从前我曾竭力追求圣洁，并且鼓励一切与我交往的人都追求圣洁。十年以后，神给我清楚看见一个我以前从未看见过的得到圣洁的方法，就是相信神的儿子。我就立刻传扬这个真理：「信能把我们从罪恶中拯救出来，信能使我们成为圣洁。」我把这真理在私人生活上、在众人面前、在文字上见证出来。神也借着许多别的见证人来证实。我继续传扬这个真理，到现在已经差不多三十年了，神继续给了我无数证实。── 约翰•韦斯利
【帖前五23~24】主耶稣，对于我是非常宝贵的；但是我发现在我里面有一件东西使我不能温柔，不能忍耐，不能仁爱。我尽力把这件东西压下去，但是它仍在那里。直到我把我的意志完全让位给主的时候，主就替我拿去了一切使我不能温柔的，不能仁爱的，不能忍耐的。── 福克斯
【帖前五23~24】现在我的心不再希冀人的称赞了。神填满了我心的一切空处；除祂以外，我不再有甚么希冀、甚么意愿、甚么欲望了。我自己也觉得非常奇怪，神竟用爱来征服了我的一切！── 亨丁登
【帖前五23~24】圣洁是美丽的、平静的、爽快的、可爱的，它带给我们难以形容的光明、平安和喜乐；换句话说，圣洁使我们的心变成神的花园，里面充满了佳美的果子和花卉，享受着暖和的活泼的阳光。── 爱德华
【帖前五24】「那召你们的本是信实的，他必成就这事。」
神是那召你们的，用的是不限特定时间的现在分词（不是过去式），使人注意到神作为“呼召者”的包容能力。动词必成就的语气颇具决定性（希腊原文中没有这事）。它强调的是行动，是“做”，而“亦”（译注：NIV与中文和合本皆未译）又进一步加强其语气。信实的呼召者亦必成就。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五27】「我指着主嘱咐你们，要把这信念给众弟兄听。」
我指着主嘱咐你们意思是“我因你们誓为基督徒而嘱咐你们”，动词 enorkizo 显然是 horkizo 的加强式（我们以为他会说“别忘了这封信是要读给众人听的”）。虽然用“我”（而不用“我们”）无非是表示保罗在这里亲笔加上几个字，但也可以说另含深意。
念（anagnosthenai）是“读”或“朗诵”的意思。有人认为古代读书总是要出声，但是雷克和贾博瑞（Cadbury）坚持，“那些受过教育的希腊人和罗马人没有学会默读实在令人难以置信”（见徒八30）。米利庚曾举出这个字在读和朗诵两种意义上的例子。这里它的意思显然是“朗诵”。虽然公众崇拜中的朗诵后来成为一种惯例，保罗的信在当时的教会中也已被视为神圣的圣经，但这里并未含有在崇拜中朗诵之意。──《丁道尔圣经注释》
【帖前五27】念（anagno{sthe{nai）是「读」或「朗诵」的意思。──《丁道尔圣经注释》
这里有两点应当注意：
1．保罗强调这封信带有神话语的权柄。旧约圣经是公开地在会堂里诵读出来的。现在这信也要在教会里大声地念出来。
2．圣经是给所有基督徒的，并非给某内部小圈子或特权阶级人士。圣经里所有的真理都是给所有圣徒的。──《活石圣经注释》
【帖前五28】「愿我主耶稣基督的恩常与你们同在。」
跟世俗惯用的尾语“再谈”（erroso，errosthe）不同的是保罗总会作一个祝祷。这节经文是典型的例子，而在其它书信有的是增加一些（例如林后十三14的三位一体式），有的是缩短一点（西四18；另外如提前、提后等教牧书信）。保罗有个习惯是，在抄写员记完信的主要部分后，亲笔写下结尾语（帖后三17）。保罗亲手落笔之处，每封信不同（参加六11），前面27节因使用第一人称单数，所以最有可能。──《丁道尔圣经注释》