帖撒羅尼迦前書第五章拾穗
【帖前五1】「弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，」
保羅用兩個字來表示時間，即時候和日期（參徒一7）。前者（chronoi）是指按年代學上持續不斷的觀點來嚴格地表示時間，而後者（kairoi）則是用來指一件事的確切時間。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五1】保羅用兩個字來表示時間，即時候和日期（參徒一7）。前者（chronoi）是指按年代學上持續不斷的觀點來嚴格地表示時間，而後者（kairoi）則是用來指一件事的確切時間。雖然韓滴生認為前者是「持續的一段時間」，後者是「特有的一段期間」（NASB，「時候與時期」，但沒有一個最後的認定），不過現代多數學者認為兩者差別不大。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五2】「因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」
強而有力的開頭“你們自己”（NIV省略），提醒帖撒羅尼迦信徒，只要他們想想從前受教的，就會曉得這難題的解答。范萊發現譯為明明（akribos）的字頗令人困惑；它不太具有保羅的風格（另見弗五15；譯注：中文和合本譯為“謹慎”），一般來說保羅不會用它來修飾動詞“曉得”。最後他結論認為，保羅是借用且重複帖撒羅尼迦信徒寫給他的信中的一個字；有些人接受這種看法。akribos
是指精確，但這裡正確的解釋似乎是說，他們對主再來這件事已有完整的認識，沒有什麼遺漏的。或許也是暗示說他們所獲得的信息絕對是根據主的話（像太廿四43；路十二39；參彼後三10）。
主的日子是一種舊約的表達方式，可回溯到阿摩司書五18。而阿摩司用這個措辭時顯示它已廣為所知；他不附和一般人，認為那只是一個異教徒受審判的日子，卻強調以色列人同樣要被審判。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五2】保羅用現在式「來到」（NIV 用「將要來到」）更生動地描述復臨的情形。像賊一樣來到的比喻，指出這件事是完全無法預期的，特別是在夜間（新約中夜間的賊只此一處）。撒母耳（Leith
Samuel）論到 ：「關於主再來的日期，只有一件事可以確定，那就是我們無法確知是什麼時候」（參
LB，「你們明明知道沒有人知道」）。它必要發生，但無法預測。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五2】賊在夜間來到，都是突如其來的，家主無法預知，只能儆醒防守。主就以這事來比喻祂的第二次再來，那時候，那日期，是不可預測的。所以在基督教中，無論有誰大膽預言，主耶穌將於何日何時復臨地上，結果必是虛妄，我們都不可相信。我們惟一該有的態度嘔是，既知道主再來的日子近了，就天天『儆醒謹守』(6節)，過著端正敬虔的生活，以等候這位再來的主。──《讀經指引》
【帖前五2主的日子來到，何以好像人間的賊一樣？】
答：關於主再來的時候，在此並沒有說明，都是人所不能預知的。耶穌也曾再三的說過「那日子、那時辰、沒有人知道，連天上的使者也不知道。」「所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是哪一天來。家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒。」（太廿四36，42，43；可十三32，33；路十二39，40）。因此保羅也引用了主耶穌所說的話來形容，告訴帖撒羅尼迦的信徒們：「」
主的日子來到，好像夜間的賊一樣。
（帖前五2，4）。這種比方，乃在提示信徒，應當曉得主的降臨，是出乎人所意料之外突然性的時候發生，所以說到「災禍忽然臨到」（帖前五3），其用意是在帶著嚴肅的態度，來勸誡信徒們要隨時儆醒謹守，站穩腳步，忍耐等候主的日子來臨，而並非對於主的行動有所不敬之意。——李道生《新約問題總解》
【帖前五2~4主耶穌再來時，好候夜間的賦一樣，是指賊的動作還是指賊來的時間？】
當然是指好像賊來偷東西的時間，無人預知。也指賊來的突然，使人想不到。所以在第3節說“災禍忽然臨到”。主那穌來的日子，是無人預知的，主那穌在馬太福音二十四章也曾鄭重宣佈“那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道”（36節）。以後，他又吩咐門徒儆醒，正像家主不知道幾更天有賊來一般（42一43節）。很清楚地，保羅是引用主那穌所說的話加以發揮。
但有人認為主那穌再來像賊一樣，是指賊的動作而言。賊來暗中偷寶貝的東西，可以比方主那穌來暗中將屬他的人“提去”，提到空中。這些被提的聖徒乃是他認為是貴重的寶貝的。
可是，這種解釋法近於牽強，因為保羅在這裏是講述主那穌“來的日期”（1節），“日子”（2節），“忽然”（3節），“那日子”（4節），配合主那穌在馬太福音二十四章的講論，並非指賊的動作。況且以賊來比方那穌的動作，也不夠尊敬。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【帖前五3】「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。」
當災禍臨到，他們仍說著“平安穩妥”（請注意，現在式正說表示主來時他們正在說這話）。別處我們也可以發現這種假想的平安的觀念（耶六14，八11；結十三10，彌三5）。當人們沈迷于虛幻的平安裡，縱使口中喊著平安，災禍仍要臨到他們。這裡再一次用較為生動的現在式動詞（“臨到”），語言上則和路加福音廿一34有些偶合（例如“忽然”，aiphnidios，這個不常用的字在新約中只出現在這兩處）。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五3】災禍這個字（參帖後一9；該處也用同樣一個字），而不只是滅亡。米利庚認為它傳達的是「徹底且絕望的毀滅，是一切生命存在之價值意義的喪失」。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五4】「弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」
弟兄們（跟第1節的同樣是感性的措詞），你們卻不在黑暗裡，它的意思不單單是說“你們不是無知的”。現今的世界是一片黑暗（林後六14；弗六12），基督把信徒從中拯救出來（西一13）。神使光照在我們心中，讓我們知道祂的榮耀“顯在耶穌基督的面上”（林後四6）。因為帖撒羅尼迦信徒已進入基督的光中，所以也就脫離了毀滅的可能性。雖然我們應該注意到，有些古抄本寫的是“像白晝突然臨到賊一樣”（即用 kleptas 而非 kleptes），而且賴富特、米利庚、弗瑞姆及其它一些學者也接受這種讀法，但這裡保羅似乎是在繼續發揮賊在夜間突然到來的隱喻，理由是抄寫員不會去更改一般公認的讀法，反而會儘量以它為准。不管怎樣，大多數注釋家都接受新國際本英文聖經的讀法（譯注：NIV，this day should surprise you like a
thief，中文和合本是“叫那日子臨到你們像賊一樣”）；支持 kleptas 的證據很有限，而且這種似乎是無意識的訛誤，是為了使
kleptes 的語尾能呼應前面的 hymas。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五4】你們卻不在黑暗裏，它的意思不單單是說「你們不是無知的」。現今的世界是一片黑暗（林後六14；弗六12），基督把信徒從中拯救出來（西一13）。神使光照在我們心中，讓我們知道祂的榮耀「顯在耶穌基督的面上」（林後四6）。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五5】「你們都是光明之子，都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。
」
正面的是他們都是光明之子（參路十六8）。在閃語的慣用語法中，稱為某種東西之“子”，即被賦予此物之特徵的意思（例如“力量之子”就是“一個強壯的人”）；“光明”是信徒顯著的特徵。它的意義不只是“在光明中”，更是基督使他們獲得的改變。白晝之子（新約中只此一處）和光明之子相似，因為白晝是光明的國度；但這不是一種單純的重複，因為它在呼應“主的日子”（2節）。他們將有分於那偉大的日子的勝利；他們屬於那偉大的日子；當那偉大的日子來到，他們的生命將得以完全。
在保羅鼓勵信徒要正直地生活和提到享有主再來之福的人時，主詞從你們改成我們是一種意味深長的轉變。他說我們（即“我們信的人”）是不屬於黑夜或幽暗的。黑夜與白晝對立，而且或許是指當時而言（他們不屬於當代，而是屬於“主的日子”）；幽暗（與光明對立）則是指一種跟神敵對的狀態。──《丁道爾聖經注釋》
在閃語的慣用語法中，稱為某種東西之「子」，即被賦予此物之特徵的意思（例如「力量之子」就是「一個強壯的人」）；「光明」是信徒顯著的特徵。它的意義不只是「在光明中」，更是基督使他們獲得的改變。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五5】『白晝』就是指基督再來後，豐滿榮耀的永世(參羅十三12)。這裏說，我們乃是『屬乎白晝』(8節)的『白晝之子』，意思就是說，我們原是屬於永世的，屬於基督豐滿榮耀的；而不是屬於今世的，不是屬於撒但黑暗權勢的。因此我們雖在今世行走，卻是活在永世的靈裏；基督再來的豐滿榮耀乃是我們裏面的性質，也是我們前頭的吸引。當我們天天這樣活在再來的實際中時，基督無論何時再來，在我們並不感到突然和驚訝，好像夜間被賊突襲受虧損一樣(4節)。相反的，『那日子』對我們，卻是一個榮耀的盼望，要帶我們進入基督豐滿的永世裏！──《讀經指引》
【帖前五5】黑夜與白晝是終末用語。黑夜表示現在的時代。白晝表示將要來臨的時代。白晝要等到主的日子來臨時才到，屆時基督徒必感到無比的歡欣雀躍。──《中文聖經註釋》
【帖前五6】「所以，我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。」
所以（ara oun；在新約中只有保羅使用）對於必要的邏輯推論是一強有力的表達方式，它引導出一不可避免的結論。保羅用一個跟四13∼15（koimao）中不同的字來表示睡覺（katheudo），雖然兩者差異不大，但並非毫無意義，因為這裡這個字有時用來指對道德漠不關心（可十三36；弗五14）。對基督的敵人來說，這是自然不過的，因為他們屬於黑夜。他們被稱之為別人（hoi loipoi，“其餘的人”），亦即所有的非基督徒。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五6】睡覺（katheudo{）這個字有時用來指對道德漠不關心（可十三36；弗五14）。對基督的敵人來說，這是自然不過的，因為他們屬於黑夜。他們被稱之為別人（hoi loipoi，「其餘的人」），亦即所有的非基督徒。──《丁道爾聖經註釋》
總要傲醒謹守。前一個動詞是關於心智上的警戒，隨時留心主再來（參太廿四42∼43；廿五13；可十三34∼37等），第二個動詞則強調道德，責備一切放縱的行為。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五7】他用兩個不同的動詞來說明醉，第一個的字面意義是「變醉」（這裏用被動式；主動式意指「使醉」），第二個則是「酩酊」。不過無須強調兩者的差別；事實上保羅把它們當同義字用，可說純粹只是文體上的變化。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五7】醉 是縱情的象徵。醉了的人必失去理性和意志，心智麻木。非基督徒是以睡與醉來消磨黑夜，無論是睡了而對未來的審判全然漠不關心，或是耽溺於宴樂而醉了，他們都是陷在不合宜的事物中，他們都免不了要受刑罰。──《中文聖經註釋》
【帖前五8信愛與望「就當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔。」】
聖經將主再來以及信徒被提，並有關的結局看得非常認真，是以此來衡量整個人生的成敗。所以不要將它看得很輕，以為是遙遠，無關緊要的事，在這一段裡提到不知災禍何時來到，必須儆醒遵守，不能醉酒睡覺，好像在黑夜幽暗之中一樣。醉生夢死，成為情欲的奴僕，作撒但的俘虜。那樣當主來時，就不能與眾聖徒一同在光明中與主相見，得到賞賜。
為此必須時時謹守，以免有失落的可能。神已經賜給我們三樣寶物和軍裝，可以抵御仇敵的一切攻擊，那就是信，愛和盼望，將信和愛當作護心鏡遮胸。這是保守我們心懷意念的最好保障。什麼時候失去信心和愛心，就受撒但致命的打擊，甚至僕倒不能起來。但若持守信和愛，就能抵擋魔鬼的一切迷惑，詭計，所發的各種火箭（彼前5：9；弗6：16）。信心能勝過世界（約壹5：4），愛心能勝過一切的罪惡（羅13：8~10）。再用救恩的盼望當作頭盔，來保護思想，思念上面的事（西3：1，2），而拒絕一切與屬天盼望不合的思想，意念。
如果常存信，望，愛（林前13：13），那麼在屬靈的路上就不至跌倒，且有長進可以歡然見王。──《每日天糧》
【帖前五8】本章又題起了『信』、『愛』、和『望』。這原是帖撒羅尼迦聖徒在基督裏所蒙的恩，現在也成為他們的保障，成為他們抵擋仇敵的軍裝──『護心鏡』、『頭盔』(參弗六14，17)，保守他們一直等候主的再來。所以林前十三章13節也說，『如今常存的有信、有望、又愛』。這就是基督恩典的實際，有永遠『常存』的價值，也要保守我們進入『常存』的永世。──《讀經指引》
【帖前五8】盼望是以基督所成就的事為基礎，直到最後救贖的全部奧祕揭露；這對基督徒而言的確是一頂頭盔，抵擋這個世界的攻擊。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五8】要活在「信、望、愛」中，這是帖前的主題之一「信心增加，愛心實踐，盼望加強，是面對主再來之最佳準備。──《新舊約輔讀》
【帖前五8】保羅特別提醒要防守胸和頭。胸代表心意、頭代表思想。在黑暗的世代，基督徒的胸和頭很容易受到攻擊而受傷，所以要以信、望、愛當作兵器，以防攻擊。信是心意上堅定，愛是情感上堅定，望是在思想上堅定。──《中文聖經註釋》
【帖前五9】「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。」
得救（eis peripoiesin
soterias）意指“得著救贖”（JB，“贏得救贖”）或是強調被動的“被救贖”（賴富特）。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五9】這話何等安慰我們！我們的得救是神早已預定了的，不論我們如何失敗、跌倒、軟弱、無能，主必負責完成祂的預定，拯救我們到底。我們應該因此心安，讚美感謝主！──《讀經指引》
【帖前五9】我們之所以「盼望得救」，是因為神早已預定（etheto）的。這個動詞雖「有點含混」（MiIIigan）不像「預先定下」（羅八29∼30）那樣精確，但仍清楚地將我們的得救，建立在神的主動作為上。信徒得救全在於神。
保羅這裏是以末世觀論得救，重點在於救贖仍有待「得著」（參羅十三11）。這不是說它是靠人的努力得到的，因為保羅馬上接著說是藉著我們主耶穌基督得救。不論信徒如何居功，得救永遠是神透過基督所賜的恩典（參見弗一8∼10；腓二12∼13）。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五10】「他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。」
叫我們無論醒著、睡著意即“不管我們是活是死”（參羅十四8）。這裡純粹指肉體生命的死活，不像第6節的道德隱喻（不過 Thomas認為這裡也是指道德上的）。這些話對於有四13∼18的遭遇的人，是更進一步的保證。當主再來，不論我們的光景如何都要與祂同活。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五10】基督替我們死的目的是我們與祂合一，此一保羅的中心思想，在他早期的宣教事工即已出現，可說意味深長。與基督合一表示進入一種永遠有效的新關係，即使死亡也無法阻斷。叫我們無論醒著、睡著意即「不管我們是活是死」（參羅十四8）。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五10】我們永恆的救恩不是依賴我們在地上最後時刻表現得對屬靈事物的熱心。無論我們是踮凓腳期待凓，還是正躺臥凓熟睡，我們若是真正悔改信主，便會與他同活。我們的屬靈光景將要決定我們的獎賞，但我們的救恩卻只可以靠相信基督。──《活石聖經註釋》
【帖前五11】「所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」
所以（dio）表示“基於前面經文所述的”；可能四13以下都包括在內。建立（buiIding up）是保羅常用的概念。動詞 oikodomeo 在新約中多次以建立（例如太七24、26；譯注：中文和合本這裡譯為“蓋”）這一通用意義出現。耶穌說要建造祂的教會（太十六18）即用這個字，它同時也可指教會的增長（徒九31）。但不管是早期或晚期的書信中，保羅用這動詞及其同語根名詞，常常是取其“建立”之意，特別是在表達信徒被建造成聖靈的殿（參林前三9∼17；弗二21∼22）的思想時。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五11~14】為著迎候主的再來，我們就該『彼此勸慰，互相建立』；對於那『勞苦』『治理』的，就該『敬重』；對於那『不守規矩』的，就該『警戒』；對於那『灰心』的，就該『勉勵』；對於那『軟弱』的，就該『扶助』；對於『眾人』，都該『忍耐』。這就是教會等候主再來，所該有的光景。如果我們對勞苦服事教會的人輕視，對放蕩不守規矩的人縱容，對灰心小魂的人定罪，對軟弱無力的人棄絕，眾人又彼此互相排斥，我們就已從主再來的盼望中墮落了。願主可憐我們！──《讀經指引》
【帖前五12】「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。」
我們勸你們是一種謙恭請求的語調；弟兄們則表示此一請求是對整個教會而發的。譯成敬重的動詞 eidenai 意即“瞭解”，其它地方很少這麼用。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五12】譯成敬重的動詞 eidenai 意即「瞭解」，其他地方很少這麼用。大多數人認為它大致上有「感激」或「敬重」的意思，但摩爾（A.
L. Moore）主張「答謝」（NEB）較正確。
勞苦、治理和勸戒三個分詞前面只有一個共同的冠詞，這表示所指的是同一群人而非三群，即獨司這三種工作的長老們。
三個分詞中的勞苦相當普遍；它正確地說是盡心盡力的辛勞（參一3該字名詞的用法）。治理你們可清楚地看出領袖的某些功能。在主裡面幾個字緊連在治理之前，表示這裏所指的是屬靈的權柄。第三個分詞勸戒 admonish，在新約中只見諸保羅的書信和他在使徒行傳二十31的一段演講中。「這表示勸戒是為了導正行為，非為找麻煩或挖苦」（J. Behm，TDNT，p.1021）。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五12~24】可以說就是一個主來前蒙保守的生活，也可以說是基督徒生活的綱領。―─
牛述光
【帖前五12，23，28】我們工作的動力是主，因著盼望主來，我們更要好好工作。── 牛述光
【帖前五13】無法確定它整個意思是「格外用愛心尊重他們」（愛是重點）或「用愛心格外尊重他們」（「用愛心」只是附加的）。但不管我們選擇哪一種解釋，都表現出愛和高度的尊重（參
GNB，「以最高的敬意和愛待他們」）。──《丁道爾聖經註釋》
世界各地基督徒的首要問題就是相處上的問題，每一位信徒都有足夠的肉體本能去拆散或破壞任何一家教會。我們只有從聖靈得凓力量，才能叫愛心、犧牲、耐性、仁慈、溫柔的心及寬恕人的心增長。這些品德都是要彼此和睦所不能缺少的。保羅警告他們，彼此和睦的一個特別威脅就是在領袖之間的結黨。──《活石聖經註釋》
【帖前五14】「我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」
譯為警戒的動詞和12節的“勸戒”同一個字。不守規矩的人（ataktous）是一軍事用語，指脫隊的士兵。新約中只有這裡用這個字，但在帖撒羅尼迦後書（三6、7、11）也可找到該字的動詞形式和副詞形式。這個問題針對帖撒羅尼迦信徒而發，顯然頗不尋常。戴寧說，這一組字彙“勾勒出一個自外於必要之規範的人”（TDNT，viii，P.48）。米利庚對此有一詳細的注釋，他指出在古代文獻中這些字就是指“不守規矩的”。弗瑞姆引用米利庚一封較晚期且具更多有力之證據的信，但他自己認為這裡不是指單純的不守規矩，而是該受責備的怠惰（“遊手好閒”）。一個基督徒團體不容有這類行為存在。
灰心的人（oligopsychous，新約中只此一處）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因親友在主再來之前去世而意志消沈，見四13）而喪志的人。布魯斯認為是“不成熟和孤僻”的人，貝斯特則說是“憂悒”的人。這些人需要他們那些基督徒弟兄的激勵。軟弱的人是指靈性軟弱，而非身體軟弱（參羅十四章；林前八章）。動詞 antechesthe（扶助）是依靠某物或守著一個人的意思（參路十六13；譯注：中文和合本在路加福音譯為“重”）。軟弱的人害怕孤單，堅強的基督徒應“守著他們”，給他們所需的支持。
除了針對特別狀況者外，接著保羅也將對象擴及眾人。動詞忍耐（makrothymeo）是“易怒”（oxothymeo）的反義字，表示一種堅忍的觀念。人容易失去耐心（不管其理由為何），但對基督徒而言，恒久忍耐是其信條，而且是對所有人，不只是對其他基督徒。這也是愛的要素之一（林前十三4）。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五14】「勉勵灰心的人，」原文的意思作『勉勵那小魂的』。我們勉勵別人，不是基於他恩賜的大小(事實上並不大)，而是因著聖靈內住在他裏面；他指望的根據乃是神自己。
不守規矩的人（ataktous）是一軍事用語，指脫隊的士兵。灰心的人（oligopsychous，新約中只此一處）可能是那些天生怯弱的人或因特殊遭遇（像因親友在主再來之前去世而意志消沈，見四13）而喪志的人。軟弱的人是指靈性軟弱，而非身體軟弱（參羅十四章；林前八章）。動詞 antechesthe（扶助）是依靠某物或守著一個人的意思（參路十六13；譯註：中文和合本在路加福音譯為「重」）。軟弱的人害怕孤單，堅強的基督徒應「守著他們」，給他們所需的支持。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五14】『要向眾人忍耐』是最難遵守的一項忠告。這種叫我們樂意被人視作獃子的態度，就是我們在品德修養中，最後才會學得的一門功課。──《每日研經叢書》
【帖前五15】「你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡；或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。」
動詞追求（diokete）有“極力追趕”之意，常用來指“逼迫”。有趣的是曾經是“逼迫人的”（提前一13）保羅竟然用這強烈的字來表明基督徒行善的義務（參林前十四1；“追求愛”，提前六11；“追求公義”，林十二14；“追求與眾人和睦”）。它不僅要行在弟兄姊妹之中（彼此相待），也要行在外邦人之中（待眾人）。基督徒的愛不受限制，愛所有的人是我們的基本態度。──《丁道爾聖經注釋》
動詞追求（dio{kete）有「極力追趕」之意，常用來指「逼迫」。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五15】「彼此相待，」指對主內弟兄姊妹；「待眾人，」指對外邦人。所以本節的「不可以惡報惡」，不是單指教會，對一切人都該如此，主內主外，一個原則，沒有例外。「常要追求良善，」請注意這『追求』翻得不確，原文乃是『跟隨』。良善是追求不來的，只有主是完完全全的配稱為良善；跟隨良善，其真實的意義，就是跟隨主耶穌。──
寇世遠
【帖前五16】喜樂是基督徒常常經歷的感受，即使在最惡劣的環境下，基督徒仍能喜樂，因為基督是他們喜樂的泉源和主題，而且基督掌管凓環境際遇。順帶一提，「要常常喜樂」在希臘文新約聖經裏是最短的一節，雖然中文聖經最短的一節卻是：「耶穌哭了。」──《活石聖經註釋》
【帖前五16 ~18三樣神旨「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩，因為這是……神……的旨意。」】
神在基督裡為信徒定的旨意，我們都當遵行，這不是太難的事，但若不靠主，卻很難做到。這幾樣事雖然簡單，卻非常重要。如果能夠實行，就可以保持和神的正當關係，也可以使我們的靈命有長進。若不遵行，就要靈性墮落，所以我們當時時省察是否遵行神所定的這些旨意。
要常常喜樂，這表明神願意我們喜樂。而憂愁、煩惱、苦悶都不是神的旨意，這不在乎外面的情形如何，只要靠主就能喜樂（腓4：4）。主是我們喜樂的泉源，只要活在主裡面，以祂為我們的倚靠，力量，盼望，就能一直唱凱歌。除非我們離開主，喜樂也就失去了。
不住地禱告，更說明神願意我們親近祂。祂不厭煩我們的禱告，而我們呢？有什麼事比禱告更甘甜，更有福呢？不住地禱告，像呼吸一樣，又自然又容易，又是我們的需要。這樣禱告不拘形式，而是心靈不住地和神交通，什麼時候我們不能隨時禱告；什麼時候就離開了神的旨意；屬靈的光景不對了。所以信徒應當不住禱告。
凡事謝恩也不難，不管事情如何，憑信心謝恩就是了。因為神能叫萬事互相效力，叫愛祂的人得益處。所以你應當為所臨的一切謝恩。──《每日天糧》
【帖前五16~18】「要常常喜樂，不住的禱告，凡事謝恩。」
要常常喜樂！這怎麼可能呢？我們怎能在困苦中喜樂？喜樂從何而來？我們無法制作一些喜樂。如果我們沒有得著喜樂，就委實是的的確確沒有喜樂。但保羅卻在此處傳授給我們一個秘訣：這秘訣就是「在主裏面喜樂」，我們要活在祂的喜樂裏。在某些環境中，我和你會灰心、失望，而祂在同樣的環境中，卻仍然「靈裏喜樂」，並且誇勝的說：「父阿，你的美意本是如此。」（路10:21）祂是在我們裏面，祂的喜樂也在我們裏面，我們應學習活在這一個喜樂裏而超越任何的難處。當你受試探要被壓倒的時候，抬起頭來，並問你自己：「主是否在今天失掉了祂的喜樂？」只有當主失去了喜樂，你才會沒有喜樂！因為這不是你喜樂的問題，乃是祂的喜樂。主的喜樂是你的力量（參看尼8:10）。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【帖前五16~18】這裏是講到神的三種旨意――喜樂、禱告、謝恩。神的話語不能改變，神的次序也不能動搖，基督徒能夠常常喜樂，他不必說話，已經擺出一個最直接的見證，因為人裏面如果沒有平安，外面不會有喜樂；而人的罪如不靠主寶血洗淨，一定沒有平安；故人能喜樂，證明他是基督徒。禱告是能力！沒有禱告，就沒有工作，也沒有生活；只有禱告能支持我們。主向人施恩典，透過祂的施恩座；祂肯施恩，人要謝恩；你能凡事謝恩，就證明你心中有主的寶座。所以，我可以說：『喜樂，就是見證；禱告，就是能力；謝恩，就是寶座。』―─
寇世遠
【帖前五16~18】常常喜樂是基督徒該有的光景，而其秘訣在於兩點：(1)不住的禱告。包括有形的禱告，例如晨更、晚禱、三餐祝謝、聚會禱告等；也包括無形的禱告，就是隨時隨地，有聲無聲的，在心裏和主交通，向主仰望。這樣不住的禱告，必叫我們靈裏新鮮活潑，沒有重擔，自然輕鬆喜樂。(2)凡事謝恩。不論大小遭遇，順境逆境，都認定是主安排，是主許可，都有祂的美意；我們一時雖不明白，終久必得造益。因此凡事都感謝主恩，絕無怨天尤人，這樣心中也必充滿喜樂。願主帶領我們在這兩方面多有學習。──《讀經指引》
【帖前五16~18】三個命令（16∼18）：
第一、無論身處任何環境，均應常常保持聖靈所賜的喜樂。
第二、經常不住的禱告，與神保持正常關係，以便隨時可以到神面前來。
第三、凡事謝恩，因為信徒在主裏可以得力面對困苦，使苦難反成為生命的祝福。「這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意」大概是指以上的三個命令而言。──《新舊約輔讀》
【帖前五16~22】裴雅森指出，第16節至22節給基督徒心思裏七個清晰的框：
1．滿心讚美的框（16節）。發現神所有的作為都是無限偉大的。
2．禱告的框（17節）。禱告從沒有不適宜或不得體的。
3．滿心感謝的框（18節）。即使落在對肉身來說並不愉快的情況，也常常謝恩。
4．屬靈的框（19節）。衪在我們裏面並透過我們，都有完全的自由。
5．受教的框（20節）。任何神所選擇運用的渠道。
6．判斷的框（21節）。請與約翰壹書四章1節作一比較。凡事藉凓神的話語作察驗。
7．神聖的框（22節）。若邪惡的念頭在你心中出現，便當避開那念頭。──《活石聖經註釋》
【帖前五17】「禱告的本質在於向神獻上誠實的心，而非動動嘴皮子」（賴富特），這才使我們能夠實踐不住地禱告（參路十八1；羅十二12；弗六18）的教訓。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五17】基督徒禱告的態度應該是持恆的──但並非放下一切常務，全時間用來禱告。基督徒當經常按時候禱告，在必要的時候，也當在毫無準備下即席禱告。基督徒享受藉凓禱告與主不斷相交。──《活石聖經註釋》
【帖前五17禱告“不住的禱告”】
我們是如此地依靠神，以至於不僅必須一切都為祂而做，也必須向祂尋求做的力量。這種在一切所需上都求助於祂的情況，對我們來說並非痛苦，而是極大的快樂與安慰。我們被允許信賴地向祂說話，敞開我們的心，並借著禱告與祂保持親密的交談，是多麼地幸福。是祂自己邀請我們這麼做，就如聖居普良清楚觀察到的，我們可斷定祂是多麼願意將那些好東西給我們，而這些好東西正是祂促使我們向祂祈求的。讓我們用信心來禱告，並且不因猶疑不定而失去禱告的成果；如同使徒雅各所言，阻礙了禱告的成就。雅各也勸我們在困苦中要禱告，因為經由禱告我們可尋著安慰。然而我們是那麼敗壞，以致於這屬天的工作對我們常是一個重擔，而非慰藉。禱告的不冷不熱，是我們其它所有不信的來源“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”（太七∶7）如果所祈求的是財富，人們會以何等的熱誠、勸勉及毅力來祈求啊！如果所尋找的是寶藏，有什麼地方能夠逃過人們的搜尋呢？如果叩門可使人獲准進入國王的會議，或晉升到最高職位，我們將聽到多麼大的叩門聲啊！但是在尋求這世界的假幸福、虛浮的榮耀及敗壞的享樂中，我們所遭受的是何等的恥辱、痛苦、及失望；這世界所留給我們的只有懊悔。神的恩典是人唯一真實的好處，但卻是唯一被人所忽略，且無耐心去等待的。基督的應許是絕對可靠的，若未發現祂應許的果效。那是我們自己的錯誤。－－ 芬乃倫《靈思默想》
【帖前五18】「凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」
因為這是神……向你們所定的旨意，指示代名詞這雖是單數，但所指的顯然是上述三種教訓，它們成為一體且互為歸屬。旨意沒有冠詞；它和四3的一樣，不是泛指神所有的旨意。神讓我們做其它事情，但這三種要求，無疑是神為我們所定的旨意的一部分。加進去在基督耶穌裡是保羅思想的特徵。神的旨意在基督裡顯明出來，且唯有在基督裡，我們領受那使我們能夠實現神旨意的動力。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五18】旨意沒有冠詞；它和四3的一樣，不是泛指神所有的旨意。神讓我們做其他事情，但這三種要求，無疑是神為我們所定的旨意的一部分。加進去在基督耶穌裡是保羅思想的特徵。神的旨意在基督裡顯明出來，且唯有在基督裡，我們領受那使我們能夠實現神旨意的動力。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五18】我們無論在甚麼時候，總會找到一些值得謝恩的事情。甚至生活在最難過的黑暗日子中，我們仍會找到一些值得我們數算的福氣。我們必須記凓，當我們面對凓陽光的時候，我們不會看見自己的影子；但當我們背凓陽光的時候，影子便出現在面前。──《每日研經叢書》
【帖前五19勿銷靈感「不要銷滅聖靈的感動。」】
我們的身子就是聖靈的殿，這聖靈從神而來住在我們裡頭。」（林前6：19；3：16；弗2：22），這是信徒屬神的基本關係，聖靈是神的代表，主的化身，聖靈在我們裡面，就是神住在我們裡面（約壹3：24；4：13）。所以我們如何對待聖靈就是如何對待神，我們尊重聖靈就是尊重神，輕慢聖靈就是輕慢神，聽從聖靈就是聽從神，違背聖靈就是違背神。
聖靈在我們每一個重生的人裡面運行，感動，引導，沒有聖靈的人就不是神的兒女（羅8：14，16；加4：6；林後1：22）。既有聖靈在我們裡面，我們最大的責任，就是要隨從聖靈的引導，聽從聖靈的指教，順服聖靈的感動，千萬不要銷滅聖靈的感動，然而信徒卻常銷滅聖靈的感動。因為聖靈與自己的肉體、情欲相爭（加5：16）。人容易體貼肉體，隨從情欲，而拒絕聖靈的意思，銷滅聖靈的感動，不聽聖靈的聲音，不理聖靈的責備，不服聖靈的禁止，仍然照自己和肉體的意思去行。另一方面也是如此，將聖靈的引導放在一邊，不立刻聽從，甚至剛硬，不肯服從。
這就是悖逆神，是犯罪，不但心中沒有平安，也必定要遭到危險，走向遠離神，陷入撒但迷惑的境地，越久越剛硬，將來的損失就更大了。──《每日天糧》
【帖前五19】「不要消滅聖靈的感動。」
我們每一個人，都該期望從神接受一些負擔，並借著禱告將它卸出去。當我們忠心地將這些負擔一一禱告出來，神就再託付我們新的負擔。我們沒有得著更多負擔的唯一原因，是由於我們忽略了神已托給我們的負擔。如果我們在禱告裡卸釋了這些負擔，我們就會得蒙祂的獎賞，那就是祂將新的更重大的責任託付我們。
在靈裡對神敏銳是很重要的，因為我們很可能因著消滅聖靈的感動，而喪失了這代禱的職事！如果我們在這件事上落下去，那恢復的路，第一是向祂認罪，並對聖靈所賜的新感動，做出忠心而迅速的反應。祂有沒有將一個靈魂放在你的心裡？你當立即為著那人而向神祈求。哦，親愛的朋友！如果你想進入有效的事奉裡，就當恢復你已往所忽略了的負擔，務要忠心盡禱告的職事！當你一受感動，就要立刻禱告。
一切真實為著神的工作，都是從聖靈放在你靈裡那禱告的負擔而發起的。你的工作如果沒有這種負擔，結果可能只是徒勞無益。但如果真認識這工作是神親自放在你裡面而起頭的，那你就會發覺這工作越向前進展時就越是經歷更大的釋放！並且你所做的這種工作，也有真實屬靈的價值。所以，如果你要尋求那真實有效的事奉，你就要等候神，直至祂將祂的負擔指示你，又將祂的旨意向你顯明。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【帖前五19】消滅聖靈的感動是指遏止衪在我們中間工作、限制衪並妨礙衪。罪會消滅聖靈的感動，傳統習俗會消滅衪的感動，在公開的敬拜中人定的規條守則也會消滅祂的感動，不和睦也會消滅衪的感動。有人曾說：「冷淡的表情、傲慢的言語、沈默、漠視不理睬等等都消滅聖靈的感動；不同情的批評也同樣會消滅衪的感動。」雷歷說，無論何時，當衪的傳道工作在個人裏面或教會裏面遭人阻止，聖靈的感動便會被消滅。──《活石聖經註釋》
【帖前五19】『銷滅』有用水把活澆滅之意。聖靈在裏面感動火熱，我們不可講理由，有顧忌，而澆以冷水，使其銷滅。
「不要銷滅聖靈的感動，」一有感覺就要禱告。我們從神得著了負擔，就要學習忠心禱告，卸去這個負擔。第一個負擔卸去了，神就給你第二個。我們如果消滅聖靈的感動，沒有藉著禱告把負擔卸在神面前，就要失去負擔。你所以沒有負擔，是因為有一個負擔留在你身上到一個地步把你壓死了。── 張郁嵐《靈命追求》
【帖前五19~20】當主再來的腳聲已近時，我們務必小心，切忌二事：就是『銷滅靈』和『藐視先知』。這裏的『靈』，原文是單數的，就是指那獨一的聖靈；這裏的『先知』卻是多數的，乃是指教會各種各樣話語的職事。我們千萬不可以任何理由，或是肉體的偏見，或是傳統的制度，限制聖靈的運行，撲滅聖靈的感動；也千萬不可扼殺神的話語，作『殺害先知』的事。相反的，我們該讓聖靈在教會中得著所有的主權，享有絕對的自由，真是像風一樣，能完全的隨著自己的意思吹動(參約三8)，把教會吹得不斷往前。同時也容讓各樣的話語執事起來，照著主所量給的度量和託付，自由放膽的盡他們的職事。雖然各人的職事、信息不盡相同，卻是互相尊重，彼此成全的，絕無『藐視』甚至攻訐的光景。這樣一個教會才真是等候主再來的教會，主再來的榮耀也必是他們的恩賞！──《讀經指引》
【帖前五21】「但要凡事察驗，善美的要持守，」
動詞 dekimazo 常用來表示提煉金屬，其意義可能即源出於此。首先它是指大概地察驗，然後第二層含義是認可察驗的結果。這裡的意思顯然是“避免輕易受騙”，“對所有自稱出於神的，進行屬靈的察驗”。
善美的要持守，他用的善美（kalos）這個字，有時是指測聽真假的銀元；它是相對於贗幣的真幣。帖撒羅尼迦信徒不應只看表面而胡亂接受；他們須察驗，然後只要（且始終）緊緊守住那善美的。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五21】「持守」原文是抓住、抓緊的意思。―─ 寇世遠
【帖前五21】動詞 dekimazo{ 常用來表示提煉金屬，其意義可能即源出於此。首先它是指大概地察驗，然後第二層含義是認可察驗的結果。這裏的意思顯然是「避免輕易受騙」，「對所有自稱出於神的，進行屬靈的察驗」。
善美（kalos）這個字，有時是指測聽真假的銀元；它是相對於贗幣的真幣。帖撒羅尼迦信徒不應只看表面而胡亂接受；他們須察驗，然後只要（且始終）緊緊守住那善美的。──《丁道爾聖經註釋》
【帖前五21】神的話語就是我們察驗所有講道和教訓的準則。無論在哪裏，只要聖靈有自由透過不同的弟兄說話，就往往會有濫用的情形。消滅聖靈的感動不是補救這些濫用情況的途徑。正如鄧尼博士所寫一樣：一個公開的聚會、一個說預言的自由、一個有聖靈透過某人說話的集會，都是現代教會迫切的需要之一。──《活石聖經註釋》
【帖前五23全然成聖「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈，與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」】
神的旨意是叫我們成為聖潔（帖前4：3，7），這是祂召我們，救我們的目的，甚至要達到無瑕疵的地步（彼前1：15；帖後2：13；弗1：4；西1：22；弗5：26）。人非聖潔沒有人能見主（來12：14），這裡更提到要全然成聖，靈，魂與身子也都要達到無可指摘的地步，這要求是很高的，似乎不容易作到。
然而這裡提到願神親自使你們全然成聖，人自己作不到，神能作成，神借聖靈的感動和真理即神道來潔淨（彼前1：2；帖後2：13；約17：17；弗5：26）。如果我們敬畏神，順服神 並且自潔，就得以成聖（林後7：1）。若不順服，神就要加以管教，甚至鞭打，來達到使我們聖潔的目的（來12：6，10），因為在肉身受過苦的人，就與罪斷絕了（彼前4：1）。
不過我們不必等到管教臨到，多受痛苦，還是應當自潔，順服聖靈的感動和真道的教訓，以成聖潔。這樣，不只今生有平安喜樂，與主同行，將來見主時也可以坦然無懼，得蒙賞賜。──《每日天糧》
【帖前五23「願賜平安的神親自使你們全然成聖。」】
我們的神要親自作成那成聖的工作。主看我們是祂的產業，祂必不休息，一直等祂將所有的地土都已完全開發為止。所以荊棘與蒺藜除盡還不夠，還有基督美德能夠成長，這些都是在基督裡才可作成的。
成聖的工作是寧靜的——這是賜平安的神作成的，平安使人最大的力量都靜止了。神進入人心之後，就不再有暴雨狂風、火與地震，只有那安靜的、微笑的聲音低語著，如果神嚴厲的對待你，不要怕；因為如果溫和的方法可以達到祂的目的，祂情願不這樣作。
成聖的工作逐漸的——我們被造並非不會有缺點，不過應成為無可指摘的，遠離罪惡。一個孩子寫封信給他父親，雖然錯誤百出，父親還是當作寶貝，十分高興。我們用父神的完全標準來衡量也有許多錯誤，但是在祂榮耀面前，盼望是無可指摘的，合乎祂的心意。
成聖的工作是內在的——在次序上先是靈、再是魂，最後是身子，神的榮耀也先在至聖所，然後透入聖所，再照耀在外院，神也這樣做。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【帖前五23】人往往說身子、魂與靈，神卻往往說靈、魂與身子。在原先的創造裏，靈是最首要的，身子為最次要的。罪卻將這個次序倒轉；人為身子而活，將靈忘卻了。當我們為別人彼此代求的時候，我們應當按照聖經的次序，將屬靈的事放在肉體的需要之上。──《活石聖經註釋》
【帖前五23】神當初對人的安排次序是靈、魂、體。把靈擺在魂和體之上，靈支配魂、體，控制全人。人墮落後，憑體和魂而活，靈漸枯萎瀕於死寂。體因有罪就變作肉體，魂因有己意就變作己；又因有天生的幹才就變作天然，這些肉體、己意、天然都緊緊的，厚厚的把靈包圍在裏面。──
張郁嵐《靈命追求》
【帖前五23】這裏明顯指出，我們每一個人，都是分為三部，就是：(1)外面的身體，包括四肢、五官、軀幹、內臟，都是物質的、有形的。(2)裏面的魂，也就是通常所說的『精神』，包括心思、意志、情感等各種作用。(3)最深處的靈，是最奧妙的，是能通神的。我們身上一切屬靈的故事，例如得救、禱告、明白神旨意等，都是以靈為中心，為起點的。一個健全的人，必須靈魂體三部份都健全，所以這裏說，求主保守我們的靈與魂與身體，能夠『完全無可指摘』。──《讀經指引》
【帖前五23人的靈、魂、與身子三者之間有何分別？】
答：人是三合一的，就是在人的本質原素中，含有靈、魂、體這三種成分組成的，其中之靈與魂，是常被人所混合的稱為靈魂，中文聖經雖譯有靈魂二字（參林前七34；林後七1；太十28；約三2，參官話譯本），但實際上原文顯然是有靈字（）或魂字（）之分，這種分別除在本處記載之外（帖前五23），另在希伯來書上分列，更為事實最好的證明（來四12）。此魂與靈在人死與復活的身體上很清楚的分別出來，如所種的是血氣的身體——（），意即魂體，復活的是靈性的身體——（）（林前十五44；參五十五題），明乎此，可以將這靈、魂、體之三種原素作用關係探討出來。簡單來說，靈——乃是人與神有直覺交通的功能，是在人心中專司屬神的事（林前二11，14），是與「神覺」有關的。人因有對神敬拜之心，有是非善惡、與榮耀羞恥之心，這些皆是出於靈的表現，所以人與低等動物有高下之分，亦即在此（注）。魂——乃處於人的靈和體中間，是人內心生活中之要素，所所有的愛情、欲望、情感、痛苦、歡樂、以及活潑的意志，這些皆是出於魂的表現，是與「自覺」有關的。體——乃是包含肉身百體，對於人與一切食物發生觸覺及感官的作用，是與世界的「物覺」有關的。保羅在此為帖撒羅尼迦教會的信徒祈禱與祝福時說：「願你們的整個人、靈、魂，和身體都蒙保守，在我們主耶穌基督再來的時候，無可指責。」（五23；參新譯本），信徒若在這靈魂體三方面，都能不偏不倚，平衡發展，正當運用，聖潔自守，則其人生整個的生命與生活，必然走向成聖之路，處處榮神益人，便叫人無可指責了。
注：參拙著舊約聖經問題總解——一三八題 ——李道生《新約問題總解》
【帖前五23靈、魂、與身子三者是人的元素，在聖經別處有無此種三者並列的經文？靈與魂又有何分別？】
“靈、魂、體”三者是人的元素，中文聖經除在本處外，還有數處提及“靈、魂、體”，不過聖經原文並非如此：
一、身體、靈魂（林前七章34節），原文為“身體與靈”。①
二、身體、靈魂（林後七章1節），原文為“肉體與靈”。②
三、身體、靈魂（雅二章26節），原文為“身體與靈”。
四、身體、靈魂（約三2節），原文為“健康與魂”。③
五、魂、靈、骨節與骨髓（來四章12節），與原文同。
上列五處經文，只有希伯來書四章12節的原文是把靈、魂、身體三元素並列。其他四處，中文雖有“靈魂”二字，但原文只有“靈”或“魂”。因為中國人習慣將“靈”與“魂”或說成“魂”，似乎“靈魂”是一種元素，而不將“靈”與“魂”視作兩種元素。
其實，“靈”與“魂”是有分別的。
靈是人與神接觸的媒介，與“神覺”有關。
①＆IlarL Ica t fluE UlLar“SOMATI KAI PNEUMATI，意即在身體中與在靈裏）。
②da＊噸一o【nvE U））I1aTo以8ARKO8KAIPNEUMATO8意即肉體的與靈的）。
③uYtai＊，ukQt＊中9x＊HUGIAINEIN健康H二psucHE召那魂。）
魂是人與人接觸的媒介，與“人覺”及“自覺”有關。
體是人與物接觸的媒介，與“物覺”有關。
“靈”是看不見的，但有種種表現，從這種種表現便知人是有靈的，動物無靈，所以沒有靈的表現，因此人與動物之間有一鴻溝，彼此不能溝通，人與猿猴亦無生命的關係。
靈的表現如下：
有宗教心，是非心，羞恥心，有文字言語及算術的技能，有變通才和組織社會之才，這些都是靈的表現。
魂是什麼呢？魂即感情與知覺的表現，七情六欲、冷熱、痛苦與快樂的知覺與感覺，被稱為魂。動物有低級的魂，人則有高級的魂，人的魂是受靈所控制與影響的。中文聖經時常把魂字譯為生命或性命。
體乃是與物質有接觸的工具，體也是人的靈與魂的出口與通路。
保羅為帖撒羅尼迦信徒祝禱時，願他們的靈、與魂、與身子，得蒙保守，完全無可指摘。原文聖經在這裏有一個字中文漏譯，該字為“整個”：
“又願你們整個人（WHOLE PERSON），即靈、與魂與身子，得蒙保守”。整個人亦可譯為“全人”，但原文只有一個字“整個”（HOLOKLEROS，狐＊＊呐）。證明主要保守我們整個人，而保羅為信徒的祝禱話，也是“全然成聖”，指人的靈、魂、體均須走上成聖之途。有些人只在一方面聖潔，有些人則偏重於一方面的聖潔，但聖徒的生活是要在靈、魂、體三方面都要“無可指摘”。以下是三種不同的人生，可作參考：
一、靈為主，魂與體為奴的人生。這種人追求屬靈的事，在生活（魂）上與社會人群脫節。他本人自覺聖潔，他人儘是不潔，使人敬而遠之，或視之為不近人情，難以相處。
這些人對身體的需要不予理會，甚至憎惡身體，苦待血肉之軀，或不修邊幅，外表生活古怪。
二、魂為主，靈與體任由魂控制。這種人只追求人生的享受，以娛樂為重，在音樂、讀書、體育、旅行、五官的享受上付上很大的代價，但對於宗教的事，視為人生享受的一部份，不必過於重視。對於身體方面，也是如此，總而言之，五官的享受最重要，這一種基督徒，在教會內也不少。
三、體為主，靈與魂不予重視。這種人注重飲食，放縱肉體，以物質、金錢為重，以世界事為至上。他們以為靈與魂不過是宗教家的宣傳，相信與否並不重要。
基督徒，不應過“有偏見”的人生，靈、魂、體三方面均應平均發展，靈、魂、體均應聖潔。以諾與神同行300年，但他亦盡人的本份，生兒養女，即其一例。
過於注重靈的發展，則被視為瘋狂，過於注重魂的享受，則被視為浪漫，過於注重身體的事，則被視為卑鄙下流。
五章23節時常被牧師用作祝福語，而事實上也是很好的祝福語。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【帖前五23~24】基督的再來就著個人而言，其意義乃在『靈、與魂、身子』，達到『完全無可指摘』的地步。那就是說，當基督豐滿的成份，從我們的靈，透過魂，達到體，充滿全人，佔有全人的時候，我們就自然的進入基督再來那榮耀永世的屬靈實際中。這是極其偉大神聖的工作，但『那召我(你)們的本是信實的，祂必成就這事』！阿利路亞，何等安息！──《讀經指引》
【帖前五23~24】從前我曾竭力追求聖潔，並且鼓勵一切與我交往的人都追求聖潔。十年以後，神給我清楚看見一個我以前從未看見過的得到聖潔的方法，就是相信神的兒子。我就立刻傳揚這個真理：「信能把我們從罪惡中拯救出來，信能使我們成為聖潔。」我把這真理在私人生活上、在眾人面前、在文字上見証出來。神也藉著許多別的見証人來証實。我繼續傳揚這個真理，到現在已經差不多三十年了，神繼續給了我無數証實。──
約翰•衛斯理
【帖前五23~24】主耶穌，對於我是非常寶貴的；但是我發現在我裏面有一件東西使我不能溫柔，不能忍耐，不能仁愛。我盡力把這件東西壓下去，但是它仍在那裏。直到我把我的意志完全讓位給主的時候，主就替我拿去了一切使我不能溫柔的，不能仁愛的，不能忍耐的。──
福克斯
【帖前五23~24】現在我的心不再希冀人的稱讚了。神填滿了我心的一切空處；除祂以外，我不再有甚麼希冀、甚麼意願、甚麼欲望了。我自己也覺得非常奇怪，神竟用愛來征服了我的一切！──
亨丁登
【帖前五23~24】聖潔是美麗的、平靜的、爽快的、可愛的，它帶給我們難以形容的光明、平安和喜樂；換句話說，聖潔使我們的心變成神的花園，裏面充滿了佳美的果子和花卉，享受著暖和的活潑的陽光。──
愛德華
【帖前五24】「那召你們的本是信實的，他必成就這事。」
神是那召你們的，用的是不限特定時間的現在分詞（不是過去式），使人注意到神作為“呼召者”的包容能力。動詞必成就的語氣頗具決定性（希臘原文中沒有這事）。它強調的是行動，是“做”，而“亦”（譯注：NIV與中文和合本皆未譯）又進一步加強其語氣。信實的呼召者亦必成就。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五27】「我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。」
我指著主囑咐你們意思是“我因你們誓為基督徒而囑咐你們”，動詞 enorkizo 顯然是 horkizo 的加強式（我們以為他會說“別忘了這封信是要讀給眾人聽的”）。雖然用“我”（而不用“我們”）無非是表示保羅在這裡親筆加上幾個字，但也可以說另含深意。
念（anagnosthenai）是“讀”或“朗誦”的意思。有人認為古代讀書總是要出聲，但是雷克和賈博瑞（Cadbury）堅持，“那些受過教育的希臘人和羅馬人沒有學會默讀實在令人難以置信”（見徒八30）。米利庚曾舉出這個字在讀和朗誦兩種意義上的例子。這裡它的意思顯然是“朗誦”。雖然公眾崇拜中的朗誦後來成為一種慣例，保羅的信在當時的教會中也已被視為神聖的聖經，但這裡並未含有在崇拜中朗誦之意。──《丁道爾聖經注釋》
【帖前五27】念（anagno{sthe{nai）是「讀」或「朗誦」的意思。──《丁道爾聖經註釋》
這裏有兩點應當注意：
1．保羅強調這封信帶有神話語的權柄。舊約聖經是公開地在會堂裏誦讀出來的。現在這信也要在教會裏大聲地念出來。
2．聖經是給所有基督徒的，並非給某內部小圈子或特權階級人士。聖經裏所有的真理都是給所有聖徒的。──《活石聖經註釋》
【帖前五28】「願我主耶穌基督的恩常與你們同在。」
跟世俗慣用的尾語“再談”（erroso，errosthe）不同的是保羅總會作一個祝禱。這節經文是典型的例子，而在其它書信有的是增加一些（例如林後十三14的三位一體式），有的是縮短一點（西四18；另外如提前、提後等教牧書信）。保羅有個習慣是，在抄寫員記完信的主要部分後，親筆寫下結尾語（帖後三17）。保羅親手落筆之處，每封信不同（參加六11），前面27節因使用第一人稱單數，所以最有可能。──《丁道爾聖經注釋》