希伯來書第一章拾穗
【來一1】「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，」
神在古時（palai）所曉諭的，就是為那最重要的傳遞（即借著祂兒子的啟示）作預備。──《丁道爾聖經注釋》
【來一1】「藉著眾先知，」原文是在先知裏頭。先知不是器具、機械，是有思想、意志的。因此神用他們是先用聖靈在他們裏面感動啟示，再藉他們的特長來顯明神所要彰顯的部分真理。『先知』原文是代言者、預言者。『多次』原文是許多的部分，一個先知只能預言一部分。『多方』原文多種方式，有的預言，有的預表，有的用異象異夢。『曉諭』原是說話，可見聖經是神超然的啟示，不像別的宗教教義，都是人的立論學說。―─
牛述光《新約全書釋義》
【來一1】眾先知雖然是在眾人當中比較順服神的人，但並不如神的兒子那樣凡事完全順服（腓2:7-8;來5:8），他們雖然在某些德行上比別人完全，但還有許多方面不完全。他們雖能有愛心，有時仍有憎恨；他們雖然向神忠心，有時仍有私心；他們雖然甘心忍受苦難，但仍會發怨言。但耶穌基督不論在德行上、性格上、地位上、工作上、權柄上都是完全的、超越的、不同等的。―― 陳終道《新約書信讀經講義――希伯來書》
【來一1神藉眾先知怎樣多次多方的曉諭列祖？】
答：在古時候，神是藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，對人發言，宣佈神的啟示或預言（彼前一11，12；彼後一19），這些先知有許多話語是寫成聖經的，神藉著他們曉諭列祖，就是指著舊約時代的諸聖賢而言。在新約上提到列祖的名詞共有十七次，裡面都是含有追念和崇敬的意思（參路一55，72；徒三13；羅九5，十一28；彼後三4）。所謂多次多方，其原文上是用兩個字來表示即（）（( )多，( )方面），多次，多方面（in
many parts）和（()多，()樣式）多方法（in many ways），乃指神對列祖們發言分為許多部分和許多的方法，這就是說神在多少次不同的時候，將每一時代不同的真理部分曉諭列祖們，如神的整個救恩計畫和應許成就，神是由淺入深逐漸進步啟示而發展出來的。就祂論到彌賽亞基督言，對亞當是曉諭基督，必從他的後裔而出（創三15）。對亞伯拉罕是曉諭地上萬國，都必因他的後裔得福（創廿二18）。對雅各是曉諭基督，必出自猶大支派（創四九10）。對大衛是曉諭基督必出自他的王室（撒下七16）。對以賽亞是曉諭基督必為童女所生（賽七14）。對彌迦是曉諭基督必生於伯利恒城（彌五2）。這樣於歷代的人各別所得啟示的前約一部分真理，逐漸的宣告出來，直到新約主來世時代藉著祂兒子降世為人的基督，親自直接曉諭我們（來一2），則神的整個救恩計畫便託盤而出，完全而明顯的應驗了（參路廿四27，44）。
至於神在曉諭的時候，從前是藉著各種不同的方法來向人顯現說話，和人交通，如神能藉著兆頭、異夢、異象、靈感、使者、聲音、和啟示，或以各種不同的方式，如應許、歷史、傳記、家譜、祭禮、儀式、詩篇、預言、表像、比喻、警告、預言或公開訓誨、律例典章等等；這樣多次多方的曉諭列祖，才能明白神的真理；但現在神藉著基督啟示祂的旨意，只有一種方法，就是基督傳講的福音，只用一種方式，就是把祂自己當作獻祭的犧牲，為人贖罪，將這救恩的真理完全表彰出來（來一2，3，九26，28，十10，12）。——李道生《新約問題總解》
【來一1神在古時藉著眾先知多次多方曉諭列祖？是曉諭什麼事？“多次多方”一詞原文何意？】
一、“多次多方”原文為“許多部分和許多方法”（一章1節）原文為POLUMER OS和POLUTROPOS，所謂“許多部分，原意為“許多包裹”，是一包一包的東西，後來打開了之意。
舊約聖經所載的一切、無非是為著神的兒子要降生為人而預備，正如本書作者的神學思想說：“律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像”（來十1），所以舊約一切記載，是那要降世為人的救主的各時代不同的影兒，舊約所說的一切均指向未來的耶穌基督而發言。舊約每一時代，“每一包裹”，每一歷史人物與史實，先知每一段重要的預言，舊約所有的應許、和詩篇所載的一切美麗歌頌，均以神的兒子耶穌基督為中心。
主耶穌復活後曾向以馬忤斯的兩個門徒顯現，他對他們講解聖經時，“從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了”（路廿四27）。以後又對他的門徒講解聖經說：“摩西的律法，先知的書，和詩篇上記的，凡指著我的話，都必須應驗”（路廿四44）。顯然地，主耶穌把舊約分成三大部分（三大包裹），即“摩西律法、先知書和詩篇”。
可是，我們不妨較精細地把舊約的一切分為六大部分（六大包裹），來說明“耶穌基督為舊約預表與預言的中心”。這六大部分乃是：
①摩西律法中的一切祭禮。
②舊約聖經中的一切應許。
③舊約聖經中許多歷史事實。
④舊約中許多人物。
⑤詩篇的讚美。
⑥先知書中的許多預言。
二、神在每一時代向列祖曉諭不同的時代真理，讓他們明白神整個救恩的“一部分”，這就是所謂“神的啟示逐漸發展”。因為沒有一個時代的人能完全瞭解神的整個計劃，所以必須逐漸向列祖顯明。時代轉變，人們對於神的啟示也漸明，直等到主耶穌降世為人之時，神的救思計劃便和盤托出，人們可以看見神救恩的“整個狀態”。神的兒子不再用“一個包裹”打開給人們看，乃是把列代所有的包裹變成一個大包裹，任人欣賞和加以接受。
神不能在列祖時代向他們完全彰顯他的計劃，是因為人們好像學生入學，由幼稚園、小學、中學至大學，學生們頭腦漸開，瞭解力漸強，他們所念的書也漸深而漸多了。
神的兒子雖然已完成他展示整個救思的任務，但救恩今日仍在推進中，聖靈繼續執行主耶穌的任務，直等到主耶穌再來的時候，神的救恩才算得完全成功，神對列祖的曉諭便獲得整個圓滿的結論了。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來一1~2神多次多方曉諭列祖】『多次』原文為polumeros，由polus(多)與meros(部份)二字構成，意即『許多部份』或『許多包裹』。這是指神在古時曾藉眾先知說預言，每一先知所說的是『一個包裹』或『一部份』，預言主耶穌這位先知預言的中心的每一方面言行。這些包裹合起來成為一個完整的(或說較大的)包裹，足以說明主耶穌較多方面的人生。
『多方』原文為polutropos，指『許多方法』而言。該字後半為tropos原意為『轉回』，指一個方法不能解決後，又『轉』到另一方法去，因此轉意為『方法』。
神在古時『多方』曉諭列祖，是因為每一時代領受神啟示的需要及程度不同之故，正如由幼稚園到大學，各種學生的程度及理解力不同一般。
主耶穌在復活後曾向門徒顯現，並且宣佈『摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的』是指著祂所說的預言，都必應驗(路廿四44)。顯然地，主耶穌將舊約所載的經文分作三大部份，即摩西五經、眾先知的信息和詩篇的歌頌。
主耶穌乃是啟示的整個實現在人間，道成肉身，啟示已完成，人們可以與神直接有團契。直到今日，主耶穌藉著聖靈時常曉諭我們，不再是一點一滴的指示，乃是完全的教訓。我們受聖靈感動是否『有感必動』，『動則必行』，讓祂快樂呢？――
蘇佐揚《原文解經》
【來一2】「就在這末世，藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。」
在希臘原文裡，作者用一個兒子（a
son）而不是祂的兒子（his son），他如此說是為了表明啟示的方式的卓越性。他當然不是說神還有其它兒子。他的意思是：作為啟示的方法，即使是最優秀的先知，也無法與一個神子相比。──《丁道爾聖經注釋》
【來一2】「末世，」原文是那些日子之末。―─ 牛述光《新約全書釋義》
『在這末世』原來猶太人把整個時間分為『現世』和『來世』兩個時期；而在兩個時期之中就是『主的日子』。「現世」是敗壞腐化的；『來世』是上帝的黃金時代。『主的日子』猶如產婦臨盆，把嬰兒帶進一個新的紀元。所以作者說：『舊的時代現已消逝；那不完全的世紀已成過去；人類猜度摸索的日子已告終結；新的紀元，就是上帝的時代，在基督裏已誕生了。』從此這個世界和人的思想，就和基督一同進入新的紀元。――《每日研經叢書》
【來一2】「也曾藉著祂創造諸世界，」原文是『也曾藉著祂安排了諸時代』，就是無罪時代、良心時代、律法時代、恩典時代等等。各時代的計劃都是主所設計的。到了時候主就有行動，正如經上所說：『及至時候滿足，神就差遣祂的兒子為女子所生…』(加四4)。―─ 牛述光《新約全書釋義》
【來一2】「立祂為承受萬有的，」原文是『立祂為萬有的後嗣』；「諸世界，」原文作『諸世代』。── 倪柝聲
【來一3】「就坐在高天至大者的右邊。」右邊指的是尊榮的地位。坐下來的舉動（坐下在希臘原文是 ekathisen，不定過去時態）強烈意味著工作已經完成，坐下的姿態比站立的姿態更能表示任務業已完成。高天至大者這個詞值得我們注意，因為它是說到神的一個特別尊榮的方式，反映出猶太人對神的名的敬畏。有些虔誠的猶太人避免使用神的名，因而用替代字眼以示尊重。──《丁道爾聖經注釋》
【來一3】眾先知所用的方法有多種。他們通常是以言辭去表達，但言辭失效時，他們則改用戲劇化的行動（王上一29-32；耶十三1-9；廿七1-7；結四1-3；五1-4）。換句話說，先知必須用人的方法去傳達他所領受的上帝真理。但耶穌則不同，祂用整個自己來啟示上帝，而不是單靠言行顯示上帝的真像。――《每日研經叢書》
希伯來書作者用了兩幅圖畫來描寫耶穌。一個是上帝榮耀的光輝（apaugasma）。照希臘文的字義來解，它是光的射線或光的反射，這裏釋作光輝比較貼切，它指出耶穌在人間照耀出上帝的榮光。
第二個是：耶穌是上帝的本體（Characte{r），這個希臘字亦有雙重的意義，可以解作印章（seal）或留在臘上的印記（impression）。希伯來書作者用這個字來說明耶穌就是上帝的本體，祂就是上帝的十足形像，猶如印章和蓋上的印記兩者本身是一模一樣的，所以人見了耶穌就是和看見上帝無異了。――《每日研經叢書》
【來一3】「本體的真像，」主表明神，不像模型的表明本物，乃像子之肖父，表明出父的形像來。「命令，」原文是話。「祂洗淨了人的罪，」原文是祂作完洗淨罪的事，作完是一次作完永遠生效的意思。「坐，」是表明工作完畢和有主治權之意。「右邊，」是生命(太廿五33~34)、是權柄(詩一一零5)、是福樂(詩十六11)是、特別有能力的地位(王上二19)，尤其是在天父的右邊。―─ 牛述光《新約全書釋義》
【來一3基督是神的本體真像意義何在？】
答：神是個靈（約四24），從來也沒有人看見過神，只有藉著道成肉身的基督將祂表明出來（約一14，18）。在這裡又說到基督「是神本體的真像」，亦不過是神給人用有限的智慧的言詞，來說明神性的實際存在而已。所謂「本體」其原字（）意為「置於下之事或物的」。英文欽定本譯為Person，此字一般解釋為人或身體，但進一步就神學上的意義說，乃指三位一體中之一位，在美國重訂本改譯為Substance系有本體、物質、實體之意，就實質上說，這本體比如刻圖印章本身之字體為本體，就抽象的觀念言，系指在物的現象之下，形容神的存在要素。所謂「真像」一詞，原文字（）意為「印記，真像」（Character），即指由本體顯著出的形象，英文欽定本譯為Express image古典希臘語指為雕工、鑄幣者、鑄刻、圖章之印原像等等，其比喻寓意，乃表明父的本體予子，是父的本體真像，是不分開而原為一的（約十30）。父之如何，子亦如何，這父與子之間是本質上的合而為一體的。保羅曾經提過基督「本有神的形象」（腓二6，參第二九八題），「他是那不能看見之神的像」（西一15，參三一O題），意思是指在祂裡面帶有神的屬性，即將神的慈愛、能力、公義、聖潔、信實、與榮耀等等彰顯出來（林後四6；約一14），讓我們從此明白。事實上神原是沒有本體的，斷不能將本體與物質混為一談，乃是使用本體或形象之詞語，來說明神性本身之特徵，亦即表明神這些屬性，已經完全在基督身上得到印證，讓我們深信而無疑了。——李道生《新約問題總解》
【來一3神本體的真像】基督耶穌到世間來，是父神的代表，約翰說過：從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將祂表明出來(約一18)。希伯來書的作者與約翰的神學思想不謀而合，或者是研究約翰的思想而加以發揮。他說，基督是神榮耀所發的光輝，又說是神『本體的真像』，這句話原文是charakter(真像)tes(那)hupostaseos(本體)，原意很難表達，因為神無『體』，把一個『體』字用來描寫神，等於『三位一體』一樣犯了錯誤，因此『本體』二字譯為『本原』，神的本原是藉著主耶穌在世上作部份的表達。
『本原』原意為『站在下面』、『藏在裏面』、『不被知的秘密』、『真材實料』。因此在林後九章四節譯為『所確信的』，來十一章一節譯為『實底』，林後十一章十七節譯為『放膽』。
至於『真像』原意為『圖章所印出來的』、『由光所顯出來的』，徒十七章廿九節譯為『所雕刻的』，故譯『印象』較佳，是印出來的。
主耶穌來世，在各方面表現祂是父神的代表，祂曾對腓力說：我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼(約十四9)？當時猶太人三年多看見主耶穌的一切工作與生活，但並不認識祂是『神本原的印象』。可是，今天稱為基督徒的，信耶穌多年的，為主工作多年的，對這一個『印象』認識有多深呢？一個對主認識深的信徒，他也就成了主耶穌的『印象』，表彰主的榮美了。――
蘇佐揚《原文解經》
【來一3 “基督是神本體的真像”一語、應如何解釋？神並無“體”，神亦無“像”，原文此二字何意？】
一、神無體亦無像，所以中文（英文亦然）這句話是很難譯得恰當的。“本體”一詞原文HUPOSTASIS，此字原意為“在下面站著”，其涵意有三：
①屬物質的意義。a．“本體”一詞指圖章的反面字面，印出來才是正面字體，那圖章本身的字體，便稱為“本體”。
b．銀幣上的國家元首鑄像是代表國家元首的。那銀幣上的鑄幣，並非“本體”，本體乃是元首住宅中的真人，該“真人便是“本體”。
C．屋宇的根基。在根基上建造的房屋，是人人可見的，但房下面的根基，是很少人看見的，但如無根基，則房宇無從建在上面。“本體”即指此而言。所以原文原意是“在下面站著”。
d．太陽光的本身。人人均可見太陽光，但無人能見“太陽本體”，此字即指發出太陽光的太陽本體而言，無人曾見，無人能見。
基督是神“圖章”所印出來的字，與圖章原字完全相同。
基督也是神“元首”的代表鑄像，像銀幣的鑄像一樣，但神才是那原來的“真存在者”。
基督也是神“太陽光”的光線，基督也是神“根基”上的房屋。
英文聖經欽訂本譯為“PERSON”，此字淺解作“人”，深解作“人格”，在神學方面解作“神格”即“神的格位”。美國的重訂本改譯為“SUBSTANCE”，意即“本體”，與中文意義同。
近代英語譯經者均主張改譯此字為“本體”SUBSTANCE而不用“人”PERSON。但如果“人”字用作神學立場來解釋，指神的格位講，則亦適合原意。
②屬比喻的意義。“本體”一詞可喻為“實在”，“確實”，“堅強的信念”（參林後九4確信，十17放膽，來十一1確據）。
③屬形而上學的意義，即所謂玄妙的理論，抽象而高尚的觀念。“本體”一詞指“絕對服從上面的命令而執行時的表現”。
基督為絕對可信的，確實代表神的一位。
基督亦為絕對服從神一切命令降世為人執行救恩任務者。
人類的言語是不夠用的，人不能用人有限的言語來表達神的思想。正如鳥能歌唱，但無法唱出人們所作整首的詩歌；魚能游泳，但不瞭解人何以能站著走路，而不是在地上的空氣中游泳、和魚一樣。
二、至於說基督是神“本體的真像”。亦不過用人的有限言語。“真像”一詞，原文為CHARAKT ER，原意為圖章之字、雕刻品的原像，及路碑上的記號和原稿的設計圖樣。
有些解經家以為這字是指圖章印出來的“字”與圖章上的字完全相同。又以為雕刻一個“像”與原像相同，又以為路碑上的“字”與原來所設計的原稿相同。但這是錯誤的。
以圖章為例，圖章本身有字，它可以把字印出來，與圖章上的字相全相同。但一個圖章可以印出千萬個同樣的字樣。基督與神是分不開的，在約翰福音十章30節說：“我與父原為一”，而基督只有一位。所以“真像”一詞的原意非指圖章所“印出來的字”，乃是圖章本身上的字，與圖章不能分開。
正如上文所說的，“他是神榮耀所發的光輝”。神的榮耀與光輝是不能分離的，以太陽為例較近似。太陽本身與太陽的光是不能分離的，但它的光不斷由太陽本身發出，照耀萬人。
因此主耶穌是神的“本元”和“神自己”，不過無人能看見神，正如無人能看見太陽本身一樣，但主耶穌能把神彰顯出來，正如太陽的光彰顯太陽一樣。
神無像，在創世紀一章26-27節所說神的形像與樣式、是指神的“屬性”（即神的慈愛、公義與聖潔、和誠實等）與神的“榮耀”與“永存”而言，並非神有“肉體所能看見的形像與樣式”也。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來一5】「所有的天使，神從來對哪一個說：“你是我的兒子，我今日生你”？又指著哪一個說：“我要作他的父，他要作我的子”？」
在詩篇裡你是我的兒子是指大衛說的，但顯然，並不完全適用於大衛。──《丁道爾聖經注釋》
【來一5你是我的兒子，我今日生你何意？】
答：這兩句話在本書五章5節，同樣地是引用詩篇二章7節的經文。古時的大衛王曾經這樣說：「我已經立我的君在我的錫安聖山上了。」「受膏者說我要傳旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你。」（詩二6，7），意思原是指著他已被神立為君王的職位而言，希伯來書的作者在此則認為基督為神所生，是神的兒子，是神立為永遠大祭司的意思（來五5，6），基督因有此超然之地位與美名，被稱為神的兒子（參約一49），是任何天使不能相比的（來一4）。使徒保羅在彼西底的安提阿傳道時，也曾引用了這兩句話，那是指著耶穌從死裡復活說的（徒十三33），因祂從死裡復活，以大能顯明是神的兒子（羅一4），並且祂為著我們，成為從死裡首先複生的（參三一O題）。所以神說：「我今日生你。」乃是神的獨生愛子降世為人的時候，或指基督從死裡復活的那一天的日子，或是指他復活以後，升上高天，坐在全能者的右邊執掌王權的時候（參徒二30，五30，31）。——李道生《新約問題總解》
【來一5 “你是我的兒子，我今日生你”一語如何解釋？神如何能“生”兒子？】
這兩句話是引用詩篇第二篇7節的經文。
保羅在安提阿證道時，也曾引用這兩句話，以作耶穌從死後復活的解釋（徒十三33）。保羅的意思是：主耶穌從死中復活，就是詩篇所預言他“為神所生”的最好解釋。這種“生”，並非人類肉體與血氣之生，乃是神跡與神能之“生”。
希伯來書作者除在第一章引用之後，在第五章5節又引用一次，但希伯來書的作者則認為“神生了主耶穌”，是神按立主耶穌為永遠大祭司的意思。
我們先要研究大衛寫這詩篇第二篇時所說這兩句話的原因是什麼，便明白這兩句話用在主耶穌身上的真正解釋。
大衛王在詩篇第二篇6節這樣說：“我已經立我的君在錫安我的聖山上了”。然後追述耶和華曾對他說的這兩句話說：“你是我的兒子，我今日生你”。大衛是耶西所生，為何說，是耶和華所生呢？顯然地，“生”是有兩方面意義的，一是肉體之生，另一是屬靈方面之生。
猶太人在古時也有立義子為產業承繼人、當作自己親身兒子一樣看待的習例。某人無子，購一子或蒙友人贈一子之後，在本地長老面前，按手在該孩子頭上，對他說；“你是我的兒子，我今日生你”。於是該孩子與該人馬上有了父子的關係，不是生命的關係，乃是合法地位的承繼關係。
所以，“我今日生你”一語可包含下列各種涵意：
一、按立義子為子。
二、按立大衛為王。
三、按立基督為天上永遠的大祭司。
四、按立基督為救主，以從死復活表明之。
至於“今日”一詞，在人按立兒子時可以指“指定的某一日”。但在神與基督的關係，則“今日”一詞，是另有解釋的，因為神不在“時間”之內，人的“時間”的觀念是因神創造而產生，時間不是一樣東西，乃是一種觀念。神是自有永有的，“子”亦然。在神看來只有一個“今日”，或說一個“大現在”，神與基督之間只有一個“大現在”；只有“今天”，所以聖父對聖子所說“你是我的兒子，我今日生你”的話，是指神永遠的決定和“子”永遠的順眼，無一“起初”，亦無一“終結”。
不過，有些解經家則認為，神說這話的時候的“今日”，乃是聖子降世為人的時候，或基督從死裡復活的時候，因此保羅在講道中曾引用這兩句話。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來一6】「再者，神使長子到世上來的時候（注：或作“神再使長子到世上來的時候”），就說：“神的使者都要拜他。”」
那裡的長子是指大衛王說的，“我也要立他為長子”。很顯然，作者認為，第6節的“長子”（prototokos）是指前面幾節經文所說的兒子。
介紹引句的公式“說”（legei）是本書信中所慣用的字眼。主詞被省略，卻很顯然是指“神”說的。──《丁道爾聖經注釋》
【來一6】「神使長子到世上來，」原文是『神把長子帶到世上來』。―─ 牛述光《新約全書釋義》
「世上，」或譯世界，此處是指環境說的。―─ 牛述光《新約全書釋義》
【來一6耶穌何以被稱為神的長子？】
答：長子的一詞原文字（）（( )生產，( )第一）其意思就是指長子，頭生的Eirst-Born。在新約聖經中這名詞在耶穌身上用過七次（太一25；路二7；羅八29；西一15，18；來一6；啟一5），祂稱為長子是有雙重的意思（西一15，16）。一，是祂在天上尚未降世以前，甚至在太初未有以前，便與神同在，是父神的獨生子（約一18，三16）。二，是當祂道成肉身降世為人以後，在十字架上為人流血捨命，從死裡復活開了得救之路，要領許多的兒子進入榮耀裡去（來二10），凡因信基督的人，都是神的兒子（加三26），因此祂的地位有了改變，不再稱為獨生子，而永遠成為神的長子了，所以希伯來書作者在這裡說到「神使長子到這世上來的時候，就說神的使者都要拜祂。」（來一6）。保羅也提到
使祂兒子在許多弟兄中作長子（羅八29），「是首生的」，「祂也是教會全體之首，祂是原始，是從死裡首先複生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一15，18，首生的，首先復活的原文皆是長子），使徒老約翰也稱祂為「從死裡復活的長子」（啟一5，原文無複生二字）。從此可知這長子的名分，乃指第一位出生的，是獨一無二的兒子，祂的職位和榮耀的優越性，以及大有尊貴而超眾的權力，是無可比擬的，因為只有祂是復活的基督，當祂再來審判這個世界的時候，這些都要更加完全顯明出來。——李道生《新約問題總解》
【來一6希伯來書作者稱耶穌基督為神的“長子”、和約翰稱他為神的“獨生子”，是否矛盾？因為如果是長子，則不能稱為獨生子也。】
這問題有兩種解釋法；
一、主耶穌在天上尚未降世為人時，他是神的“獨生子”，約翰甚且稱他為“父懷裡的獨生子”（約一18，三16），表示父與子之間的親密關係。
等到主耶穌道成肉身後，在世完成救人任務，在十字架上為人捨身，死後復活，他的地位便有顯著的改變，因為凡相信耶穌的人，都成了神的兒子；這是保羅的神學思想（加三26）。於是主耶穌在神眼中便成為“長子”。根據希伯來書作者所得的啟示，他“要領許多兒子進榮耀裡去”（來二10）；又說，“他稱他們為弟兄，也不以為恥”（11節）；又說，“他凡事該與他的弟兄相同”（17節）。
於是，他永遠成了神的長子，不再稱為“獨生子”了。
保羅亦獲得同樣的啟示說：“使他在許多弟兄中作長子”（羅八29）。
保羅對歌羅西人引用另一說法，表示主耶穌為長子和他的復活有關，他說：“他是教會全體之首，他是元始，是從死裡首先複生的”（西一18），“從死裡首先複生的”一語不合原文，因為原文是說：“是從死裡復活的長子”（原文無復活二字，但其口氣是從死裡復活）。
這就表示保羅對耶穌為神長子的說法，有決定性的定義，那就是主耶穌因從死裡復活而成為神的長子。
老約翰在拔摩海島寫啟示錄時，也獲得同樣的觀念，他稱耶穌為“從死裡復活的長子”（啟一5原文，與保羅的說法相同）。中文譯為從死裡首先複生的，是一種錯誤，應予更正。
二、但是有些解經家則認為：
①“獨生子”是父與子的永遠關係；基督永遠是父的獨生子，因為這指神的“三位一元”的神性而言，沒有任何人有資格介於父與子中間有任何地位。
②至於稱耶穌為長子，是他與萬有的另一種關係。
a．聖子是長子，千千萬萬的天使為次子。約伯記一章6節有“神的眾子”一語，是指眾天使而言。
b．聖子完成救贖後，成為信他的人的長兄，於是他與信徒的關係，在神眼中成了神的長子。
但以第一說為正確說法者較多。
（注。本書二章13節所說“看哪，我與神所給我的兒女”一語，並非指耶穌有“兒女”，這“兒女”（原文為孩子）乃是神的兒女，賜給主耶穌為他的弟兄之意）。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來一6『再』字可能含有兩個意義】來一6『再者，神使長子到世上來的時候』，下有小字『或作神字使長子到世上來的時候』，正文的再者二字是獨立的，乃作者再引用聖經之再，第五節已有兩個引用：(1)『你是我的兒子，我今日生你』；(2)『我要作祂的父，祂要作我的』。此兩引用中有個又字與本節再者在原文同一個字，音是palin，羅十五10，11，12三次的又字都是palin，此是國語本正文的譯法，但在全句也可譯為『神再使長子到世上來』，在甚麼時候？當然不是初次的降生，而是：(1)復活時祂從墳墓裏再到世上來；(2)祂的再臨(來九28)。這些都是神的大能，中英譯本也有以神再使長子到世上來的為較合寫書者的原意。―― 李啟榮《聖經小字解》
【來一7】「論到使者，又說：“神以風為使者，以火焰為僕役。”」
天使（angeloi）與僕役（leitourgoi）的職責與神兒子的職責截然不同。他們的任務是服事。神兒子的任務是管理（如8、9兩節所說）。──《丁道爾聖經注釋》
【來一7】「神使祂的使者們如風，使祂的僕役如火燄」(新譯)，意思是說天使的地位不高。―─ 牛述光《新約全書釋義》
【來一7神以風為使者，以火焰為僕役有何表意？】
答：是這希伯來書的作者引用詩篇一O四4節的話，意思表示神差遣天使如風如火一樣的迅速，有能力而有效的來完成神所指定的工作。在西奈山，神也確曾使天使表明藉著風與火成全祂所行的奇事（參出三2；徒十二17；王上十九7-12；王下二1，11），同時也證明天使是完全順服神的旨意行，因牠們是受造者，而基督不但不是，且是造牠們的主。基督比天使尊貴，榮耀而地位優越，從此亦可顯然的表露出來。——李道生《新約問題總解》
【來一8∼9】神啊，禰的寶座是永永遠遠的。開頭的句子引起了一個問題，因為這句話可以是直接指著神兒子而言。禰的國權是正直的，這句話以神兒子王權的性質為焦點。舊約聖經時常強調正直（公義）的概念，不但是神的公義，神的子民也要是公義的。──《丁道爾聖經注釋》
【來一8~9】「子，」：(1)本性所屬是神；(2)寶座是永遠；(3)國權性質是正直、喜愛公義，恨惡罪惡；(4)榮耀是高過一切。―─ 牛述光《新約全書釋義》
【來一9】「你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。”」
禰喜愛公義是祂屬性的一部分。如此積極地喜愛公義，也導致明確拒絕與其相對的不法（anomia，中譯“罪惡”）。神兒子的受膏，不必與加冕典禮聯想在一起，而是象徵著被膏抹之後的那種歡樂愉快的氣氛。這是喜樂油的最佳說明。喜樂油這個字（agalliasis）表示著強烈的歡樂意識，類似詩篇二十三5的意思，在那裡，膏是蒙恩的表徵。勝過膏你的同伴這句話在詩篇原文的意思也許是指別的君王們，強調所描述的君王的超越性（參詩八十九27）64。然而，它可能是較不正式地指宴席上的同伴說的。不論是哪一個意思，這裡的主要宗旨在於把注意力集中在聖子的另一個超越上。將經文受膏的觀念轉移到聖子，也不必多作解釋，因為我們熟知的“基督”（相關的稱號是彌賽亞），這個字的意思是“受膏者”。彼得對哥尼流講解時，特別掌握了這個關鍵（徒十38）。而且，在一封以基督的大祭司職任為主題的書信中，受膏的觀點是一個非常重要的基礎，因為所有屬亞倫等次的祭司，都必須接受膏抹才能擔負他們的職任。──《丁道爾聖經注釋》
【來一9】「喜愛公義，恨惡不法」(新譯)，喜愛與恨惡都是已往式，意思是已往曾一次這樣行過，將來也必然如此。―─ 牛述光《新約全書釋義》
【來一10∼12】這一段經文引自詩篇一○二25∼27，它們原不是指神兒子說的，因此這三節經文引起一個疑問。在七十士譯本聖經裡，第1∼22節是對神說的，而第23∼28節是個回答。但本書作者卻將它理解成神是這裡的發言人。在作者的思想裡，指神而言的信息用在神兒子的身上是合宜的，因為他在前面已經說明祂的寶座是永永遠遠的。把這段經文引用在耶穌基督身上時，有許多耐人尋味之處。因為作者已經解釋神兒子參與了創造天地的工作，這樣的觀點從詩篇第一○二篇獲得最有力的支持。作者引用這段經文來引發受信人注意神兒子更深奧的特性；就是祂的永不改變。天上和地上都是具有實體的，而天地都要滅沒。在希臘羅馬文化之下，人們普遍相信這個世界和這個宇宙是永不朽壞的。這裡所表達之基督徒的觀點正好完全相反。受造之物質看起來不變，其實卻是暫時的，加強了它與神聖的恒常性之間的對比。此處禰卻要長存迴響著莊嚴的意味。作者如此陳述是要我們把注意的焦點放在祂不被搖動的不變性，下面說到神將天地像一件已經穿破了不能再穿的舊衣服卷起來，這幅令人怵目的景象更加強了這種不變性。詩人莊嚴地瞥見現今世代的完結，引入一個高峰：惟有禰永不改變。面對著萬物的分解，神兒子永不改變的屬性在無誤的對比下更加突出。──《丁道爾聖經注釋》
【來一10】「天也是你所造的，」可譯諸天也是你的手工(參詩八3；十九1)。―─ 牛述光《新約全書釋義》
【來一12「唯有你永不改變。」】
比較自然界的現象，你是永不改變的——山阜的根基是你的手所鋪張的，天空藍色的窗簾是你的指頭所編織的。若將舊的天地收起來，換上新的，好似更換衣服一般那麼容易。更換衣服並不影響穿著的人。所以自然界的變遷並不影響你的手的力量，也不影響你心中的溫和，你是一樣的。
比較人的生活狀況，你是永不改變的——人們來去，代代相傳。以往的偉人如亞伯拉罕、摩西、大衛、以利亞——都曾與你站在一起，以後就進入寂靜之中，奥古斯丁、路德、加爾文、諾克斯也曾為你工作，以後也消逝了。我們自己的教師朋友因逝世而不再繼續地受苦，他們一個個地都從我們中間過去，但是你還是一樣，你的年日永不窮盡。
比較人的情緒衝動，你是永不改變的——那樣比較太適合了，好似晨露與晚風。有時我們感到我們可以為你死，然後在你痛苦之中我們卻昏昏入睡了。情緒意志以及思想行為的方法都在變遷之中，唯有你是一樣的，必永不改變，也不受時間的限制，你是我們萬古的磐石，我們永遠的保障與家！
這種意念好似燒著的荊棘，在黑夜的山邊焚燒著，卻不會燒毀；這火燃亮著，穩健地、永恆地、猛烈地，卻不需柴木燃料——「我是自有永有」的象徵。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【來一13等我使你仇敵作你的腳凳是指什麼？】
答：詩人大衛說：「耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（詩一一O1）。這裡耶和華即指父神，我主指生子耶穌基督。作為人，基督是大衛的後裔（太一1）；作為神，基督是大衛的主（參太廿二42-45）。所以此處所稱主，系指基督神人合一的個體而言，全句的涵意，乃為以賽亞預言基督升天之時，坐在神的寶座右邊，完全得勝制服仇敵之意（參書四24），這一節經文在新約被緩引達五次之多（來一13，十13；太廿二44；徒二34，35；林前十五25；弗一20）。足證主基督地位之崇高，因為祂坐在耶和華的保證右邊，表示祂的尊榮而有能力權柄，使仇敵都要服在祂的腳下，完全的被征服了（參書十24）。至於祂的仇敵是指多方面的，諸如律法的攻擊（林前十五56；西二14），罪惡的陷害（太廿六2-4，59，廿七4，18，24；參西一21；羅八7），魔鬼的試探（路四1-13；參弗六11，12；彼前五8），世界的恨惡（約十五18，19；參雅四4；約壹二15-17；約十六33），及死的敵對（林前十五26；來二14；參林前十五54；徒二24）等等，不一而足。這些仇敵都是成為基督的腳凳，為基督所降服所戰勝，而使我們在祂裡面因之也能脫離這一切罪惡的捆綁，常常靠主得勝（加一4，三13；羅八2；林前十五57）。——李道生《新約問題總解》
【來一14】「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」
都（Pantes）這個字在意思上是指所有階層的天使。甚至最崇高的天使都是“奉差遣為那將要承受救恩的人效力”。聖子在服事時暫時取了奴僕的地位（參：腓二7），以及祂完成使命後放棄了這個地位（譯按：指神用右手將祂高舉），這兩件事之間有著對比。另一方面，天使只是奉派不斷的服事人，無分於寶座，這是兩者最明顯的區別。──《丁道爾聖經注釋》
【來一14】本來我們是比天使微小的人，今天我們因著主耶穌的救贖，比天使大多了。我們是神的兒子，他們是我們的僕人。也許我們每一個信徒最少都有一個天使(參徒十二15)。── 倪柝聲
【來一14】「服役，」與七節的僕役不同；僕役是指著在神前像祭司事奉的工作，服役是指對人像奴僕般的服務工作，就是為人效力，像天使搭救人，為人送信等。―─
牛述光《新約全書釋義》
【來一14天使怎樣為承受救恩的人效力？】
答：聖經記載天使的事，可謂不勝枚舉（參第十六題），神不僅穿鑿創造這物質的世界，也創造了天上的靈界，天使在這靈界的受造者也是尊貴的，因他們在天上（參太廿四36），是屬靈的，為神的使者與僕役（參詩一O三21，一O四4），在這裡提到天使「都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來一14），就是基督與教會蒙恩人的關係而言，其效力的工作範圍是很廣的。諸如天使們，向人宣報救主降生大喜的信息（路二8-11）；當主耶穌基督受試探以後，來伺候祂（太四11）；在客西馬尼園極其傷痛懇切禱告的時候，來加添祂的心力（路廿二43）；向眾聖徒見證主的復活，升天信息（路廿四4，7；徒一1，11）；搭救保護使徒們脫離患難（徒五19，十二7-11，廿七23，24；參太十八10；詩三四6，九一11，12；創十九15）；啟示神的旨意（徒十3-5，22，廿七53；來二2；參第二五九題）；察看聖徒的行事見證（彼前一12；林前四9，十一10）；向逼迫聖徒的仇敵實行報應（徒十二1，23；參賽卅七36）；把死人的靈魂護送到樂園裡（路十六22；參第九五題）；將來還要同主降臨的時候，擔任重要的角色召聚萬民（太廿四30，31，廿五31-33，十三39，41，49；帖後一7-10，啟廿1，2），由此可見天使的效力，對於基督教會，對於得救蒙恩的人，甚至整個世界人類，都發生了密切而重要的關係。——李道生《新約問題總解》
※在第一章，我們看見主耶穌得著一個超過天使之上的名。寫書的人引了不少的聖經，來證明主耶穌是遠超過天使的。他給我們看見，祂是神的兒子，祂就是神。第一章就是給我們看見這件事。──
倪柝聲