希伯來書第十章拾穗
【來十1】「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。」
將來美事很顯然是指屬靈的大祭司所帶來的福音。有些教父時代的作家認為這是指基督教的聖禮而言137。但是這裡的解釋似是更一般性的，即：律法所能提供之所有美好的事物只不過是影兒罷了。這使我們回想到本書信已經說明的各種“更美”事物。值得注意的是，這裡律法“有”將來美事的影兒，而不是律法“是”將來美事的影兒（中文譯作“是”，英文的“有”是準確的譯法），這也就是說，律法並不是那個影兒本身，律法只有擁有那個影兒，就是禮拜的儀式。律法有個更久遠的內涵，那就是道德要求。
儘管舊約禮儀令人印象深刻，而且每年重複，卻不能符合真正的需要。持續已久每一個贖罪日的重複獻祭，與每天繼續獻祭的果效都只是暫時的。我們在前面已經看到作者極熱中追求完全的主題（動詞是 teleioo，意思是使……完全，總共出現九次，名詞是teleiosis，出現過一次），並且承認利未體系無法使人完全。作者在此強調它的不可能（總不，oudepote）。他曾用很長的篇幅證明這一點。這裡用那近前來的人指那些渴望得益處的人，比照七章25節，十章22節所說借著基督進到神面前的人。親近神是人類最高的操練。──《丁道爾聖經注釋》
【來十1影兒和真像】宗教的目的是帶人和上帝交往，故此這個祭禮不能達成這項使命，充其量只能夠帶入到與上帝相距遙遠之處，稍作觀望而已。作者用兩個字來表達這個思想。一個是影兒（skia）──只是一個剪影，依稀反映出來的影，是形像而沒有本體。另一個是真像（eikon），就是一個肖像或我們日常的照片。作者在這節的意思是說：『若沒有基督的話，你們極其量只不過是站在上帝影兒之內而已。』――《每日研經叢書》
【來十1 ，八5“天上事的形狀和影像”與“將來美事的影兒”二語如何解釋？】
希伯來書作者曾兩次提及“影像”或“影兒”，原文同一字，即SKIA。此字指“影”，“影”是從一個實體中因光的照射而出現的。先有“實體”才有“影兒”，影兒是根據實體的大小長短而出現，影兒不能脫離實體而單獨存在，世間絕無此種現象，影兒也不能先於實體而出現。
作者認為舊約一切的律法與祭禮不過是“天上事”與“將來美事”的影兒，既是“影兒”，便不是“真實”（REALITY）。地上和歷史上所出現的一切，在人眼中看來，樣樣都是真實的，但在天上的立場看來，都是“鏡花、水月”，是真花與真月的反映。
當摩西在山上領受由神所指示的製造帳幕方法之時，神警告他說，“作各樣的物件，都要照著在山上所指示你的樣式”（八5，出廿五40）。有人以為“山上的樣式”是指著在山上真的有一個“帳幕的模型”擺在那裡，神一方面指示摩西，一方面把模型指給他看。但有人以為“山上的樣式”是指神的“教導”而言，正如在出埃及廿五章以後所詳載的，並非在山上真的有一個模型在那裡。
可是，希伯來書作者在八章5節所說“天上事的形狀和影像”之事，他看得更遠，不只在山上，乃是在天上。即使摩西在山上果真看見一個帳幕的模型，那模型也是“天上事的影像”而已。因為任何可以被肉眼看得見的事物，都是“天上真實”的“地上影兒”。
天上的一切，與山上的一切和地上的一切，這三種是不同的，舉一例言之：
許多人喜歡用顏色影片拍攝七彩的“風景”，拍攝之後，由影片公司製成“幻燈片”，拍攝的人再把幻燈片放映在“銀幕”上。於是這裡有三種不同的“像”，一是真實的風景，二是幻燈片上的風景，三是銀幕上的風景。那銀幕上的風景瞬即消逝，幻燈片上的風景仍可久存，而真正的風景遠在天邊，不在眼前。
主耶穌是從天上降到地上來的，也只有他是這樣到世上來的，他為我們帶來了一切的“真實”。他來了，一切影兒就毫無價值。一個人到了風景區去親眼看看，那些幻燈片的圖畫與銀幕上的風景就不足重視了。
保羅在歌羅西書也題過“後事的影兒”，又說：“那形體卻是基督”（西二17），其啟示相同。
老約翰則從正面發揮這啟示說：神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位“真實的”，我們也在那位“真實的”裡面，就是在他兒子“耶穌基督”裡面（約壹·五20）。
我們已親身到了風景裡面去了，我們成了風景區裡的一個成員。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來十2】「若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。」
禮拜的人都知道他們並沒有徹底被潔淨（kekatharismenous）。而且這裡的既一次（中文僅作“既”）這個字與第1節的“常”恰成對比。這個對比使我們明白基督贖罪工作的果效乃是一次即成定局，使祂的子民得以完全。借著重複獻祭，不斷提醒人的需要，激發罪的良心（syneidesin）。基督獻祭的果效則正相反，乃是將罪抹消（參九26）。──《丁道爾聖經注釋》
【來十2】「因禮拜的人良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。」基督徒的今天和從前有一點兩樣，不再就是不再。我不知道我們這些得救之後不再覺得有罪的有多少個？但是使徒說，這是可能的事。就是說良心一次被潔淨，就不再覺得有罪了。一個人如果不覺得有罪，他是撒但很不容易控告的人。―─
俞成華
【來十2】「良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。」原文可譯『再也沒有有罪的良心了』。撒但的工作就是在我們的良心裏長久的控告我們，叫我們在良心裏覺得有罪。一個人不能在良心裏有罪的感覺而能被神用的。每一個被主用的人，都得沒有罪的感覺的存在。你在良心裏一覺得有罪，你整個人，在所有屬靈的事情上都軟下來。所以在良心裏要抵擋撒但一切的工作！在不好的基督徒之中，撒但用罪把他們擺在戰爭之外；在追求的基督徒之中，撒但用控告把他們擺在戰爭之外。―─
倪柝聲《初信造就》
【來十4】「贖罪，」在希伯來文的意思是『蓋過』。舊約裏所有的贖罪，不過是用牲畜的血將人的罪蓋過而已。所以聖經明說：『公牛和山羊的血斷不能除罪』。但感謝神，從前所不能除去的罪，因著祂兒子的死，就都除去了，因祂是『神的羔羊，除去世人罪孽的』(約一29)。── 倪柝聲
【來十5∼6】所以（dio）這個字，解釋了第4節所說，利未獻祭制度的不完全。基督到世上來的時候，是個形容子句，把詩人寫詩的背景移轉到基督的時代，並且最適合應用在這時代。作者似乎是設想基督在道成肉身之後，從祂口中說出詩篇上的這段話，以表明祂的使命。所以這段經文不只涵蓋了祂的道成肉身，並且包括耶穌不住地意識到祂是遵行祂父的旨意。應該注意的是，在希臘原文裡，這節聖經並沒有提到基督這個名字，而只是用第三人稱來敘述的。作者相信每一個人都會立刻認出那到世上來的就是基督。基督這個頭銜是從九章28節引申而來。毫無疑問的，作者深信基督先存的事實。
在這段舊約引句中，有四個字用來說明利未諸祭︰祭物（thysia），禮物（prosphora），燔祭（holokautomata）和贖罪祭（peri
hamartias）。前兩個詞是一般性的，後兩個詞則是代表性的。這四件事是整個利未制度的總結。第一個論述的對比是︰神希望人類向祂獻祭，與神為祂兒子預備了獻祭用的身體，兩者之間有所不同。禰曾給我預備了身體這句話的譯法是根據七十士譯本，與希伯來文的“禰已經開通我的耳朵”不同。這樣的改變是很顯著的，而七十士譯本的譯法則是對希伯來文的注釋與衍生。預備耳朵表明了聽的要求，並暗示了服從的期望。當然，身體這個詞包括了聽從的器官，但不止於此。這個說明關乎了人的身體的完全功能，只有在基督身上才能完全實現。這裡引用的舊約聖經，說明基督的工作必須借著“身體”來完成，就像人類一樣，祂必須身為人，完全成就天父的旨意。雖然引句中的動詞時態是過去式，但我們不認為這已經是完成的事實，因為應驗仍然是將來的，它乃表示出在神的心目中是沒有時間限制的。或許我們不能明白身體的預備（kataritizo）是甚麼意義，豈是把分開的部分結合起來成為一個整體？或許這個動詞之所以被選用，只是為了說明這預備的完整特性。
第6節的解釋也是一樣，說明神不再悅納一般的祭，甚至於特別的祭也一樣，這乃是依照希伯來詩歌的格式，再次強調前面已說過的。雖然這些祭是神所命令的，但祂真正關注的卻是禮拜者的心態。以色列民的歷史說明獻祭制度的目標常被本末倒置，或徒具形式。以色列民疏忽了遵行天父旨意的需要，因而詩篇作者的用語這麼尖銳。──《丁道爾聖經注釋》
【來十7】「那時我說：‘神啊！我來了，為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。’”
」
那時我說這句話似乎是指身體完全預備好，因此這些話是應驗在道成肉身上，並且關乎基督的整個工作。
我來了這句話說明瞭一個已經成就的事實，它不是預言，而是用耶穌的工作和祂的生活來解釋詩篇。從福音書（尤其是約翰福音）中明顯可以看出祂對自己的使命有清楚的認識。祂是神所差遣，到地上來為了成就神的工作。神阿，我來了為要照禰的旨意行，是那完全人的目標。除了耶穌以外，即使是最敬虔的人，都沒有完全遵照天父旨意而行。詩人最渴望的目標，在耶穌口中成為事實。祂的確遵行了天父的旨意，甚至於順服以至於死。──《丁道爾聖經注釋》
【來十7】『神阿，我來了為要照你的旨意行；我的事在經卷上已經記載了。』這是主來到地上作人的時候，對神所說的話。這話給我們看見，主遵行神的旨意，是照著神的聖經所記載的。所以這也叫我們知道，遵行神的旨意，就是照神的話語――聖經――而行。聖經把神的旨意，在各方面都啟示出來。我們若要明白神的旨意，必須花工夫好好的讀聖經。
【來十8∼9】神阿，我來了為要照禰的旨意行，這句話的重複出現表明了基督的完全順服。祂是除去在先的，為要立定在後的，這句話是對以上所引用經文的一般性注釋。“除去在先的”使用一個很不尋常的字眼，因為譯作“除去”（anairei）的這個動詞，一般而言有宰殺的意味。舊的過去已成定局，否則的話，新的就無法立定。想借著根本不完全之不具理性的祭徹底解決問題，註定一敗塗地。以理性上的順服，一次卻永遠的開創新的方法，卻完全得體，兩者何其不同。──《丁道爾聖經注釋》
【來十9「祂是除去在先的，為要立定在後的。」】
這意思十分清楚。在舊約重點於外在的禮儀，在新約燔祭與贖罪祭都全部由主擔當了。祂為遵行父神的旨意，獻上自己，也在祂裡面為我們作成救贖之功。
在十字架的奉獻上，救主獻上自己所成就的，是一次而且永遠的（十節）。主的受死顯然是救主永遠成就的功勞。所以祂的教會該代表祂，誓言向世界死，也向罪惡死。
以後祂也在成聖的工作上完成（十四節）。從動詞的變化可說一切為我們成就的，是神的旨意，因為耶和華為我死了。聖靈卻在我們裡面成就這救恩。所以每當我們的心意更符合神旨意，就是進一步被提升。在十字架上受死，耶穌就成為我們的生命。
如果你能體會這件事，該知道耶穌怎樣應許一切遵神旨意的，應成為神家中的人（馬太十二章四十六至五十節）。你也在這家中嗎？你也許還坐在圈外，因為歸主的人必向著中心的基督。如果向著內心，就是退後。所以看你是否在神旨意中心，這樣你就接近耶穌的寶座。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【來十10】「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。」
靠耶穌基督只一次獻上祂的身體這個句子是個附加說明，很清楚地告訴我們，基督的順服是借著什麼途徑對我們產生果效。重要的是，基督獻上了身體，這一點使我們把注意力投注在十字架的中心性上面。祂所作的，是在祂的身體，在祂屬人的生命領域，與人類同樣的生命中作成的。當他獻上自己，擔負的是全人類。當然，作者並不是說，基督徒不需要再順服，因為基督已經完成了順服，他乃是說，神接納我們是因為基督完全遵行了天父旨意。基督獻祭，一次定局（只一次，ephapax），在七章27節與九章12節已經提過。──《丁道爾聖經注釋》
【來十11】「凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。」
這字（haitines，“一如此類的”）令我們注意到祭牲的性質。這些祭牲受限於牠們本身的天性，缺乏除（perielein）罪的力量。這個詞按字義是：“除掉周圍的事物”，像脫除一件不穿的外衣。它比第4節的 aphairein 更具意義。這個字也出現在哥林多後書三16，那裡說到人的心一歸向主，他心中的帕子就被除去了。我們還得注意的是，十章4節是用現在時態，而此處用過去時態──希臘文法中之簡單過去式──與第12節，基督已經完成獻祭的工作相對應。──《丁道爾聖經注釋》
【來十12】「基督獻了一次永遠的贖罪祭。」『一次』，意思就是主的贖罪祭是完全的，祂只用一次替人贖罪就夠了。同時，祂的贖罪祭也是永遠的。『永遠的贖罪祭』，這意思不只祂贖罪的效力是存到永遠，並且這祭也是永遠的。雖然基督已經復活了，直活到永永遠遠，然而，祂的十字架也是永遠的，是常新的！──
倪柝聲
【來十14】「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」
此處所強調的乃是祂便叫……完全（teteleioken）這個動詞，視為已經完成的舉動，其實如永遠一詞所示，這只是預期上的完成。基督就是祂所代表的人的總合，並叫所有信祂的人享有祂的完全。得以成聖的人（tous
hagiazomenous）這個句子是現在進行式時態，可以解釋為“那些繼續成聖的人”，也就是繼續不斷支取“基督一次獻上自己”的果效之人。──《丁道爾聖經注釋》
【來十15】「聖靈也對我們作見證，因為他既已說過：」
作者顯然是要從原來的經文（“祂既已說過……以後就說”兩個觀念的結合來強調其重要性，可見作者清楚明白，聖靈的默示延伸到這兩種觀念的順序上。聖靈也對我們作見證，這個句子也可以解釋為，聖靈的見證是與我們有關，而非以我們為見證的物件。這兒的主要觀點很清楚，耶利米書的信息對作者和受信人都同樣有直接的關係。──《丁道爾聖經注釋》
【來十17】『我不再記念他們的罪愆，和他們的過犯。』不再記念，就是從神的記憶裏去掉我們犯罪的印象。所以我們今天不只在神的律法跟前是無罪的，也不只在我們自己的身上是無罪的，並且在神的記憶裏也是無罪的。
【來十19】「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，」
希臘原文以既因為開頭，清楚顯出以上教義的論述從這裡開始作實際的應用。這個詞最好看作是指涉先前的所有論說。本節乃是借力於前面說的這位大祭司與祂所獻的祭。我們……得以坦然，是當成一件事實說的。從基督已經作成的工作，與祂現今的地位來看，所有的信徒沒有理由不該坦然地進到神面前。
坦然（parresia）這個詞可以解釋為“毫不畏懼的”，在新約聖經裡一般是指人因為與神之間的新關係而有的自由。而這裡所說的坦然特別關係到進到神面前，進到聖所或聖地，象徵著神的臨在，也就是說，有一扇通往聖所的門為信徒敞開，不再是只有祭司才允許進入。
進入的方法乃是借著耶穌的血，是指耶穌為我們的緣故，獻上自己時所作的一切。聖所不再因為利未祭司重複獻祭而深鎖，因為完全的祭所成就的大能開啟了這扇門。但值得注意的是，這扇門只有被稱為弟兄們的才得進入，他們是三章1節所說“同蒙天召”的一群人。尤其重要的是，找到借著耶穌基督到神面前這條新途徑的人，也找到了彼此間的新關係。──《丁道爾聖經注釋》
【來十19~20】舊約裏的帳幕分為兩層：頭一層叫作聖所，第二層叫作至聖所，兩層之間用幔子隔開；進入至聖所的人，必須經過這幔子。至聖所是神的榮耀顯現的地方。幔子是指主耶穌的身體。當祂在十字架上釘死時，殿裏的幔子從上到下裂為兩半。幔子不裂開，人不能從它經過；主耶穌如果不死，不捨去祂的身體，人就不能從祂經過進入至聖所。這條通過幔子的路『又新又活的』。『新』在原文是『新獻的』或『新作的』。這裏我們看見十字架的常新！主耶穌的十字架，並不因年代久遠而陳舊。我們每次來到神的面前，都能看見主十字架的新鮮。神看十字架好像是剛才成全的事。『活』或譯作『永活』。基督死了又復活，為我們成功救恩，引我們到神的面前。祂的代死一直繼續到今天，祂的復活也是繼續到今天。祂的死和祂的復活，在今天還是新鮮的。──
倪柝聲
有的人說，我們無論甚麼事，都是主耶穌代我們作，都是祂居間為我們轉辦。我告訴你，沒有這件事。這裏說，主耶穌為我們死，就是要使我們得以親自來到神的面前。──
倪柝聲
羅馬書上的血，是指施恩座上的血，說到得救贖罪這一面的事。希伯來書上的血，是指幔子前的血，論到親近敬拜這一面的事。血不只赦免洗淨罪過，也使人親近神，帶領人敬拜神。──
倪柝聲
第二道幔子裂開，才能從聖所進到至聖所。我的己被否認了，天然也被破碎了，才能達到基督的豐滿。
【來十19~22】「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所……來到神面前。」
我第一次前來親近神，是借著基督的寶血，而要持續這個新的關係，每次都是借著祂的寶血。我是借著這一個根基得救，也是借著這一個根基來維持我與祂的交通。你說：「那是太簡單了，這不過是福音的初階而已。」是的，但我們中間許多人的難處，就是離開了這簡單的初階，也許有人自以為靈命長進了，就無須借著寶血了，然而，這是斷乎不可的。因為這是唯一到祂那裡的平安途徑。假如寶血的功效是有絲毫改變的可能，我們親近神的根基，就不那麼可靠了。但基督的寶血從沒有改變，也是永不改變的！神何時看見寶血，何時就心滿意足了。所以，我們親近祂，總是坦然無懼的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【來十19~25又新又活的路――痛苦的『新』】中文聖經在此有誤譯之處，『這幔子就是祂的身體』一語的『幔子』二字，原文是沒有的，原文只有一個『指件字』，不是指著『幔子』，乃是指著上文的『路』(20節)，這路就是主耶穌，幔子不是主耶穌，幔子是神人之間的界限。
這裏的『新』字，不是一般的新字，是『新斬』之意，該字prosphatos指用力量去斬削攔阻在眼前的一切障礙物而開闢一條新路之意，為羅馬時代軍隊進攻歐洲各國時的專用字，有痛苦的意味。
主耶穌也是付了血的代價和無限的痛苦，為我們『斬開一條新路』，使我們可以跟著祂的腳蹤往前走，主耶穌已經除掉神與人之間的阻隔(律法)，引我們進入『恩典時代』，我們必須與主合作，免得辜負祂為我們的罪而披荊斬棘開闢新路的苦心。
在這裏希伯來書作者告訴我們五種本份：
一、『當』存著誠心和充足的信心，來到神面前。
二、『要』堅守我們所承認的指望。
三、『要』彼此相顧，激發愛心。
四、『要』彼此勸勉。
五、『不可』停止聚會。
但願我們了解主的痛苦，不可用我們的罪去堵塞那已經斬開的又新又活的道路。――
蘇佐揚《原文解經》
【來十20】「是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」
作者使用又新（prosphaton）又活的路這句話，在新約聖經絕無僅有。原文的意思是“剛被宰殺的”，其衍生意義則有“新鮮的”，或“新近的”之意。也就是從它的新，來與舊的相比對，立刻使我們聯想到基督的工作。道路這個觀點也很有意義，不但因為初期教會基督徒以此稱號為人所知，也因為希臘文裡，這裡的道路與第19節所說的進入（hodos 與 eisodos）是雙關語。這整個觀念正好說明了作者對基督教的看法。路這個觀念已經在九章8節介紹過，它似乎是指基督徒親近神的專用詞。在希臘原文裡並沒有與借著這個詞相關的詞，使路成為動詞開了的受詞，並且與第19節進入的觀點連起來。希臘文的結構不易明白，但此處顯然不是說這道路就是耶穌。而事實上，人可以親近神的路是祂贖罪工作的結果。──《丁道爾聖經注釋》
【來十20】主身體裂開時幔子也裂開了，所以我們是從主的傷痕而進入至聖所朝見神；主曾說，祂就是門，祂就是路。―─ 牛述光
【來十20開了一條又新又活的路】作者的意見是說，在會幕裏，有一幅幔子掛在至聖所之前，以遮掩上帝的，人進入至聖所到上帝的面前，必須先撕破幔子。耶穌的身體把神聖的整體上帝蒙住，正如查理士．却斯理（Charles Wesley）寫過一首聖詩，裏面有一句：『神聖披上血肉體』。人看見基督的身軀釘在十字架上被撕破時，就真正的看見上帝了。祂的整個生命就是啟示上帝。而在十字架上，上帝的愛完全表露無遺了。猶如幔子在會幕裏被撕破了，基督的身體破裂時，上帝偉大完滿的愛就能向我們啟示出來，並且敞開大門，引領我們進到上帝的面前。――《每日研經叢書》
祭司的職份是建立人與上帝之間的橋樑，這就是說，耶穌不單止指示我們通往上帝的路，並且親身直接嚮導我們到上帝的面前。人可以詢問路人，找到倫敦的白金漢宮，但這路人卻不能帶人進入宮內去見英女皇的。耶穌卻可以一直帶領我們到達上帝的面前。――《每日研經叢書》
【來十20那又新又活的路是基督的身體呢，還是幔子是基督的身體呢？】
作者說；“是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過”。中文聖經下面說：“這幔子就是他的身體”。
但原文聖經的語氣，是頗有研究的必要。
對於這節聖經的真正意義，有人以為這“幔子”就是主耶穌的身體，但亦有解經家認為那“又新又活的路”才是主耶穌的身體。這兩種不同的解釋，各人的理由如下：
一、這幔子就是主耶穌的身體。
主耶穌被釘在十字架上之時，聖殿中的幔子、從上到下裂為兩半（太廿七51），於是聖所與至聖所之間，不再有阻隔，主耶穌已完成了救贖，相信他的人，今後可以直接與天父親近，不必經大祭司為人們的代表去親近神了。
這幔子裂為兩半，乃是開了一條又新又活的路，是主耶穌代死的成就。幔子裂開，正好代表耶穌的身體被釘死。所以“這幔子就是他的身體”，是正確的。
二、這又新又活的路，才是主耶穌的身體。
①主耶穌說：“我是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去”（約十四6）。主耶穌被釘在十字架上，流了寶血，才開了這條又新又活的路，是要使相信他的人，可以直接親近神，不需任何人為媒介。
②對殿中的幔子，是代表人神中的阻隔，那就是摩西律法，使人們不能直接親近神。主耶穌被釘在十字架上時，聖殿中的幔子從上到下裂為兩半，正好表示因主耶穌的代死，廢除了以色列人的“宗教律”，除去了人神中間的阻隔，人們可以直接親近神。幔子裂開，造成一條又新又活的路，那就是主耶穌的身體，信他的人，可以藉著他到父那裡去。
③原文的語氣，“身體”一詞，應與“又新又活的路”相連接，並不與“幔子”一詞相連接。試把原文的字句列下，以便研究：
那個他開了（應譯為創立，參九18，原文字同）
為我們 一條路 嶄新的（原文新斬開的） 和 活的 經過 那 幔子 那就是 那 身體 他的
把這些希拉文字句拼合起來，語氣應該是這樣：
那是他為我們開了一條嶄新而活的路（經過幔子），那就是他的身體。
“經過幔子”這一個子句，是解釋他“如何”開了這條路，所以應該以括號來表示。但那條嶄新而活的路乃是他的身體，不是那幔子。
如把英文欽訂本聖經的句子照上述加以括號，其意亦同；
BY A NEW AND LIVING WAY，WHICH HE HATHCONSECRA TED FOR US（THROUGH THE VEIL），THAT IS TO SAY， HIS FLESH．
解經不可斷章取義，必須顧到上下文，這是很重要的原則。當大祭司每年一次進入至聖所之時，有三件事必須注意的，那就是：
a．大祭司本人 b．犧牲的血。 掀開幔子進入至聖所的路
請看本章19，20，21節所詳述的，也有這三件事：
a．主耶穌為大祭司，21節。
b．主耶穌自己的血，19節。
C．裂開幔子進到神面前，開了那又新又活的路，2O節。
“路”是重要的，幔子並不重耍。路是主耶穌所“鋪”的，幔子則是他的救贖所撕裂的。路是他的身體，幔子乃是代表律法，是人神間的障礙，必須除去，不能代表主耶穌。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來十21】「又有一位大祭司治理神的家，」
治理神的家這句話是三章1∼6節的回憶，那裡說基督超越摩西是因為祂治理神的家。這個句子在此處有更廣博的內涵，包括治理地上的教會和天上的教會。然而從它的結果來看，這裡所要強調的是在地上的團體。──《丁道爾聖經注釋》
【來十22】「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前；」
在這節經文裡提到親近神的四個條件：
存著誠心，如果此處的形容詞，在意義上與八章2節是相同的，那麼它所要說明的，則是真實與表像的對比。一個人不能只有敬虔的外表，沒有敬虔的內涵。換句話說，一個敬拜神的人來到神面前，必須要有真心。
本著（呂譯，en）充足的信心，本書信已經一再強調信心的重要性，在第十一章還有更深入的闡釋。一個人必須滿有確據，因為不再有理由懷疑人可以親近神。作者不但明確地指出充滿確據的可能性，而且確信敬拜的人都能從這條“新路”得到恩福。在原文裡有個介係詞（en），事實上就是要表明，必須用充足的信心，來建立這條道路的範圍或領域。
我們心中天良的虧欠已經灑去。毫無疑問的，灑去的隱喻源出利未禮儀。把血灑在百姓身上是舊約立約（出二十四8），以及亞倫和他兒子承接聖職（出二十九21）的一種憑據。舊約聖經並沒有像這裡一樣說到良心的潔淨，基督徒敬拜者擁有更有效的潔淨方法，這潔淨直接與良心有關；它不只是一個禮儀上的舉動，乃是個道德上的狀態。
身體用清水洗淨了。這顯然是指基督徒的受洗。雖然這種觀點並不是沒有困難的。這種觀點若是正確的，那麼每一位來到神面前的人都必須先經過一種公開的入會儀式。然而前三項條件都不是外在的，為何第四項如此要求，似乎有點奇怪。我們或可以從以弗所書五16，“基督要用水借著道，把教會洗淨”，獲得身體得潔淨的某些解釋，那段經文若用屬靈意義來解釋是最易理解的。“潔淨”這個形容詞似乎是象徵性的意義。我們心中天良的虧欠已經灑去和身體用清水洗淨了的不同是內在心態的得潔淨與公開行為得潔淨。──《丁道爾聖經注釋》
【來十22】「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心，來到神面前。」
我們除了借基督的寶血以外，還能憑什麼膽敢進入至聖所呢？但我必須自問，我是否實實在在的靠著寶血，抑或借著其它的方法進到神面前？我說「借著寶血」，這是什麼意思呢？這乃指著：第一，我認識自己的罪；第二，承認自己需要寶血的潔淨，第三，我親近神是根據主耶穌所成全的工作。我只靠著祂的功勞來到神面前，而永不能憑著我自己的德行。例如：今天我特別仁慈或忍耐，或者今天我為主做了一些工等等，都無濟於事。我也許看錯了，但我還是擔心我們中間有些人會如此想：「今天我比較謹慎一點，今天我做得更好一點，因此，今天我能更有把握地親近神，並能禱告得更好！」不是的！絕對不是的！一個清潔的良心，永遠不是根據我們的德行或成就，只能根據主耶穌所流寶血而成功的救贖工作。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
『並我們心中天良的虧欠已經灑去。』所以我們的良心不應當再覺得有罪。良心不覺得有罪，乃是基督徒生活的原則。基督徒的良心一感覺有罪，立刻會在神面前軟下來，在屬靈的事情上軟下來。撒但的目的是要我們不能持守這一個生活的原則，所以一直要控告我們。因此，當撒但越要你感覺有罪，你越應當靠著血洗淨你所有的罪。我們不是以沒有欠債來對付撒但的控告，乃是以還債來對付撒但的控告。――
倪柝聲
無論我們怎樣操練良心的良好和清潔，我們的良心還是天天需要洗淨，因為我們今天還在舊造裏，還在肉體中，還在這個邪惡污穢的世代裏，一天當中不知道有多少次受了玷污，有了過錯。我們良心裏頭的污穢和虧欠，必須靠著血才能洗淨。
所有到神面前來的人，心都要誠實。這裏所說的誠實，不光是指著真而不假，也是指著正直，不彎曲說的。一個彎曲的人，心定規不誠實。還不只如此，誠實裏頭也包括一而不二，只是一沒有二。當你來禱告神的時候，你只能要神自己，不能要神以外的東西。
【來十22】「虧欠，」原文是惡的、昏花的。―─ 牛述光
【來十23】「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。」
第二個勸勉──堅守──所使用的動詞（katecho），已經在三章6節和14節用來指堅持我們的盼望（parresio）和起初確實的信心（ten archen tes hypostaseos）時用過。此處卻用到一個字承認（homologian）。但這些字的主要意思並沒有很大的不同，因為它們都是指基督徒地位的基要真理。顯然世界的價值觀不斷的在改變中，“堅守”的勸勉並非無關痛癢，卻是基督徒必須秉持的標準。
所承認的指望這個語句有點出乎人意料之外，因為我們預期他會說“信心”，而不是“指望”。指望包羅更廣博，包含著特別有關將來的應許。下一章對信和望（參十一1）的確定關係有更詳盡的說明。而值得一提的是，三章6節說到盼望和膽量是值得我們持守的。關於盼望，請詳參六章11、18、19節，七章19節。的確，本書信所要告訴我們的，是展望將來的榮耀，遠勝於舊等次的榮耀。然而，本書作者知道，有某些受信人可能落在危險中，不再堅守所承認的指望，因而力促他們務要持守，不至搖動（akline）。新約聖經裡，這是惟一一處如此翻譯這個希臘文，它是指一種不會搖擺不定，失去其重心的垂直物體。的確，在基督徒的經驗中，不能在某一段時期顯得很剛強，有時又灰心喪膽。──《丁道爾聖經注釋》
【來十24~25】『要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，…倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此。』
聚會能叫我們彼此相顧，互相勸勉，激發愛心，勉勵行善，能叫我們與眾聖徒有屬靈的交通，從眾聖徒得生命的供應。所以不可停止聚會，尤其在這末後黑暗已深的日子，更不可停止。我們若停止聚會，不只會失去聚會的祝福，並且會養成一個不聚會的習慣，叫我們越住越冷，而沒法火熱起來，追求主，事奉主。
【來十25】「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉。既知道（注：原文作“看見”）那日子臨近，就更當如此。」
你們不可停止聚會這個句子，可能是指敬拜聚會，但是沒有明說。此處似乎有意任其含糊不明，以能含括各種非正式的聚會，但在希臘文裡，episynagoge
這個字則是指某些正式的聚會。顯然有不少人疏忽了與其它弟兄姊妹一起聚會，這被視為嚴重的軟弱。很可能有某些受信人已經脫離了教會團契生活，也就是說他們激發愛心和努力行善的機會受到嚴重的限制。
“臨近”（engizo）這個詞在新約聖經一般都用來敘述末日的來臨（參：羅十三12；腓四5；雅五8；彼前四7）。──《丁道爾聖經注釋》
【來十25】「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既看見那日子臨近，就更當如此。」
基督是教會的頭，而「我們這許多人在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。」（羅12∶5）所以一切基督徒的關係，是肢體間彼此的關係，而從來不單是一個頭和肢體們的關係。當一個使徒在傳講一篇偉大的真理，台下所有的信徒都在點頭贊許，並且口中頻頻說出熱切的「阿們」時，從這個光景看來，似乎整個聚會的屬靈空氣是何等的深透彌漫！然而只有當信徒們自己彼此相聚的時候，纔能顯出他們實際的屬靈情形。那個「臺上講，台下聽」的原則，對於傳福音給罪人，有其重要之一面，可是卻易於養成基督徒生活的被動性。只有那「圓桌交通」的原則，就是信徒互相勸勉，教會纔能在生命中長進。我們的交通和聚會，是否有了「彼此」的真實印記？―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【來十25四大藉口】
詩篇一百十六篇的作者認為讚美上帝是人生一大樂事，能和弟兄姊妹一齊敬拜上帝也是滿了喜悅。可是今天的基督徒在態度上完全不同了。李保羅牧師很坦白的說，「今天教會的致命傷有下面四個藉口：（一）怪天氣不好——但天氣不好並不影響我們參加盛宴及觀賞球賽；（二）怪牧師不好——批評牧師講道聲音太大或太小，太快或太慢，或詞不達意、講得不對、或無學術價值。太慢這樣批評牧師是忘記牧師是上帝的僕人，不管牧師講道多差，但他是在傳講上帝的信息，何況崇拜中還有唱詩和禱告，其價值不能完全抹煞；（三）怪別人不好——他們不參加教會崇拜，是怪教友不友善或態度虛偽，總之，他們有說不完的挑剔，但是始終沒有把自己列為被挑剔的物件而已；（四）怪心情不好——他們說，「我今天心情不好，做禮拜聽不進去，……」，他們不曉得，心情不好時，更應該參加教會的聚會來剛強自己。
不參加教會的聚會不但是一種罪，它也是一種靈命的溫計度（來十25），叫我們看見自己靈命的光景。要切記，上帝是怠慢不得的，上帝知道在我們的藉口背後的真正動機。參加一個教會不在乎他離教會多「遠」，而在乎他離上帝多「近」。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【來十25~31】這一段話乃是警告那些信主的希伯來人，他們知道了真道之後，若再故意犯罪，就是故意的停止和基督徒聚會，離開新約的事奉，而回到猶太教，再去作舊約那種獻祭贖罪，那樣的贖罪祭就再沒有了，因為舊約獻祭的事都是基督的豫表，現在基督已經來到，並且成就了永遠贖罪的事，在神看，舊約獻祭的事就不需要了，就停止了，就沒有了。他們若仍這樣回到猶太教，去獻祭敬拜神，不只不能得到甚麼福分，反倒必受到烈火的懲罰。因為他們再去獻牛羊為祭，靠牛羊的血贖罪，就是賤踏輕看神的兒子，並把基督的血當作平常，和牛羊的血一樣。並且聖靈也必在他們裏面運行，禁止他們這樣作，他們若這樣作，就必違背侮慢聖靈。因此，他們必受更重的刑罰。
【來十26】「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，」
本節引入另一個段落（26∼31節），警告背道的危險，其脈絡和第六章的警告一樣。這應當是從第25節交帳的日子臨近的警告衍生出來的，很生動地將審判的嚴重層面帶入主題，若故意犯罪，這個子句是強調對罪的責任，也就是人們明知故犯的罪。作者把故意（hekousios）這個詞放在句首，以加重它的份量。利未條例只為無心之罪而預備，並不是為故意犯的罪而備的。在這一點上，作者使用第一人稱複數（我們，hemon），將自己也列入受警告的行列。
得知真道是說到領受到某事，這事具有被認可的形式。的確在真道這個詞前面有個定冠詞（tesaletheias）很清楚的說明其中有一個明確的教義體系，是所有基督徒可以去認識的。其範圍是整個基督教的啟示。使徒保羅對得知（epignosis）這個詞的論述比本書信作者多。事實上本書信只在此處用到這個詞。這裡所強調的是，對“真道”已經有了很清楚的認識，卻又故意犯罪。
雖然明白“真道”，卻故意犯罪，意指棄絕真理，而真理的中樞是基督獻祭的獨特性。棄絕這一點，就再也沒有別的適切的祭物存在了。這一句的希臘原文字序也富含深義。它把重點放在贖罪的這個詞。換句話說，雖然可能獻上祭牲，但對於除罪卻沒有任何果效，這很生動地說明故意犯罪的嚴重後果。──《丁道爾聖經注釋》
【來十26人若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了何意？】
答：在本書信中，對於犯罪的後果，曾有多次嚴重的警告（來二1-4，三7-四11，五11-六20），而在此處複又提到「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」（來十26，27）。這可以說是最嚴厲的一次警告，在新約裡幾乎是無可比擬的。所謂「故意犯罪」，並非指那些所以普通的罪行，乃是特指那些「得知真道以後」，而卻有不信的噁心，還不接受真道，仍然故意去行罪惡道路的人，對於這等人是自動離棄真道，就是棄絕基督的福音真理，贖罪的功效（來十12-14），不被他們接受，就再沒有了（參撒上三14），其所遇到的結局，只有恐懼戰兢等候審判，要受烈火燒滅的刑罰。因為他們是明知故犯的拒絕十架救恩，實在再無理由和機會，在神面前獲得寬宥和赦免。這種可怕嚴厲的警戒，是針對當時那些離道反教的希伯來人而說的，同樣今天也是對我們最好的警戒和教訓。——李道生《新約問題總解》
【來十26，29故意犯罪「我們得知真道以後若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，……何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈。」】
聖經中再三警告，信主之後不可再犯罪（約5：14；8：11；林前15：3；羅6：1，15），但信徒是有再犯罪的可能（雅5：15；約 壹2：1又5：16），如果犯了罪，要認罪悔改，才可以得赦免（約壹1：9；箴28：13），但這是由於信徒被罪惡所勝，並非願意犯罪（羅7：23，24；加6：1；詩65：3），所以犯罪之後非常痛苦不安（詩32：3，4；38：2~8），不能不痛悔認罪。（詩51：3，4，17）
可是若故意去犯罪，完全背離主，那結果就嚴重了，有的今生就要受到相當利害的刑罰和報應（撒下12：9~10）。甚至交給撒但敗壞他的肉體（林前5：5），若一直不悔改（林後12：21；啟2：21），將來還要受更重的刑罰和報應，不僅失去神的國（林前6：11；弗5：5；加5：21），有的要交給掌刑的，受到嚴重的處分（太18：34）。
所以信徒必須與罪惡相爭（來12：1，4），自己勝不過，要求主拯救（羅7：24，25），絕不可甘被罪制服作罪的奴僕。（彼後2：19，20；約8：34；羅6：16）因為罪能迷惑人，叫人心剛硬（來3：13），越發犯罪，越陷越深，不能自拔，以至故意犯罪了。這實在是可怕的事，但若及早認罪祈求倚靠主，主還是能赦免他，保守他到底的（來3：15，16又7：25）。──《每日天糧》
【來十27】「惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。」
首先是審判，與人的害怕有關（戰懼等候），第二是烈火與神的定規有關。兩者相輔相成。戰懼等候審判是指被列入故意犯罪的人，在等候審判時所產生的反應。犯罪者害怕受審判的程度，決定於他所受的該是怎麼樣的審判，這節經文繼續說明，不把這種人的審判當作兒戲（參31節）。──《丁道爾聖經注釋》
【來十28】「人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；」
這裡從摩西律法提出一個死刑的例子，來說明在舊約時代的審判，作為新約時代之下類似審判的對照。這個特例是，有一個人，干犯（athetesas）摩西的律法，不顧犯罪所招致的後果；似乎是說，公然的拒絕接受摩西律法的權威性。在舊約律法之下，這樣的人沒有得憐恤的餘地，他惟一的結果就是死。
憑兩三個見證人這樣的規定記載在申命記十七6，我們有理由相信，作者所指的是申命記十七2∼6這整段經文；也就是說，這段經文是針對那些身在舊有的約之下，卻犯了拜偶像的罪，結局就是被石頭打死。需要有見證人在場是為了確保沒有人被誣告而枉死。但是本書信並沒有說，在新約之下發生同樣的事，也是否特別預備見證人。──《丁道爾聖經注釋》
【來十29】「何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？」
說到這刑罰，作者用的字（timoria），是新約聖經中所僅見，精確描述了犯者應得的結局。
這種足以嚴厲懲罰的深重過犯，有下列三種行徑。第一個是踐踏神的兒子。這裡所用的動詞（katapateo），意思是放在腳下踩踏、蹂躪，如果用在神兒子身上時，是非常生動的筆法。不但是指否認基督徒的身分，而且是採取與耶穌基督強烈敵對的立場。這是作者想像的最極端的離棄真道。第二個罪行是，將那使他成聖之約的血當作平常，譯為當作平常的希臘文語句（koinon hegesamenos），其意義可以是：採取等閒視之的態度，認為基督的寶血與一般人的血別無兩樣，但更明確的譯法應該是：“不以它為聖”。既然血是立約的憑據（新舊約皆是），不以祂的血為聖，等於是毀壞整個立約的基礎。任何一個抱持此種觀念的人，事實上就是絕對蔑視基督的工作。成聖之約這個修飾詞句，說明了把基督的贖罪當作平常的人，與因基督的贖罪而成聖的信徒，兩者的對比。第三個罪行是淩辱（英譯，和合本作“褻慢”）施恩的聖靈。這是另一個新約聖經中只出現過一次的動詞（enybrizein），其意思不僅是淩辱，更有傲慢的意思，也就是傲慢的棄絕了聖靈。神的白白恩典，是借著聖靈施予人。稱聖靈為施恩的聖靈，這在新約聖經中是惟一的例子；但是在此處，作者的目的是，要把聖靈帶給人的所有恩福用一句話作總結。──《丁道爾聖經注釋》
【來十29】『褻慢施恩的聖靈』可譯『侮慢恩惠的聖靈』。『侮慢』原文與太十二31的『褻瀆』絕對不同。這裏指侮慢不理聖靈在他們裏面的運行，引導，
【來十30】「因為我們知道誰說：“伸冤在我，我必報應。”又說：“主要審判他的百姓。”」
因為我們知道這句話立即把注意力集中在那一位身上。接著，作者引用申命記三十二35的經文，加以改寫（羅馬書十二19也是這節經文的改寫）。下一個引句也是從申命記三十二章接下去的一節。這一段經文是摩西臨終時的一段贈言，提醒以色列民，神曾如何對待他們。這段談話也包括了警告，我們的引句特別是出自這一段。兩者都是強調伸冤與審判的權柄都屬乎耶和華。這裡將神為百姓伸冤，與仇敵所受的審判是同時進行的。──《丁道爾聖經注釋》
【來十31】「落在永生神的手裡，真是可怕的！」
戰懼等候這件事已經在第27節敘述過，現在又用同一個字眼來加強語氣（譯注：27節的“戰懼”與本節的“可怕”在原文是同一個字），以說明落在永生神手裡的結果為何。“永生神”這個詞，在本書信中已經出現過（三12，九14），十二章22節將再出現。它在此與“手”這個字連用，有很特別的意義，象徵著神的作為。說到神的“手”，作者使用眾所周知的比喻來說明神如何執行祂的審判。因為在上下文中，“神的手”是針對那些蓄意使自己在行為或心態上與神的恩典無分的人說的。彼得前書五6也出現“神大能的手”的類似用法。──《丁道爾聖經注釋》
【來十32】「你們要追念往日，蒙了光照以後，所忍受大爭戰的各樣苦難。」
追念（anamimnesko）這個詞在希伯來書裡只用過這一次，但馬可福音出現過兩次（十一21，十四72），保羅書信用過三次（林前四17；林後七15；提後一6）。它意味著，在回憶時必須作些努力。或許有人認為既然追想的主題是信徒過去的苦難，這些努力實屬多餘，然而很希奇的是，大部分的人必須別人來激發他們的記憶。
往日是指這群信徒作基督徒已有一段時間。現在我們可追憶往日蒙光照的情景，也就是指他們蒙恩得救（參六4）。保羅在哥林多後書四6也提醒信徒要追想，該處最明顯的觀念就是屬靈的光照。這裡說這些基督徒曾忍受大爭戰。大爭戰的原文是 athlesin，意思是運動員的競賽，在新約聖經中只出現在這裡，比喻作掙扎。也就是說，似乎是指一種帶有苦難的障礙賽中，必須克服的障礙。──《丁道爾聖經注釋》
【來十32~34】近年來我們讀到不少基督徒受苦的見證。他們在極度痛苦、失去自由的環境下，仍可以靠主站立。這些見證能堅固我們的心，使我們知道即或在最黑暗的時刻，人們仍可以靠主得勝。分享痛苦的經歷也能減削他人的愁苦。──《影子的背後》
【來十33】「一面被譭謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。」
這裡用兩個字來解釋苦難，一是“被譭謗”（oneidismoi），也出現在十一章26節，說到摩西忍受淩辱，寧願捨棄在埃及的榮幸富貴；十三章13節也用這字說到我們和基督一樣出到營外，也忍受祂所受的淩辱。這與基督所受的辱駡（參：羅十五3）關係至為密切。另外一個字是遭患難（thlipsis），雖然在希伯來書中只出現在此處，在新約聖經中卻是相當常見的字。或許，最顯著的例子是歌羅西書一24，保羅說要補滿基督患難的缺失。這群希伯來人有份於類似的經驗。譯作成了戲景的這個字（theatrizomai），在新約聖經中只出現在這裡，但保羅在哥林多前書四9用了同源名詞“一台戲”。動詞和名詞都是從戲劇性的景象而來，也就是說，基督徒成為眾人交相譭謗的目標。這又一次與基督自己忍受的譭謗連在一起。──《丁道爾聖經注釋》
【來十34】「因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」
體恤了那些被捆鎖的人，這是主動行為的一個實例，忍受被搶去的事則是被動行為的舉例。這群基督徒兩者都體驗了。他們事實上也展現了與我們的大祭司相似的體恤（四15），雖然程度較低。這裡用希臘文synepathesate這個字，說明這種基督徒的體恤，存在於與那些受苦的人“同受苦難”的能力中。──《丁道爾聖經注釋》
【來十35】「所以，你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。」
不可丟棄（apobalete）勇敢的心。作者所使用的字，意思是丟掉或摔掉，就好像一個人清除一些不再有利用價值的垃圾。如果他們這樣把先前對神的信心丟棄了，的確非常可悲。而且，作者以現在時態（echei），說明必得大賞賜，也就是說，堅定站立的基督徒已經開始經歷這賞賜，即使它的完全應驗仍有待將來。──《丁道爾聖經注釋》
【來十36行完神旨「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」】
神已經將又寶貴又極大的應許賜給我們（彼後1：4），祂不只應許賜給我們永生（多1：2）， 並且應許進祂的國得祂的榮耀，承受天上各樣屬靈福氣，基業（帖前2：12；弗1：3~6；雅2：5）。此外，還有許多的賞賜（雅1：13；提後4：8）。
舊約以色列人出埃及過紅海預表得救，但還須要走一段路，才能進入迦南，承受神所應許的美地，其中許多人因犯罪而倒斃在曠野，未能進迦南得地為業（林前10：1~11；來3：7~19）。所以這裡警告我們說，必須行完了神的旨意，就可以得著所應許的，若有人中途犯罪，跌倒退後，就失去所應許的福分（來10：38~39；弗5：5）。
為此聖經中有許多的話教訓信徒，要謹慎小心不可犯罪，並要努力追求，好得到將來的應許。如果一信主就完全得到一切，就不要奔走，力求生命長進，明白真理了，那是不對的，我們必須遵行神的旨意才能進天國（太7：21）。將來要根據現在的一切情況受審判，得報應。永遠的前途，得失也是根據今生的情況而定的。所以必須努力追求明白真理，遵行神的旨意，達到神的要求和目的，絕不能隨便度日，貪愛世界為肉體活著。──《每日天糧》
【來十36】人不忍耐，甚麼事都不會完成，甚麼結果也就收不到。―─ 牛述光
【來十37∼38】為了支持他的觀點，作者指出兩處經文，一是以賽亞書二十六20，一是哈巴谷書二3∼4。第一個詞句，還有一點點時候，是以賽亞書二十六20的響應，那段經文中，緊跟著的一句話是“等到忿怒過去”，可看出以賽亞時代，以色列民必須等候神作為的情景。作者在此引用這段經文是為了提醒那些認為“神不採取行動，是因為祂失信於恪守自己的應許”的人。
引文的第二部分是出自哈巴谷書的經文，不過將原文略加修改。因為它的目的略有不同，先知所思想的是迦勒底人的威脅，本書作者的思想卻在於神的干預之必然性，這在教會受逼迫的當時，尤有特別的意義。那要來的保證一定會來，這句話表明祂決不延遲，目前的耽擱只是暫時的。
第38節的前半部，保羅在羅馬書一17引用過，也是他神學理論的總綱（參：加二11）。此處所要學習的功課是，如果要持守以往勇敢的心，信心是必須的。加入這句話：他若退後，我心裡就不喜歡他，更強調需要信心的重要性，作者用條件子句來表現其可能性，並未指出有任何人真正退後，的確我們可以從第39節看出端倪。──《丁道爾聖經注釋》
【來十38】「只是義人必因信得生，」這話引自哈巴谷書二章四節。在新約裏，還有兩卷書曾引用過這話，一在羅馬書第一章，一在加拉太書第三章。『得生』也可譯作『而活』。羅馬書是指罪人因信得生，著重在『得生』；加拉太書是指人得生是因著信，著重在『信』；希伯來書是對信徒說的，所以譯作『因信而活』更好。因信而活，是基督徒生活的原則。神必須把我們從感覺中帶出來，進入到因信而活的裏面去。神要我們得著祂的真理，但祂不是要我們在感覺裏得著，乃是要我們在信心裏得著。因信而活，是能在枯乾中度最快樂的生活，在最快樂中度最枯乾的生活。『他若退後，我心裏就不喜歡他。』你如果因信而活，就必定有一個態度：一心求神的喜歡，決不肯退後。──
倪柝聲
【來十38 ；加三11；羅一17“義人必因信得生”一語原出舊約哈巴谷書二章4節，新約書信曾引用三次，各有何不同的著重點？】
“義人必因信得生”一語是先知哈巴谷蒙神啟示而發表的。當時先知哈巴谷向神控訴行將侵略猶大的迦勒底人，他們滿身罪惡，神卻准許他們侵犯神的選民，看來似乎不合理。可是神有他美妙的計畫，他在仇敵侵略猶大國時，保守那些對神有充足信心的選民，那些有信心的選民仍能生存而有平安。
保羅在羅馬書和加拉太書曾引用過先知哈巴谷這句話，希伯來書作者也引用過，這就證明神喜歡這句話，聖靈在啟示中感動新約的作者去引用，但三次引用的著重點是不同的。
一、“義人”必因信得生”羅一章17節。著重“義”字。
二、義人必因“信”得生。加三章11節。著的“信”字。
三、義人必因信得“生”。來十章38節。著重“生”字。
羅馬書詳細說明神的義如何彰顯在人們生活中，信那穌的人如何稱義，及接受神的義，成為義人。
加拉太書則強調“信”的重要，與律法作一強烈對比。
希伯來書則宣傳“屬靈人”如何因信而“生活”，活出在天上的樣式。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【來十38，39退後危險「義人必因信得生，他若退後，我心裡就不喜歡他，我們卻不是退後入沉淪的那等人。乃是有信心以至靈魂得救的人。」】
人一信主之後就要一直堅信下去，要將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡有分了（來3：14），必須因信而活，因信走路，因信神的話真實，神的應許可靠，神的命令可畏，而切實遵行神的旨意，最後必得神所應許的一切福分。
最大的危險是中途退後，信心軟弱，動搖。對於屬天永遠的盼望失去興趣，因著道路艱難而灰心，卻回頭看世界很可愛，追求現實，專注肉體的需要，希圖苟安一時。這樣，就退後了，不再走十字架的窄路，而走回隨從肉體情欲，貪愛現今世界的（提後4：10），似乎是自由的大路。
結果呢？神心裡很不喜歡，因為那是走向沉淪的路，失去盼望和永遠的福分。今生來世都落得一場空，真是可惜可悲到極點。人不能妄想追求地反而得到天，走滅亡的路，反而得到永生（太7：13，14；腓3：18，19）。惟有羨慕天上更美的家鄉，奔走神所擺在前頭的路程，才能到達那榮美的應許之地（來12：1）。──《每日天糧》
【來十39】「乃是有信心以致魂被保全的人」(新譯)。人若灰心退後，必要失掉魂。―─ 牛述光
『乃是有信心，以致魂得救的人。』這裏所說的信心，不是我們初信主時的信心，乃是我們信了主以後的信心；不是入門的信心，乃是走路的信心；不是得生命的信心，乃是過生活的信心。我們若憑此信心走主道路，過得勝的生活，必叫我們的魂在將來得救，就是得有分於國度的榮耀和快樂。