希伯來書第十二章拾穗
【來十二1】「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，」
這裡所使用的見證人這個詞（martyrs），並不是一般所指的“觀眾”，但這裡的意象卻預設這樣的意思。但是作者所選用的字，提醒我們觀眾的特性。他們與那些漠不關心，只想尋開心的人全然不同。
我們或許會訝異作者何以選擇雲彩這個比喻。他也許是要傳遞一大群人的觀念，我們或許也可以從圍著這個動詞（perikeimenon）獲得暗示，使我們想起人們被雲彩包圍著的光景。然而我們必須承認，這觀念對競技場的比喻或許有點不適宜，除非這個觀點如屈梭多模（Chrysostom
BC）所舉的例子；雲可以保護競技者免受炙熱，但這樣的模擬似乎扯得太遠。因為“雲彩”般的見證人，在古代是指“一群人”的優美慣用語，不該用太牽強的隱喻來說明。
作者把注意力轉移到在競技場上的競賽者，在比賽開始前必須要有的預備。他的比喻取自希臘運動員奮鬥不懈的賽前訓練。增加負荷的不能保留；除了最基本的以外都要摒除。作者用屬靈的解釋容易纏累我們的罪來說明可能累贅我們的事物，毫無疑問的，重擔（onkon，這個字新約聖經中只在這裡出現）這個詞也是為了比喻說明任何會妨礙基督徒悔改接受新信仰的事物。作者並沒有說明纏累人的是什麼罪，因此這個字可以廣泛應用於任何事。纏累這個字（euperistaton），新約聖經中只出現在這裡，它的意思並不確定。莫爾頓（Moulton）4列出四種可能；第一很容易避免的，第二景仰的，第三很容易圍困的，或是糾纏不清的，第四危險的（具有很容易使人憂慮的意味）。RSV採取比較接近第三的譯法。不管它的正確意思是什麼，作者總是認為罪是屬靈競賽中的主要障礙。不要認為它是指任何特殊的罪──糾纏不清的罪。寧可將它看為罪的本身，罪就是障礙。
存心忍耐、奔那……的勸勉，擺脫不必要的重擔的積極面。在希臘文裡正是強調這種積極的作法；它是一種必須盡力的舉動。一個運動員，若非痛下決心，不要指望得勝。這個詞意味著堅忍，即使遭遇困難，仍然竭力直到終點。在希臘原文聖經裡，這個字已經在十章36節用過，本章3節再次強調這個觀念，並且用以說明整個順服管教的概念。而且，路程（agona，呂譯作“賽程”。這個字帶有“爭戰”的意味，保羅用過數次。腓立比書一30指的是他所受的苦難，歌羅西書二1指的是他為歌羅西人盡心竭力，帖撒羅尼迦前書二2，是指他在傳福音時所面對的反對，在提摩太前書六12和後書四7則是指為信仰的爭戰。因此我們看見，這裡所說的路程，是指忍耐所受到的嚴格考驗。而且值得注意的是，競技者不能選擇自己的路程，因為那是神自己把它擺在我們前頭的，比賽節目的進行由祂來決定。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二2】「仰望為我們信心創始成終的耶穌（注：或作“仰望那將真道創始成終的耶穌”）。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」
另一個不尋常的動詞是仰望（aphorontes eis）耶穌，它暗示著堅定不顧他處，只將注意力集中在耶穌身上。也就是指一心不可兩用的意思。不管任何的競賽，必須全神貫注在終點線上，而作者就是要把這樣的觀念，轉注到以耶穌為焦點。的確，倫理的教訓由此成為教義的宣述。這裡所選的是耶穌這個名字，並非沒有原因的，這是要強調祂的人性（如第二章所述）。我們可以知道，作者有一個目標，就是要勸勉受書人，把注意力完全投注在這位最完美的人身上。
以下的描述創始（archegon）與成終（teleioten），是饒富意義的詞。這兩個詞總括了耶穌的工作，關係到我們信仰的全部範圍。archegos
這個字有“創立者”的意思（MM），如中文的“創始”者，也有“領袖”的意味（詳二10的注釋）。也許有人認為，耶穌並不是信心的創始者，因為從歷史角度來看，祂處在第十一章所列舉信心英雄的時代之後，但作者卻認為，耶穌是舊約時代聖徒蒙神光照的緣由。“成終”這個詞，新約聖經中只在這裡出現，七十士譯本也沒用過這個字。這裡的思想與本書信所出現的其它同源動詞的經文一樣（teleioo，用過九次）。耶穌的工作，是以信心（tes pisteos）為目標，這樣的說明，很顯然是要對基督教的立場作一個總結。在希臘原文裡，並沒有“我們”這個詞，但在和合本聖經裡，被加上去，顯然是個很合理的詮釋。
這節經文將喜樂與苦難連在一起，正是迴響新約聖經一再出現的主題。的確，在耶穌上十字架的前夕，說到祂的喜樂，而且祂希望門徒和祂同享這喜樂（約十五11，十七13）。後來門徒回想耶穌所受的苦難，很可能想起這個值得注意的事實。作者在這裡並不認為必須對喜樂這個主題擴充說明，但是他附帶指出這喜樂是那擺在前面的，是超越任何事物的，這極為重要。擺在我們前面的路程和擺在耶穌前面的喜樂，是有相互關係的。從這兩個例子來看，得救的過程都掌握在神手中。
十字架是苦難的中心。忍耐的觀念已經在第1節介紹過了，但是這裡還有一個至高的典範，並且用一個附加子句，輕看羞辱來增強語氣。輕看羞辱不是指忽視受羞辱，而是指因著看見喜樂，不計一切羞辱的態度。
耶穌便坐在神寶座的右邊回應了一章3節和八章1節的理念。耶穌所受的苦難正是祂走向寶座道路的一部分。新約聖經常把十字架與耶穌受高舉相提並論，十字架本身並不是結束，否則它就是個悲劇，不是一大勝利。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二2】祂是我們信心創始成終的主。我們的信心起首於祂，結局於祂。我們所信的只有祂而已。一切屬靈事物的『始終』都在乎主耶穌。無論甚麼美善的，都不應當奪去我們的心。在屬靈的路程上，必須求神啟示給我們看見，甚麼都是在基督裏的。甚麼都是基督。祂是始的始，祂是終的終；祂是阿拉法，祂是俄梅戛。我們的一切都在乎祂。離了祂，我們就不會奔跑前頭的路程。―― 倪柝聲
「望斷，」是仰望主的先決條件。我們若非先有所不望，我們就不能仰望主。在路上奔跑的人，如果東張西望，就必定跑得不好，或者跑錯了路，或者竟至於完全停步。所以神叫我們不望別的，只望主耶穌。不只如此，就是我們裏面的回想，也是靈程上很有害的一件事。自己回想自己，自己分析自己的感覺，都會攔阻我們前進。仰望耶穌，就是不望自己。―― 倪柝聲
這裏說祂是「耶穌」，而不說『基督』或『主耶穌』(祂復活後的稱呼)。耶穌是祂為人的名字。神所以叫我們仰望耶穌，就是要叫我們注意到祂為人的那一面。―― 倪柝聲
我們的主輕看羞辱，忍受了十字架，是因順著祂的本性而順服神，這是不錯的。但聖經在這裏給我們看見另一方面的事實，就是『祂因那擺在前面的喜樂』，亦即將來千禧年的喜樂(參太廿五21)，就是神的賞賜和稱許，特別是國度，也有一部分的影響在祂身上。―― 倪柝聲
羞辱是人給祂的，祂便輕看。十字架是神給祂的，祂便忍受。輕看羞辱，就是不保守自己的面子，不怕人的誤會、批評、反對，願意為主的緣故捨己，接受會使己的生命衰微的羞辱。忍受十字架就是接受一切神所許可臨到我們身上的。一切與我們心意相反的，冤枉我們的，使我們感覺痛苦的，挫折我們境遇的，使我們的希望成為泡影的，都是神所給我們的十字架。神讓每一個十字架臨到我們身上，都有祂特別的目的，如果我們忍受了，就要在我們身上成功神所要成功的。―― 倪柝聲
「輕看羞辱，忍受了十字架。」十字架不只是死，也是羞辱。如果十字架在你身上破碎了你，就有一個很明顯的憑據，就是你不怕羞辱。許多基督徒的失敗，就是因為怕羞辱，就是因為他們愛人的榮耀(約十二43)，不肯放下他們自己的寶座。
有的人覺得開口承認自己是基督徒，就有羞恥的感覺。主耶穌掛在十字架上的時候，祂擔當了我們的罪，也擔當了我們的羞恥。我們的主，受了兵士的羞辱。今天我們在神面前，如果也受人的羞辱，那是應該的事。我們今天為著主在人面前所受的羞辱，遠趕不上主在十字架上所受的羞辱。就是有羞辱一，點也不希奇。我們應該知道我們是屬乎主的。―― 倪柝聲
【來十二2】每一個賽跑的人必須專心望著目標快跑，不能左右觀看。在賽跑的時候無暇顧及人們鼓掌或吹噓，也不能低頭看自己的步法，這樣分心，徒然使自己跑得更慢，乃應「忘記背後、努力面前的，向著標竿直跑」（腓3:13
14）。學習騎腳踏車的人有一個要訣，就是眼睛應望向前面快踏，就不會傾跌，反之，若看著車頭，踏得慢，更易傾跌；信徒跑天路也是這樣。──
陳終道
【來十二3】「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」
你們要思想（祂）（analogisasthe）。在蒲草文獻中，這個字帶著數學上“核算”的意思（MM），很顯然暗示著仔細評估的意味。作者勸勉受書人默想自己所遭遇的苦難時，要細心的斟酌基督的忍耐。如果仍然帶著“核算”的意味，則必須考慮基督所忍受之敵對的每一面，直到完全掌握整幅圖畫為止。這節經文和第2節一樣，都是勸勉受書人放下自己，定睛在基督身上。
作者喜歡用完成時態來敘述基督所成就的工作，就如此處他使用忍受（hypomemenekota）這個動詞。祂所作的，具有持久的意義。頂撞（antilogia）這個詞的本身，只有敵對的原意，就基督的仇敵而言，他們對基督的敵對與日俱增，最終以十字架的羞辱將他們的態度表現到極致。
全心仰望耶穌基督的目的是為了免得疲倦灰心。很顯然作者明白受書人會有灰心的傾向，這種傾向並非一時的，而是會持續一段時期，信心漸漸的瓦解。修正這種傾向的方法就是，更深注目基督教信仰的榮耀目標──耶穌自己。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二3】「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」『這樣』就是指著祂如何受人的凌辱、欺侮、苦待、唾棄、鞭打、傷害、釘十字架(十字架也有出乎人的一方面)等等。我們要思想，要仔細的思想，要逐一的思想過，就不至於疲倦灰心。向著國度路程的奔跑，最怕的就是疲倦灰心。『疲倦灰心』可譯作『魂裏疲倦沮喪』，意思就是魂沒有力量。意志痿痺了，感覺冷淡了，思想沒有興趣了，甚麼好像都是空的，甚麼都聽其自然。―― 倪柝聲
【來十二3，5不可灰心】『永不灰心』，應該是每一個基督精兵的口號。平安順利的時候，對工作不會灰心，灰心常是出現在遭遇困難時。可是一個剛強的基督徒在遭遇任何困難時，為著要完成神所託付的重大使命，也不應灰心。希伯來書作者有更深的思想，他主張被主管教與責備時也不要灰心。
灰心有兩個不同的字，第一個原文是ekluo，即此處經文裏的灰心，這字原意為『體力完全用盡的灰心』。由ek(出)與luo(放)二字拼合而成，是自動的灰心。
另一個字是ekkakeo，主耶穌叫人祈禱，不可灰心(路十八1)，便是用這個字。這字原意為『在惡劣情況下灰心』，是被動的灰心。
加拉太書六章九節將第二字譯為灰心，第一字譯為喪志，聖經多處有譯為『喪膽』者(林後四1，16；弗三13)。
基督徒是負有改變這個世界、影響這個時代的重大使命，灰心一詞，不應在我們人生的字典中佔任何位置。我們應該鼓勵別人不灰心，只有一條命，努力事奉主，『磨』完便回家。為何要灰心呢？灰心是最懦弱的感情表現之一，我們要靠主大能大力，忠心工作，『使魔鬼灰心』才對。――
蘇佐揚《原文解經》
【來十二4】「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」
基督徒是與罪惡相爭的。這不排除內心的不斷爭戰，但重點在於那些敵視基督教信仰的人。犯了這種罪的，在此比擬為罪本身。雖然與罪的相爭已經白熱化（動詞是用 antagonizo），但抵擋的程度還沒有到流血的地步。這裡的希臘原文（mechris haimatos）並不很具體，可以解釋為殉道，也可以隱喻地解釋為“極度”的意味。但是前者似乎比較可取，因為這裡的說明是與第3節相對，該處基督忍受頂撞“已經到了流血的地步”。也許作者的思想仍然受到第1節競技場的比喻所影響。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二4】「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」當主還沒有留我們作殉道者之前，無論如何，抵擋罪惡，與罪惡相爭，雖然受了很多的苦，受了很大的試煉，也碰著了各種的難處，也遭遇了許多的逼迫，是在那裏一直抵擋，但總還沒有抵擋到流血的地步。信徒的經歷，比主所經過的差得太多了，雖然也受了羞辱，也忍受了十字架的苦難(3)，但並沒有像主那樣到流血的地步。―― 倪柝聲《初信造就》
【來十二5】「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：“我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。」
說到聖經的勸勉（paraklesis），作者想要詮釋的是，聖經也能鼓勵人，因為這個字兼具這兩方面的意思。聖經被位格化了，好像它可以直接對受信者說話。箴言上“我兒”這個詞，可以自動地應用在將要閱讀本書信的基督徒勸你們如同勸兒子身上。聖經有一個值得注意的特性是，它的應用不受時空的限制。
我們常常需要聆聽，不要輕看管教的勸勉，因為人類天生厭棄管教，今日比古代更有過之而無不及。管教很容易被輕看（oligorei，藐視或等閒視之）。尤其是主的管教更容易輕忽。對許多人而言，這是種矛盾的看法，因為他們對神的性情的瞭解相當的貧乏。這一整章聖經就是致力於這種觀念的修正。因為人在本質上不認為管教是需要的，在受責備時必然會灰心。他們看不到長遠的恩福，和神對他們的關懷。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二5~6】這裏有三個詞：表明神逐步加重的管教：就是「管教」、「責備」和「鞭打」。神加在祂兒女身上最後的管教就是肉身提早死亡。──
彭德歌《願與你相交》
【來十二6神的管教「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」】
我們信主之後成了神的兒女，祂對我們有極高的要求，祂願意我們像祂、愛祂、順服祂、成就祂的美意。可是我們仍有自己的性情，喜好，與神的旨意不相合，達不到祂的目的，這不但使神不滿意，也使我們得不到神的應許。為此神要在我們身上作工，改正井造就我們，好達到神的願望。
首先，當然是神勸勉我們，指教我們。如果不聽，就要責備我們，警戒我們，再不改就要管教，甚至鞭打了。如果有人自知犯罪，而神
並沒有管教，就可以繼續下去，那是自欺，除非你不是神的兒女，祂可以任憑你，或者仍然忍耐給你悔改的機會（羅1：26，28；2：3，4）。但這都是有限的，越是神所愛的，越要管教他，絕不會任憑他。管教的方法、方式、程度雖有不同，但都是叫我們醒悟、悔改，成為聖潔、公義，若不順服，管教會加重，鞭打、杖罰都可能來到，最後只有死路一條，所以這裡說當順服得生（來12：9）。
越早順服，越少受痛苦、損失。當神管教之時，也不可灰心、抱怨，這是神愛的表示，對我們有今生及永遠的益處。──《每日天糧》
【來十二7】「你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？」
作者從舊約聖經中擷取管教這個字，就是為了應用在受信者身上。他更用了忍受這個動詞（hypomeno），而且已經在第3節將這個字應用在基督身上。神期望祂的眾兒女都以那位最卓絕的（par
excellence）獨生子為榜樣，同樣堅定不移的接受，也只有完全瞭解神管教背後動機的人，才能明白並且接受管教。這裡有個原則，那就是說，關係決定管教的目的。一個疏于管教兒子的父親不配被稱為父親，一個老是逃避管教的兒子，正失去了兒子的名分。這是個原則，卻不被現代各個思想學派所認同，因為放任主義的影響很大。父母的權威遭受這般侵蝕，再也很少扮演管教的角色了。接受管教也不再是兒子名分的一部分了。在這種環境下成長的人，無法真正瞭解神的管教，一點也不令人驚訝。本書信的第一代讀者比較不難辨別此一關鍵。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二8】「管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」
事實上（ipso facto）若不受管教，就不能被稱為是真兒子，而真是私子了。私子與真兒子相比，沒有比這更明顯的對比了。父親不會給私生子享受同樣的權利和地位，也不必煞費心思的去管教他。所以，缺乏管教，正反映這個人的身分。真正的兒子要擔負責任，每個人都必須受管教才能預備好承擔這些責任。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二8】「管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」
記得一件事：管教乃是作兒子的憑據。誰是神的兒子呢？就是被神管教的人。人不被神管教，這一個人，就沒有作兒子的憑據。神的兒女個個都要受管教，所以你也不能例外。管教原是眾子所共受的。你如果是神的兒子，就不能盼望得著另外的待遇。管教是作兒女的記號。沒有這一個，就是私子，是私抱進來的，不是神家裏的人。你不能接受神兒子的名分，而不接受責打。這兩個是合在一起的。―― 倪柝聲《初信造就》
【來十二9】「再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他；何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？」
他指出另一個關鍵（用再者 eita 這個字來接銜），來說明屬地的父親管教孩子時，會受到敬重。這是個重要關鍵。當父親執行他的權威，用正確的方法導引、訓練他的孩子，孩子會更加的敬重他。他們蔑視“優柔寡斷、從不責難他們”的父母。毫無疑問的，一個人想要恢復權威，必須從家庭生活做起，這是一個秘訣。父母的權威的確是社會權威的縮影，父母的權威受剝奪，社會也一定蒙受其害。作者以模擬法來描述一個更高的屬靈原則。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二9】「再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生麼？」
兒子的問題，就產生管教的問題；管教的問題，就產生順服的問題。因為是兒子，所以有管教；因為有管教，所以我們要順服。順服神，要順服兩件事：一件是順服神的命令；一件是順服神的管教。一面順服神在聖經裏所給我們的一切法則，一面順服神在環境裏所給給我們一切的安排。順服不是一句空洞的話語，順服要付上代價。我們是甚麼種的人，自己應該知道。管教是絕對需要的。打，就是要我們聽話；打，就是要我們順服。―― 倪柝聲《初信造就》
【來十二10】「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。」
前者的管教是短暫的（和合本只作暫，呂譯：在短暫的日子裡），動機也是較次等的（隨己意）。無論屬地的父用多崇高的原則來管教，也並非絕對無誤的，他們受制於自己的好惡，有時方法是不智的，甚至有損兒子的最佳利益。相反的，神對我們有完全的認識，而且祂所作的是要我們得益處，因為祂知道我們需要何種管教。祂的管教從不超越我們所能受的，也不疏忽我們的需要，祂要使祂的眾子像祂自己一樣。祂有一特別的目標，就是為了使我們在祂的聖潔上有分。生身之父的行動在本質上是短暫的，而天父所關切的是我們永遠的福樂。在祂的聖潔上有分，正與短暫的利益相反。無獨有偶的，聖潔（hagiotes）這個字在新約聖經別處，只在哥林多後書一12出現，保羅用這詞來說明他自己和他同伴們的行為。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二10】神使我們受管教，是要我們得益處。這一個益處，就是我們有分於神的聖潔。神要我們在祂的聖潔上有分。每一次神的管教，都有一個目的，就是神要表白祂的自己。所以每當神管教我們，撒但的口就停止，沒有話說，就不能再控告。神每一次的管教，都是保全祂的自己，都是叫祂的聖潔得著保全。―― 倪柝聲
「生身的父都是暫隨己意管教我們。惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。」神所有的管教和責備，不是刑罰，不是發脾氣的管教，乃是教育，乃是要叫我們得益處。不是打痛了就了了，那一個痛，要痛出事情來；那一個痛，是有目的的。這個益處和目的，是要我們在祂的聖潔上有分。聖潔，是神的性情，是神的品格。這個聖潔，是雕刻出來的，不是賜給的。是神逐漸逐漸作到我們裏面來的東西，逐漸逐漸『組織』到我們裏面的東西。我一直在神的管教之下，我的性格，就逐漸逐漸有聖潔的建造。不知需要有多少的管教，才能造出一個聖潔的性格來！這是新約救恩的特點。―― 倪柝聲《初信造就》
【來十二10~11】『使我們在祂的聖潔上有分，…結出平安的果子，就是義。』神的聖潔，就是神的性情。義，就是合乎神法則的行為。平安，乃是與神與人都和得來的和諧。我們裏面越有分於神聖潔的性情，外面就越能有合乎神法則的義行，結果，與神與人也就越能和諧相安。
【來十二11】「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經煉過的人，結出平安的果子，就是義(原文可繙作『就是義的果子』)」
使徒要我們特別注意『當時』和『後來』。當時不覺得快樂，當時覺得愁苦，這是事實。管教，是應當覺得苦的。聖經沒有說十字架是喜樂的，十字架乃是苦難。你可以把它算作喜樂的(彼前一6)。但覺得是一件事，算又是一件事。我們的眼睛不是一直在那裏看當時，眼睛要一直在那裏看後來。現在所經過的是何等苦的事，但後來卻要結出平安的果子，就是義的果子。只有人在神面前是平安的，才能得著果子。最怕的是在管教底下埋怨、不平、不服。你若是要結出果子來是平安的，你就要先學習接受，先學習和神不爭、不鬧意見。平安在你身上，就有義生出來。人在神面前一不平安，一有話，一有爭執，他也就沒有義。―― 倪柝聲《初信造就》
【來十二12】「所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，」
開頭的所以（dio）這個詞說明這個勸勉與以上的探討是不可分離的。這段經文隱含舊約語句，第一部分出自以賽亞書三十五3，第二部分（13節）出自七十士譯本的箴言四26。很可能這段經文繼續論述運動員角色，所用的字很生動的帶來鼓舞的力量。下垂的手和發酸的腿都是描述意志低落的用法，說明一群人因體力消耗罄盡，動作遲緩無力。RSV譯本與和合譯本的譯法好像直接向受書人發出這個勸勉:舉起（呂譯）自己的手臂，伸直（呂譯）自己的膝蓋，但是希臘文聖經可解釋為勸勉他人，要堅固他們的弟兄。儘管後者的解釋較為可能，但一個人若不努力復興自己，就沒有希望去復興其它人。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二12】『所以你們要把下垂的手，發酸的腿，挺起來。』使徒告訴我們，不要灰心。好像受了管教，手是垂的，腿也發酸，但我們不要以為甚麼都沒有了。我們受了管教、鞭打之後，還要把下垂的手，發酸的腿挺起來，因為管教和鞭打會叫我們結出平安的果子，就是義的果子來。
【來十二12】這裏教訓我們『要把下垂的手，發酸的腿，挺起來。』這裏有個次序：先把手挺起，才把腿挺起手挺起來，是喻意祈禱，摩西昔日在山上舉手祈禱上帝，很軟弱了，為亞倫戶珥所扶起。腿挺起來，是喻意行道，先祈禱，後行道，不止祈禱，還要行道。不先在主前祈禱，求得力量，便沒有力量去行道。祈禱與行道，雙方並行，如飛機之雙翼，則生命必能進到頂點去。──
李既岸《約翰壹書的信息》
【來十二12~13】「所以你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來，也要為自己的腳把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒。」
這是神激勵我們的話，叫我們挺起信心的手和禱告的腿來。我們的信心時常會疲憊、衰弱、疏懈，我們的禱告時常會失去能力和功效。
這節聖經真有能力。它似乎知道我們已經氣餒、已經膽怯了──一點極小的試煉，就會使我們沮喪，使我們驚駭，使我們就去選擇一條容易的路走。
我們時常會用很多的方法去逃避試煉。當我們遇到了為難的環境，我們總是用「我現在還沒有準備好」來推托，來閃避。啊！有多少需要我們犧牲的時候，需要我們順服的時候，需要奪取耶利哥的時候，需要勇敢去帶領失喪的靈魂的時候，需要禱告的時候，或者當我們的疾病已經被神醫治了一半的時候，我們卻繞道而行──揀選了別的路。
神說：「你要把下垂的手、發酸的腿挺起來。」一直向大水走去，看！水便分開，紅海成了乾地，約但河立起成壘。不要懼怕，神自會帶領你進入勝利的。
不要任你自己「歪著腳」，快來「得痊癒」。讓你的信心堅強起來！一直向前走去！不要遺留一座耶利哥城不被攻破！不要留一點破口任撒但向你誇口！這真是一課有益而實用的功課。──
宣信
【來十二13】「也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊癒（注：“歪腳”或作“差路”）」
把道路修直了這句話引出了不同的理念。發酸的腿不可能走崎嶇不平的道路。修直和第11節所說的義有關。因為自然形成的道路大多是彎曲的，為了避免行路的困難，必須經過某些努力和特別的預備來修直道路（參：賽四十3∼8的意象）。必須毅然除去大石頭和障礙物。修直的道路是瘸子的祝福，自然法則如此，屬靈的層面更是。這似乎是說，每一位受書人都必須接受他們目前受的管教而有的益處，因此要振作，確使自己有進步。那些處在軟弱狀況的人，所注意的是痊癒，不是脫了臼（ektrepe）。此處描繪瘸子因為走不必要的崎嶇路，而使得無力的腿歪腳；生動地道出輕忽屬靈或德行上的軟弱，會造成什麼嚴重的後果。目標是得醫治，而不是受傷。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二13】「也當為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不至歪腳，反得痊愈。」當人受試煉時，服在神大能的手下，聖潔的品格就能建造在你身上。這樣，你走的道路乃是正直的，並且也能幫助那班走不來的人，帶領他們也走得正直。若是一個人，是在我們的前面的，他稍微偏一點，他的路一走得不直，就很可能叫別人沒有路走。―― 倪柝聲《初信造就》
【來十二14追求聖潔「你們要追求與眾人和睦， 並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」】
我們信主之後，還有許多應當追求的， 並不是就此等候將來上天堂，現時在世界中可以過一種屬肉體的生活。這是與神的旨意不合的，我們信主的人在地位上已經改變了，但在實際的生命上還需要徹底的改變。神對我們也有許多目的和要求，盼望我們能夠達到，以免達不到神的各種目的，而失去可能得到的各種福分，獎賞。
有一個要求是很重要的，那就是神的旨意是要我們成為聖潔（帖前4：3，7），因為神是聖潔的（彼前1：15），人非聖潔就不能見主，我們不能設想在聖潔的神面前會容許罪惡和污穢，而不與之遠離，不聖潔不但不能蒙神的喜悅，
並且要遭到管教和懲罰。如果管教和懲罰仍達不到目的時（來12：10），將來就要被棄絕了（來12：16，17），因為神是要我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵（弗1：3；5：27）。
為此我們要潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢，敬畏神得以成聖（林後7：1）。這必須求主借真理，就是神的道，和聖靈的感動使我們成為聖潔（弗5：26，約17：17；帖後2：13），以至全然成聖（帖前5：23），像主一樣（約壹3：3）。──《每日天糧》
【來十二14】『要跟隨聖潔，非聖潔沒有人能見主』(原文)。這裏所說的要跟隨聖潔，就是跟隨在我們裏面的聖潔生命，也可以說，就是要跟隨在裏面的生命所給我們的聖潔感覺。我們要跟隨它聖潔的引導，聖潔的感覺，過聖潔的生活，走聖潔的道路；否則，我們就不能見主，就不能和主有交通。
【來十二14 “追求聖潔”一語原文何意？其正確解釋為何？】
原文此節聖經，試重譯如下：
“你們要與眾人追求和睦、和聖潔、無此，無人能見主”。“追求”一動詞是配合兩個“向格”，即“和睦”與“聖潔”。“追求”原文為DIOKO，原意為“迫近”，是軍隊的用字，指進軍攻打某一城市時，大軍“迫近”該城，不久即可抵達及佔領之。保羅在羅馬書九章30，31節的“追求”與此同字，但在十二章13節則譯為“一味”，意即殷勤，不斷地。
保羅對腓立比人所說“向著標竿直跑”一語，原文便是用此字，該語應譯為“迫近標竿”。此字在馬太福音五章10，11節則譯為“逼迫”，原字亦有此意。
我們既然明白“迫求”一詞的原文意義，則不致誤解所謂“追求聖潔”的真正涵義了。
“聖潔”不是一件東西，叫信徒去“追”去“求”，“聖潔”乃是一個“生活的最高目標”，身為基督徒的，在生活各方面必須“迫近”這個目標。“聖潔”乃是一種基督徒生活的“方式”，基督徒必須活出聖潔的樣式來。消極方面是遠離罪惡，恨惡罪惡，不沾染罪惡，積極方面是凡事手潔心清，帶著基督的香氣和光輝，言、行、思、態四方面均有天上聖潔的顏色。
有不少人誤解聖潔，以為聖潔是一件東西，可以用祈禱去“求”得來，但在生活上並不離惡行善，除惡就義。心中的汙穢不肯掃除，手中的罪惡不肯承認而改過，即使終日祈禱，也無濟於事；立志離開罪惡，求神幫助自己得勝罪惡，凡事在動機與動作上以神的聖潔為生活標準，那是比什麼都重要。
希伯來書作者又說：非聖潔沒有人能見主。意即心中有罪惡而不肯悔改的人，即使時常祈禱，時常參加聚會，這些都是“與主見面”的行動，都不能蒙悅納。一個存心及行為不聖潔的人，即使天天做禮拜，但神，只看見有一團罪惡的烏雲在那裡，神並看不見那做禮拜的人。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來十二14追求和睦與聖潔】原文這節聖經只題到一次『追求』，但以『和睦』和『聖潔』二者為追求的雙重目標。『追求和睦』一語，相信我們都很容易了解，即務求大家和睦，以愛心彼此相待。但『追求聖潔』一語如何解釋呢？如何追求聖潔呢？有人以為『聖潔』是一件東西，只要在禱告中求神賜給我們，我們就可以在一剎那中變成一個完全聖潔的人。但這種說法，在聖經中找不到支持的經文。
『追求』二字原文並不與『祈求』同意。這個追求，原文dioko乃是『向目的地或目標迫進』之意。在腓立比書二章十二節和十四節分譯為『竭力追求』和『向著…直跑』，原文也是這dioko。這個字也與『逼迫』一詞diogmos同一字源，其主要意義為『迫進』。證明『追求』這一字乃是『用力迫進』，不是跪在主前祈求。
『追求聖潔』意即『向聖潔的目標迫進』。『聖潔』不是一件東西，乃是一種戰鬥的生活，一條遙遠的路程。基督徒應該在每日的言、行、思、態中向聖潔的目標迫進，竭力作到聖潔無罪的地步。作者警告讀者說：『非聖潔沒有人能見主』，意即言行思態如不聖潔，禱告與崇拜(這些見主的行動)是不能蒙悅納的。你是否竭力迫進聖潔，遠離罪惡呢？―― 蘇佐揚《原文解經》
【來十二15】「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。」
被譯為謹慎這個詞（episkopeo），在蒲草文獻中常被用來作為書信結束前的最後問候語（MM）。它的字面意義是“執行監督”，而且常常被用來說明官方的資格。就如五章12節所暗示的，有一部分受書人已經具備執行這種功能的資格。值得我們注意的是它在屬靈方面的極大重要性:要謹慎恐怕有人失了神的恩。值得注意的是，這兒用的是現在時態的動詞（hysteron，強調“繼續失去”）。神的恩在這裡是指；神在祂的恩典裡面為人類預備的一切恩福。基督徒有許多的失敗，就是沒有運用這些恩福。這裡引用一個特別的例子──就是有毒根生出來，帶來麻煩。這句話是從申命記二十九17∼18引用出來的，但是這裡是用在一般性的意義上，指招收苦毒惡果的任何人或事，猶如植物的根會影響果實的收成。毒根的發芽很具象的刻畫出苦毒的發展與倍增。作者把毒根和污穢並論，因此叫眾人沾染污穢，是因為不管苦毒在那裡，它的影響力就必然擴大。苦毒的確是會帶來腐敗和汙損。這個詞（mianthosin
沾染污穢）在提多書一15用來描寫不信的人，他們連心地和天良，也都被污穢了。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二15】「恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫眾人沾染污穢。」
神的恩惠可以比擬作一隻野生的飛鳥，而你卻在設法引誘它飛進你的房間。你只好讓它自願的飛進來，並且當它飛進之後，你必須十分謹慎，否則，它會再飛出去。你雖不能勸誘它飛進，但卻能輕易的導致它離開。只要你稍微疏忽，它就飛走了！
在祝福我們這件事上，神是主動的，我們這一方面，不需要任何努力。但當祂的恩典豐滿的給了我們之後，我們只要稍微不謹慎，就可能失掉它。當弟兄們和睦同居，神的恩惠就特別顯明，可是當他們中間有了磨擦時，神的恩惠就消隱了。你有否發覺，當你與任何弟兄不和睦時所導致的嚴重後果（即使在爭執的事上你全對）？無論如何，你必須謹慎你的話語，免得你失去主的恩惠，因為當你事後醒覺，那「恩惠的鳥」已飛走了！―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【來十二16一點食物「有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」】
恐怕沒有任何交換，比以掃所作的更吃大虧，他為了一時的饑渴發昏，不惜用長子的名分換一碗紅豆湯喝（創25：29一34），以至連子孫後代都遭受不可估計的損失。不過以掃的故事不是絕無僅有的，在許多人身上常常見到，這裡特別警告信徒，恐怕有人貪戀世俗如以掃，因一點屬世的好處，屬肉體的情欲，為一時的需要竟將神的應許，屬天的福分，永遠的榮耀放棄了，甚至連主都不要了。
罪惡、情欲、迷惑、物質的引誘，力量是大的，但那只能是一時之間，不久應當醒悟過來。像以掃那樣，懊悔、號哭、切求。不過已懊悔不及了，還是現在醒悟吧！一碗紅豆湯是多麼少得可憐，長子的名分是多麼大得無比。在這裡提到在天上的耶路撒冷，那裡在天上諸長子之會所共聚的總會（來12：23）。所以失去長子的名分，關係到天上新耶路撒冷的地位和福分，失去那永遠榮耀的所在和基業，真是再沒有比這個損失更大的，而世界和其上的情欲都要過去（約壹2：17），連喝過紅豆湯的肉體也要消滅無存，所以不要為肉體而喪掉靈魂。──《每日天糧》
【來十二16】『長子的名分』，至少包括三種福分：(1)作祭司，代表人事奉神；(2)作君王，代表神管治人；(3)承受地土，在來世管治世界。以掃因貪戀世俗，失去了這名分；流便雖是長子，但因著放縱情慾，也失去了長子的名分，上述三種福分，祭司歸與利未，君王歸與猶大，雙份地土歸與約瑟，三人的後裔。
【來十二17】「後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親的心意回轉。這是你們知道的。」
福這個字是指創世記二十七章所記載，以撒受瞞騙，把他族長的祝福給了雅各，當他發現錯誤時，知道為時已晚。令作者無法忘懷的是以掃的號哭全然無用。得不著門路……心意回轉（譯注:原文無“父親”），可直解為“他找不到心意回轉的餘地（topos），意即他已經沒有機會改變現況。這裡說他沒有悔改的機會，但在新約聖經裡的原則卻是，一個人若在靈裡渴慕，無論何時都有屬靈悔改的可能。在這意義上福音可以說是建立在呼召人悔改的基礎上。我們或許訝異，是什麼因素使本書作者在這個節骨眼上，提出以掃的悲劇故事，一定是因為，所有不知道支取“神恩典”的人當中，以掃的例子最為顯著。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二17】以掃『找不到地方去悔改』（參英文聖經欽定本），希臘文悔改（metanoia）一字是解作改換心思意念的。它就是說，到了此時此地，以掃亦很難回心轉意了。這並不是說，上帝不會饒恕他，而是有一個事實擺在我們的眼前，當人選擇了某些事情之後，結果就是不能回復本來的面目，而上帝自己也不能把它們的後果扭轉過來的。舉一顯淺的例子來看，當一個少年人，存心破壞責任，目的和危險自己的貞潔，或一個少女失去了貞操，他們的身體既玷污了，就再不可能回復舊時的情況。上帝是可以饒恕人的，但祂不會把那時針向後撥的。――《每日研經叢書》
【來十二18】「你們原不是來到那能摸的山；此山有火焰、密雲、黑暗、暴風、」
那能摸的山這句話使人想起頒佈律法時的景象（出十九12∼22，二十18∼21）。事實上，以色列民（甚至他們的牲畜）都不得靠近這聖山（參20節）。整件事情是在強調立約的威嚴是可以感受得到的。這裡的描述都是物界的，火焰、黑暗、暴風、角聲。也就是說，律法的頒佈也是用觸覺、視覺和聽覺來領會。作者回憶當時的動人景象，並沒有提到西乃山，不過事件的懾人情景就已不言自明瞭。申命記第四、五兩章，出埃及記第十九、二十兩章說明得很詳盡。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二19】「角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的，都求不要再向他們說話。」
角聲（echo）是啟示文學中熟悉的意象（參：太二十四31；帖前四16與約翰所寫啟示錄中的七號）。它是為了傳遞不可疏忽的權威命令。說話的聲音（phone rhematon）也同樣令人懾服。根據出埃及記十九19記載，神在雷聲中回答摩西。這似乎是要使人對整個與神相交的重要性留下最不可磨滅的印象。若非透過摩西，神不直接向百姓說話，但即使神與摩西的交談是可以理解的，卻也是令人驚心動魄。神的啟示令人難以忘懷，他顯然也願意為人作預備。由此看不要再向他們說話的要求，頗令人注目。這當然是有條件的，最重要的就是對神的敬畏，這也是最令百姓憂心的，下一節對此有說明。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二20】「因為他們當不起所命他們的話，說：“靠近這山的，即便是走獸，也要用石頭打死。”」
因為他們當不起所命他們的話，說明了當時的榮耀景象令他們魂飛魄散，連摩西也戰兢不已，這真是一點也不出乎意料之外。綜觀律法時代，神與祂百姓的交往的特性乃是隔離，就像至聖所所示的。這裡不住強調神的可畏，就是為了要說明在福音之下，人可以如此坦然地來到神面前，這在22∼24節的信息中有說明。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二21】「所見的極其可怕，甚至摩西說：“我甚是恐懼戰兢。”」
摩西所受到的特別震撼用所見的這個字表現出來（to phantazomenon），這個字用意廣泛，包括摩西所領受到，百姓眼不能見的從神而來的特別啟示。即使以色列百姓距離山腳下遠遠的站立，也都被懾服，而摩西自己，當他走近領取法版的地點，可畏的自然界現象近在眼前，令摩西戰兢，也就不足為奇了。舊約聖經裡並沒有特別記載，當頒佈律法之際，摩西說道我甚是恐懼戰兢這樣的話，但是我們不難想像，在那個景況之下摩西所受的震撼。最接近這節經文的記載是申命記九19，那裡說到摩西回憶當時的驚恐。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二22】「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裡有千萬的天使，」
用天上的耶路撒冷來和律法的頒佈相對應，很令人驚訝，但作者似乎為了強調基督徒之屬靈進路的優越性。驚怕和與神隔絕都已成為過去。以下經文以詩的風格充分解釋了基督徒的地位。希臘原文裡，一直到第24節的最後一個字（亞伯）都沒有用過冠詞，使得這段話顯得非常精簡，事實上，這些子句的順序幾乎像儀文的結構。
這裡並沒有提到摩西會見神那座山的名稱，而基督徒會見神那座山卻很清楚的指名是錫安山，這強調了後者遠比前者優越。為了避免造成誤解，更在天上的耶路撒冷外加上永生神的城邑來描述。舉行歡樂盛會（呂譯；和合本作“共聚”）這句話，更明白指出不再有畏懼之情。不可能有比此更強烈的對比了。神和祂百姓的居所這幅更寧靜的圖畫就像暴風雨後的寧靜一樣。天上的耶路撒冷似乎預示啟示錄二十一章（亦參三12）所敘述之新耶路撒冷，也就是神的子民最完美的居所。把山和城邑相提並論，有其用意。在古代，這兩者的結合並非很陌生，尤其在希臘文化之下的當時世代，城巿中心或人民集會廣場）大都位居由臨近的山（希臘衛城所在之處）。作者認為兩者都蘊含著屬靈的意義。錫安山預表對神真實的敬拜，耶路撒冷預表基督徒的團契。
千萬的天使顯明神的四圍有許多僕役。這幅畫面最令人印象深刻。神不再是不可親近或令人畏懼的神。祂居住在一群敬拜祂的人中間。這裡提及天使與本書第一、二兩章所探討，天使與基督的關係有特別的關聯。這些天使都是“服役的靈”，奉差遣來服事的。共聚的總會（panegyris，呂譯“歡樂盛會”）應該是僅限於天使（如 RSV的譯法），或是包括天使與信徒的總和，略有爭議。前者較為可取，而且可能是要抵銷天使是審判使者的觀念（如啟示文學的敘述）。另一種可能的解釋是將天使當作一個獨立詞，將歡樂的盛會與“總會”連在一起。然而似乎最好是把兩個團體劃分清楚。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二22「你們乃是來到錫安山。」】
這些可憐的希伯來基督徒們，已經失去他們的聖殿，也直到他們可愛的城從地上消失，心中感到傷痛。現在他們只坐在簡陋的斗室，以主的晚餐簡單地紀念主，怎麼與聖殿與它華麗的禮儀相比呢！他們的詩歌未免太單調了，比起省電大
讚美歌聲也差得很遠，他們只有少數的敬拜者也比不上聖殿集合世界各地的朝聖者！有時這種對比是難堪的。
聖靈說：抬起頭來舉目看，你不是孤獨者，不像你想像那麼單獨。每一個次你禱告唱詩的時候，就與那些成全的義人，以及無數的聖天使，及天上地上的群眾一同歌頌神。你登禮拜的聖殿，有祈禱的臺階，讚美的大門，你兩邊都有無數快樂又聖潔的人，以及那些你曾許久愛過，又甚懷念的人，其實他們與你十分相近。
這對在病床上的人多麼有意義，他們已經多年不能走進神殿的內院，還有對老年人，寂寞者與流浪的人們！我們從來沒有單獨地敬拜神，我們一開始禱告，就說：我們在天上的父，免我們的債，我們日用的飲食今日賜給我們，我們不必死了之後，才進入你的門，耶路撒冷神的城呀！我們走在黃金鋪的路，聽見生命樂水的音樂，祂樹上的葉子也醫治我們的損傷。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【來十二22，23千萬天使，諸長子的總會，義人的靈魂是誰？】
答：這兩節經文是描述天上的組織，是神啟示天上屬靈奧秘的景況，都不是我們人有限的智慧所能明白，和肉眼所能看見的事，因此無法完全瞭解它的真義如何，只能作一般性的解釋：
①天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使（啟五11）。天使一詞在聖經中亦曾遍地被提到（參十六題），這裡說到在永生神的城邑，就是天的耶路撒冷，有千萬的天使，可能是在頒佈律法的時候，隨同神降臨無數的「大群體（申卅二2；詩六八17）」，或是指著事奉祂的千萬的天使（但七10），或是指主在榮耀裡，跟著祂一同降臨，施行審判的眾天使（太廿五31；猶14，15）。
②有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會（來十二23上）——這諸長子系指舊約時代的聖徒說的（在出四22；耶卅一9；詩八九27），或指所以真實的信徒（參雅一18；羅八17；來一14），他們的名是記錄在天上國民的登記冊上（路十20；賽四4；啟廿12，15，廿一27；腓四3；彼前二9）。所謂共聚的「總會」一詞原文為（）（節期、佳節、會期 a Feastal
gathering），意指全民一個歡樂的聚會an assembly，如同過佳節盛會，有人以為這是指著千萬天使在天上的一個大聚會（參提前五21）。另外所謂「諸長子之會」一詞原文為（）（召出，聚會an assembly），意即指新約聖經所用的教會Church，這是一切信主的人所加入的教會，就是天上獨一的真教會，都是聯為一體，一個總會，一個教會，這是神智慧計畫的極大奧秘（參弗三5-10），直到日期滿足的時候，才能顯明出來（弗一10；參二七八題）。
③被成全之義人的靈魂（來十二23下）——就是指舊約的聖徒，以及在基督裡因信稱義已經睡了的忠心信徒（注），他們的靈魂離開身體以後，繼續活在神面前，被成全為義人的靈魂，因他們是完全蒙了救贖，成為聖潔，與神同在，與聖天使聯合在天上事奉神，在神的永生國度裡，享受祂的榮耀和賞賜，他們所得的一切福氣，算是圓滿的成全了。
注：一般解經家認為神並沒有視祂的兒女一律為「長子」，故前面所說的「諸長子」，已經是指舊約聖徒的，後面接著又提到「義人的靈魂」，則系指新約的信徒而言，這樣便無重複之嫌，且合神學的次序，在此注明，俾供參考。——李道生《新約問題總解》
【來十二22~23 “有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會”一語如何解釋？千萬天使與諸長子和義人的靈魂又有何不同？】
這是兩節相當難解釋的經文，許多解經家頗感惶惑，因為這是神啟示本書作者有關天上的秘密事。任何有關天上的事，我們都無法完全瞭解，只能瞭解一部分。
一、這兩三節經文所說的天上秘密，是指“天上的耶路撒冷”，有誰在該處的情形而言。首先題到有“千萬的天使”，原文是“無數的天使”，有些原文解經家則謂，這個“無數的”一形容詞，是包括下列各種對象而言，首先是天使們。
所以下文的“總會”，當然包括天使們在內。
二、“義人的靈魂”一詞之前有“被成全之”四字，原意為“被做成完全的”。這些義人的靈魂已“成為完全”，正如有些人相信，基督徒在世上無法做“完全人”，等到回到天上去，才開始做真正的完全人。
這些義人的靈魂不是在地上，乃是在天上。這裡說得很清楚，有些人相信基督徒死後，身體埋在墳墓，他的靈魂也在墳墓中睡眠，因此基督徒死後，靈魂並不到天上去。但這種說法並不合聖經真理，因為希伯來書作者說得很清楚，在天上的耶路撒冷有許多義人的靈魂，如果基督徒死後，靈魂不到天上去，這節聖經便無法解釋。
再者，主耶穌在十字架上時對那悔改的強盜說得也很清楚，他說：“今日你要同我在樂園裡了”（路廿三42，43）。主耶穌所說的話也證實了希伯來書作者所得有關天上的啟示。
這些“被成全之義人的靈魂”，不是專指新約時代的基督徒而言，乃是包括！日約與新約每一時代的義人而言。
三、“有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會”一語是很難解得使人滿意的，但我們不妨冷靜地去默想。
根據原文，這些話每一字的次序是這樣安排的。“千萬眾大使的總會（原意為全民大會）和教會（舊約則用此字指全會眾）諸長子的已經登記在諸天之上”。
原文古卷並無標點符號，因此，譯經時頗費斟酌，有時不清楚每一字與上文下文的關係，正如中國的古書一樣。
因此，除現有的譯法外，曾有不同的譯法，茲舉例如下：
①有千萬的，即眾天使所聚集全民大會和諸長子的大會，他們已經登記在諸天之上。
②有千萬的，即眾天使所聚的全民大會，和諸長子的教會，他們都已經登記在諸天之上。
根據第一種翻譯，那“全民大會”和“長子大會”是專指眾天使在天上所舉行兩種不同的大會而言。
但如根據第二種翻譯，則所謂“千萬”（原文是無數的），是包括“千千萬萬天使”和“千千萬萬長子”，而“長子”則專指新舊約聖徒而言。
有不少解經家願意採用上述的第二個翻譯。因此，所謂“諸長子”是指已經回到天上去的古代信徒和基督徒，也指仍在世上生存的基督徒而言。不論是已經離世的，或仍在世上的信徒，他們都已經“有名錄在諸天之上”即今日所謂“登記”或“註冊”或聖經所謂“報名上冊”（路二2）。
這樣看來，在天上共有兩種不同的“大會”，一種是千萬天使的“全民大會”，“全民大會”一字，中文譯為“總會”，原文該字為PAN EGURIS，指全國國民的一個歡樂節期，大家舉行大會，盡情快樂。所以這是指天上千萬天使歡樂的一個大聚會，譯為“總會”，今使人發生錯覺，像今日教會的堂會、區會、大會，總會那樣。
另一種大會是“諸長子的大會”，中文只譯“諸長子之會”，“會”字並未加以解釋為“什麼會”。英文譯為“CHURCH”，會使人誤會為“基督教會”。許多英文注經家認為這裡的會字是指“諸長子的教會”，原文此字為EKKL
ESIA，即新約聖經所用的“教會”而言，這是說“教會每一分子”在神眼前乃是“長子”，包括已離世歸天家的信徒和仍在地上生存的信徒。
可是，我們要明白希伯來書作者是猶太人，是一個聖經教授，他所用的“字句”十分審慎，但仍不免帶著猶太人傳統的色彩。因此本人相信希伯來書作者所用的“會”（英文的CHURCH），是沿用舊約聖經所用過的字意。所謂“會”並非新約的“教會”，乃是“全會眾”，使徒行傳十九章32節，39與40節的“聚集的人”，“聚集”和“聚眾”，原文便是用這個時常譯為“教會”的字（EKKLESIA），足見“教會”一詞在當時不一定指新約教會而言，亦指一般聚集的群眾而言。
摩西在曠野所領導的民眾，舊約聖經所用希伯來文“會眾”一詞，在七十譯本的希拉文舊約時常譯為“EKKLESIA”，即新約聖經的“教會”，但當然不是指新約的教會而言（見民十1，2，十四5，二十6等的會眾一詞），乃指以色列的全會眾。
因此，我相信，希伯來書作者所謂“諸長子之會”，是指舊約屬神的人而言，而不包括新約的信徒。在舊約聖經中，神曾吩咐摩西對法老王宣佈：“以色列是我的兒子，我的長子”（出四22），這是最清楚的一處經文。在次經中的所羅門智慧書（十八章4節）和以斯得拉二書（六章58節），亦有同樣說法。耶利米書卅一章9節說：“神說：我是以色列的父，以法蓮是我的長子”（在這裡的預言中，以法蓮是代表全以色列，何西阿書全書均用以法蓮代表以色列人）。詩篇八十九篇27節所說“我也要立他為長子”，雖然是指大衛，但實在是指全以色列而言。
希伯來書作者可能也想到詩篇八十九篇7節的話：“他在聖者的會中，是大有威嚴的神”。“聖者的會”一語與“諸長子之會”意義是相同的。
我認為這裡所說“諸長子之大會”是指舊約的信徒另一的原因，是因為在“諸長子之大會”之後，跟著又說到“被成全之義人的靈魂”，這“被成全之說人的靈魂”，是指新約的信徒說的，作者先說舊約的“諸長子之會”，後說新約的“被成全之義人的靈魂”，這樣是很合神學次序的。
假如“諸長子之會”已經是指新約的教會，後來又說“被成全之義人的靈魂”，也是指新約的信徒，則未免重複。一個聰明的作者，在聖靈啟示下，斷不會如此重複，因為這樣執筆，是不會神學次序和寫作的技巧的。
我在這裡，願意根據聖經原文，把22節末句及23節我們所討論的經文重譯一次，僅對原文有興趣的讀者作一參考。
“在那裡有千萬的天使的歡樂大會和諸長子的大會，他們都已登記在諸天之上。”
四、最後，“登記在諸天之上”一語，各家的解釋也有不同的意見。
①“登記在諸天之上”一語是指信耶穌的人，即新約信徒而言。路加福音十章20節，主耶穌曾告訴他那些得勝鬼魔的門徒說，他們要因為他們的名記錄在天上而歡喜。
一般解經家相信，基督徒的名字是登記在“生命冊”之中，即啟示錄廿章12，15節所說的生命冊（又參考詩六九28；賽四4；腓四3；啟三5，十三8，十七8，廿一27等經文）。
②“登記在諸天之上”一語是指舊約與新約一切的信徒而言，除上述各經文的“生命冊”之外，還有下列各處經文，說神面前有一“冊子”，記錄一切屬神的人的生活，如摩西在出埃及記卅二32，43的祈禱；大衛在詩篇五六8，和一三九16的話；還有瑪拉基先知所說的“記念冊”等，都表示舊約信徒的名字與生活都“登記”在神的冊子上。
③“登記在諸天之上”一語也包括一切忠心的天使們，他們不跟從撒但對神叛變。神把他們“重新登記”在他的冊子上，同時把那些叛變的天使“除名”。這些重新登記的忠心天使，經常在天上舉行歡樂大會，像羅馬國每年舉行一兩次的全國人民歡樂大會一般。
作者本人相信這“登記”是包括千萬忠心天使與舊約、新約一切信徒的。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【來十二22~24有名錄在天上諸長子所共聚的總會】這幾節聖經相信在早年翻譯時，頗費腦筋。『錄』字原文apographo，指向政府登記戶口、報名上冊而言(參路二1~5；徒五37)，故可譯作『登記』。『長子』原文是prototokos，在歌羅西書一章十五節稱主耶穌為『首生的』，原文即此『長子』。這與希伯來書一章六節所說『神使長子到世上來的時候』一語相合。以主耶穌為『一切長子之首』(參羅八29)。
至於『所共聚的總會』，原文paneguris由pan(一切)與aguris(大會)二字合成，指『所有民眾一同參加慶祝的大會』或『所有民眾均參加的宗教集會』(參舊約何二11；九5)。應譯為『全民大會』或『民眾大會』，但因這大會是屬於天上的，包括天使在內，不妨譯為『全體大會』。這大會的性質可能是『嚴肅』而不是『歡樂』的，因為上下文均題及『可怕、戰兢、謹慎、震動與神是烈火』等字句，證明作者所獲得有關天上的獨特啟示是指一個嚴肅的大集會。
基督徒是在『長子大會』中有份的，那些『義人的靈魂』是在離開世上的軀殼後，進到天上這大會中，與眾天使一同服事主，過榮耀無比的天上生活。那是一個『不能震動的國』(28節)，作者勸戒我們要：(1)『感恩』；(2)『行神旨』；(3)『存心虔誠、敬畏』來事奉神，作將來在天上享受無比榮耀的準備。請問你的屬靈生活過得如何了？能否叫神的心滿足？――
蘇佐揚《原文解經》
【來十二23】「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂，」
總會這個字（ekklesia）在他處都譯為“教會”，而這裡一定有比這更普遍的含義。本書別處惟一用到這字的是二章12節，那裡引用舊約聖經（七十士譯本），指“集會”（思高）或“會眾”（現中）。第一，這個群體的成員被稱為諸長子（prototokoi）。這裡特別標明教會時代，和一戶人家只有一個長子（參16節以掃的例子）的族長時代之明顯不同。在基督教會裡，每一位屬神的兒女都在同一個立足點，這樣的群體非但是極其獨特，而且是絕無僅有的。我們應該注意，對保羅而言，只有一位長子（prototokos），那就是基督（西一15）。如果諸長子（prototokoi）是指在基督裡重生的人，與這節經文的觀點就有某些關係。他們的名字錄在天上，說明他們是天上的耶路撒冷正式接納的成員。名字記在生命冊上的這個觀點，也可以在路加福音十20，啟示錄二十一27找到。
這節經文第二部分的焦點轉向審判的主題，並且是從已經死去的人，和仍然活著的人的觀點著手探討。審判的權柄是屬乎眾人的神，這特別強調一個事實，那就是：祂的審判與祂所啟示的屬性相一致，換句話說，祂無所不知，所以祂的審判是普世的。值得注意的是，神在這裡不只被視為一位定罪的審判者，也是察驗辨明人心的審判者。
靈魂（呂譯“靈”）這個字給我們一些提示，因為作者已經在本章9節描述神是萬靈的父。而且也敘述了天使是“服役的靈”（一7，引自詩一○四4）。很顯然這個字是用來指屬靈界的族類而言的。然而，這節經文告訴我們，這是一群被稱為被成全之義人，與天使有別。“義人”這個詞，只說明了他們被成全的結果，並沒有說明他們被成全的根基。他們之所以成為義人，是因為基督為他們所成就的。“成全”這個字的意思是“完成了的”；神為祂的子民所定的旨意現在已經應驗了。有人提議說“被成全之義人”是指基督教會建立之前的聖徒（十一40）而言。但這節經文裡並沒有這個提示，也不需要如此解釋。另一種提議是，這裡的名錄是指舊約時代被揀選的人，而“被成全之義人”則是指為主殉道的基督徒（參啟六9）。但是，耶穌說祂的跟從者名字“記錄在天上”（路十20），所以這節經文似乎包括所有的信徒。那位使祂的百姓完全的，已經在第2節確認為耶穌（譯注：本節“成全”與第2節“成終”在原文為同一個字）。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二23】「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。」
沒有一件事會比我們承認主，更能叫神心滿意足的。主耶穌常常說：「我是。」祂也愛聽我們說：「你是。」這點我們做得太少了。當事情錯誤百出，一切都顛倒混亂的時候，不要禱告，卻要向主承認說：「你是主！」在這世界動亂的今天，我們要站起來宣告耶穌是萬王之王，萬主之主！祂要聽我們傳講我們所知道的！
還有，當撒但一聽見聖徒積極的把事實宣揚時，它就發抖了。耶穌的名是超乎萬名之上的名，我們當把這聖名宣佈，向仇敵宣佈！當我們的禱告沒有果效時，我們所見證的話常是大有功效的。聖經告訴我們，要面對高山直說：「你挪開！」―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【來十二24】「並新約的中保耶穌，以及所灑的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。」
現在的焦點集中在中保耶穌身上，因為只有借著祂，成全的過程才有可能。作者在此提綱挈領的總括這個主題。他已經在第八章和九章15節詮釋了基督中保的職任，並且把新舊兩約的中保作了比較。只有在此處，新約的新（neas）是指“新近”的意思，而不是“性質”（kaine）的新，一如八章8、13節（七十士譯本）與九章15節的用法。
所灑的血，總結了耶穌獻祭的行動，使我們回憶到灑血是舊約的憑據（參九19）。它立刻確立了基督獻祭的超越性。這血有一個聲音，它所傳遞的，與西乃山所發出的聲音截然不同，血所傳遞的信息比血本身更深遠，因為它宣告了親近神的新道路。RSV描述這個聲音所說的比亞伯的血更有恩典（RSV），但是這裡所使用的字（kreitton）正是本書信的主題，一如和合本所譯，即“更美的”。十一章4節已經提過亞伯的祭物，那裡說到亞伯因著信仍舊說話。或許值得一提的是，希臘原文的意思並不是亞伯的血，只是單單地說“比亞伯”（para ton
Abel）。然而，更自然的假設是這裡所比較的，是亞伯的“血”，和耶穌的血。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二24】「這血所說的比亞伯的血所說的更美。」亞伯的血，是有聲音從地裏向神哀告，要神按著公義為他報仇，討那流他血之人的罪(創四8~11)。主耶穌的血是有聲音要神用恩典待人，赦免流祂血的罪。祂的血並不控告我們。―― 倪柝聲
當初亞伯的血從地裏發聲，向神哀告，要神為他伸冤(創四10)，所以他的血所說的，乃是要神定罪。但現今主耶穌的血，乃是在神面前為我們辯護，要神按著祂的公義赦免我們。所以主的血所說的，比亞伯的血所說的更美。
【來十二25】「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」
這時作者把探討主題導向結論，以神令人敬畏的屬性（29節）為結束。給受書人一句直截了當的警告──你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的──顯明作者所想的仍然是以色列人的態度（參：出二十19）。這裡譯為棄絕（paraitesesthe）的這個動詞，在第19節則被譯為“求不要”，因此，它所指的必然是頒佈律法的背景。這節經文裡說話的是神自己，耐人尋味的是，這和前一節“血所說的”恰成平行。
在地上的警戒，和那從天上的警戒，兩者之間有個直接的對比，雖然地點不同，警戒卻是一樣。兩者的不同是，領受從天上來的警戒之人擔負更大的責任。以色列民不能逃罪。作者在本書二章3節已經介紹過，現在又回到逃罪這個觀念。受書人缺乏信心所導致的結果，無異於以色列民的下場。從天上來的警戒與整個基督教啟示真理脈絡相通，它是以基督的中保工作為中心。這又是由淺入深，由小入大的有力論證的佳例；對歷史例證的適切性有莫大的啟發。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二26】「當時他的聲音震動了地，但如今他應許說：“再一次我不單要震動地，還要震動天。”」
但如今（nyn de）這個詞把我們的思想從西乃山時代轉入基督教紀元。所提及的應許引自哈該書二6。先知向前瞻望一個時代的來臨，那時，伴隨著神的啟示而來的，將是另一個劇變。再一次（eti hapax）是個引介的詞，七十士譯本聖經也有這些字眼，意義深遠，因它蘊含著即將來臨的末後啟示，就像第27節的說明。即將發生的擾亂包括了天與地同受震動（我不單要震動地，還要震動天），更加深了終結的意味。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二27】「這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物都要挪去，使那不被震動的常存。」
指明（deloi）這個字出現在彼得前書一11，指聖靈對彌賽亞必須先受苦難所作的解釋。因為聖靈的光照，我們才能很清楚的明白聖經。作者在這裡只作推理，不作明確的說明。他用受造之物這個字眼來敘述地和天，就是為了使人注意到物質世界是多麼的短暫。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二28∼29】不管震動這個詞的精確意義是什麼，它是以國為焦點，這國要成為穩定性的具體說明（不能震動的），與作者前面所敘述之短暫性成為顯著的對比。這裡並沒有像福音書上明確說是神的國或天國，只說到一個國，很明顯的是指一個屬靈的國度，並且就是主耶穌所啟示的那一個國度。保羅書信中常提到神的國，請參羅十四7；林前四20，六9，十五24、50；加五21；西一13，四11；帖前二12；帖後一，五章；提後四1。
作者告訴受書人正在得著這個國。根據這個有力的說明，他對受書人提出兩個勸勉；就當感恩和事奉（英譯“敬拜”）神。事實上這兩者互為表裡，因為向神感恩是真正敬拜的要素。前一個勸勉可以解釋為“讓我們有恩典”，也就是把恩典據為己有，但這樣的解釋並不很符合上下文的意思。鑒於地上的一切都會改變，我們有足夠的理由來感謝神，因為祂讓我們緊緊掌握了不改變的事物。這事實更要引導我們事奉祂。
關於敬拜神，在這節經文中有某些值得注意的特質。首先，必須照神所喜悅的。儘管完全討神喜悅的敬拜神並非不可能，但也不易達到，但作者相信應該把這樣的理想放在受書人面前。而且，敬拜神必須帶著虔誠……的心，也就是在態度上要尊主為大。與虔誠相連的，就是敬畏（deous）這個詞，特別適合神乃是烈火這個觀念。這觀點是回應申命記四24。西乃山事件的特別描述，啟發了神是大而可畏者的觀點。即使是在基督裡的信徒，也必須受提醒，認知神是公義的神，祂的屬性永不改變。儘管本書信以比較緩和的語氣作為結束（參十三20），我們仍然不可忽視神的可畏，而且應當反復的教誨，引發對神敬畏的心。──《丁道爾聖經注釋》
【來十二29神是烈火】『神乃是烈火』一語，原文是『神乃是毀滅之火』，該字katanalisko(毀滅)，由kata(向下)和ana(在上)和halisko(消耗，使之損失)三字合成，意即使一物由上至下或上上下下的消耗，轉意為『毀滅』。如譯為『烈火』，烈字形容火的猛烈，但譯為『毀滅』，則為一種動作。
神是毀滅之火，祂要毀滅甚麼呢？
一、祂要毀滅仇敵。時候到了，我們可以看見我們的仇敵遭受神公義的審判，一切反對基督的人都要被神的火所毀滅(帖後一8)。
二、祂要毀滅魔鬼，就是把牠扔在硫磺火湖中，使牠在那裏永遠痛苦(啟廿10)。
三、祂要毀滅舊天地，因為這舊天地充滿了罪惡(彼後三10)。
四、祂要毀滅那些草木禾稭性的工作，使金銀寶石性的工作可以顯露永久的價值(林前三12~15)。
五、祂也要協助那些在靈裏追求的聖徒，對罪的活動運用毀滅的焚燒力，那種力量是從聖靈而來(羅八13)。
不要只以為『神是愛』，便利用神的赦免去犯罪。祂的公義和祂的慈愛是並重的，祂賜福一切手潔心清的聖徒，祂也把審判降在故意犯罪的人家中。所以我們應當用虔誠敬畏的心來事奉神，正如所羅門所勸告的，『總意就是敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本份』(傳十二13)。―― 蘇佐揚《原文解經》