雅各书第二章拾穗
【雅二1】「我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。」
“偏袒”（partiality，和合本：按着外貌）这字译自一字义为“接受面子”的希腊字。以这个字来按字面译旧约希伯来文“偏袒”一字，最早的使用是在新约中。“接受面子”是指以外在考虑作判断及分别，如外在面貌、社会地位或种族等。旧约一再重复说明，神从不以外貌待人（亦参罗二11；弗六9；西三25），而神的百姓应在这方面仿效祂。
对雅各而言，耶稣是“基督”，是神所应许以色列人带来拯救与审判的弥赛亚。祂是“主”，高居神右手边的超越地位，正在使所有神的仇敌都降服（参诗一一○1）。更甚者，“主”这头衔在希腊文旧约中一贯指耶和华，因此意指耶稣具有神的地位。耶稣不但是“主”，祂更是“荣耀的主”，这个译法将doxes用作“主”的所有格形容词，可能是正确的翻译，保罗在哥林多前书二8以相似的方式形容耶稣，而雅各喜好这一类所有格结构。不过，另一可能是以tes doxes作为耶稣另一个头衔（说明性所有格 an
epexegetic genitics p.89）：“我们的主耶稣基督，就是荣耀”。然而新约没有这种用法，所以这项建议不足取。将耶稣形容为“荣耀的主”，特别是指祂升上去的属天境界，在历史末了之时，祂还要从那里回来，施行拯救与审判（参雅五9）。这项提醒在基督徒过份将“荣耀”归于人时特别恰当。──《丁道尔圣经注释》
【雅二1信奉主和偏待人】不要把信奉耶稣基督和偏待人连在一起。为何不要？因为这两件事是完全相反而绝不能调和的。偏心简直不能和诚实与活的信心并存。── 安保吾《雅各书的研究》
【雅二1信奉主和偏待人】『按着外貌待人』这词在希腊文的结构中很特别──proso{pole{mpsia名词是由proso{pon lambanein而来。Proso{pon的意思是面孔，颜面或脸面；而lambanein则是仰起来的意思，这希腊文的词句是按希伯来文字面直译过来的。某某仰起其脸面表示其赞赏，相反地，垂下脸面则表示厌恶。这词起先并不带消极的意味，只不过表示向某人表其宠爱而已。但玛拉基先知曾如此说，若百姓将有残缺的祭物送给省长，他怎么会接纳，怎么会看情面呢？（玛一8-9），自此之后，这字便染上了消极的色彩。它不再是表示恩宠某人，却变成了徇情面、偏袒，及受他人的社会地位、声誉、势力或财富所影响。――《每日研经丛书》
【雅二2会堂】注意雅各所说的『会堂』，不是『礼拜堂』。何故？因为在雅各之时，犹太基督徒仍和非基督徒的本国人在一块礼拜。后来因有许多犹太人仇恨基督，毁谤祂，他们只得分开另在自己的地方礼拜。── 安保吾《雅各书的研究》
【雅二2∼3】雅各继续描述他所定罪的态度，他所形容的情形似乎是假设的，而且几乎过于夸张，但从雅各关心的程度看来，此种行为绝对存在，从6∼7节很清楚出的可以看出，他乃是针对当时的情况而言。这个例子描述两个外表相差甚远的人进入“会堂”，一个全身都是财势的标记：他戴着金戒指，好像罗马“骑术”阶级人士戴的；他穿着“华美”衣服，即“闪亮发光”（lampros）的衣服。另一个是穷人，穿着肮脏（rhyparos）衣服。富人受到注目，被礼貌的引到自己的座位，穷人则仅被一句话打发：“站在那里”，或如腓力浦意译本所言：“如果你要坐，就坐在地上”（hypo to hypopodion mou）〔字义为“在我脚凳下”〕，可能意为在我脚凳旁的地下〔梅尔〕。这两个人可能都是会堂的访客，因为这里以外貌形容他们，且说他们被引到座位上去。但“会堂”是指什么？Synagoge在新约别处（启二9及三9是例外）指的是犹太人敬拜的所在，然而在此可能不是此意义，因其中的活动似是由基督徒带领的。这个字一般指为各种不同目的而有的聚会，雅各可能是以此一般意义使用它。近来有人建议，雅各特别是指基督徒聚在一起，要断某些事务的场合（如保罗在林前六劝勉基督徒的作法），但由经文本看来，这两人应为访客，他们不可能出席基督徒议事的聚会。所以雅各想的可能是任何一个基督徒聚会的场合，所有出席的人均受到欢迎。──《丁道尔圣经注释》
【雅二3】『重看』的原意是『怀好感地看』，『投入地注视』，甚至有企图获益的意思。── 周贵发《雅各书──听行并重》
【雅二3~4，8造成人为的界限】中文所译『偏心待人』一语，原文只有一个字diakrino，意即『造成界限』、『画分类别』。转意则为『无所适从』、『疑惑』，再转意则为『分别是非』或『详细审判』。
在犹大书22节所说『有些人存疑心』，亦可译为『有些人造成界限』或『无可适从』。徒十五9的『并不分他们我们』一语，亦可译为『我们与他们之间并无界限』。
至于林前六5则可译为『难道你们中间没有一个智慧人，能在弟兄中间分别是非么？』
雅各是一个『实行主义者』，他所写的书信是写给『散住十二个支派之人』，散居在罗马帝国亚欧非三洲四十二个城市的犹太人。那些信了耶稣的犹太人却有阶级观念，『人为的界限』甚深，因此雅各在此严厉责备他们，不应重富欺贫，不可以外貌待人，不可以恶意判断。
今日教会『人为的界限』并不浅于当日，种族、国籍、宗派、言语、乡别、姓氏、贫富、学识深浅等，仍然使信徒之间不能彼此相爱。雅各说：『你们若按外貌待人，便是犯罪』，但今日教会中，犯这种罪的人太多了。我们应当悔改，在基督的爱中消灭一切人为的界限，彼此相爱的过在地若天的生活。―― 苏佐扬《原文解经》
【雅二4】「这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗？」
雅各用一连串的条件子句（“若……若……”）描述他认为与基督徒信仰无法匹配的行为，现在他则用两层“那么”子句，来标明来斥责那种行为。这个子句是问句形式，但雅各所使用希腊文结构（质词ou）显明，他期待读者同意他的判断。这节经文的头一个动词（diakrino很难翻译，多数译本与 RSV一样，将之解释为指“刻意区分”的行为（和合本：偏心待人）。这动词当然可有此意（参徒十一12，十五9）并且“在你们自己当中”（和合本：你们）是en heautois合理的译法。但雅各在一6已使用同一个动词，指那缺少信心之人分裂的、冲突的思想，且这动词在此的被动式形态，通常的意思是“被分裂”。既然1节已提到信心，从目前上下文看来，此动词若指内心的冲突也很合宜。所以雅各可能在此将2∼3节那罪恶的行为追溯到它罪恶的动机。对来访会堂之人不恰当的分野，反应出信徒心中存留的“分裂”心态（en heautois──“在你们每个人心中）”。前后一致的“基督徒”行为，只能来自前后一致的“基督徒”心思意念。
雅各在写此篇经文时，可能想到利未记十九15，那里的上下文是审判，而定偏袒有罪。雅各很可能基于这个联想，更进一步描述那偏袒之人是用“罪恶的思想（和合本：恶意）断定人”。他们不但高傲地视自己为判断人的，更糟的是，他们的决定是根据非基督徒属世的标准。──《丁道尔圣经注释》
【雅二4】『断定』是一项判断的工作，是一项司法的结果。── 周贵发《雅各书──听行并重》
【雅二4】『偏心待人』diekrithete可解作犹疑不定，毫无主见。意指阶级歧视，重富轻贫。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅二5应许的国「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足， 并承受……给那些爱祂之人的国么？」】
神的应许真是太大太宝贵了，祂不是应许给我们一点好处，乃是应许将全世界给我们都不够。因为我们享受不多久，而且世界也没有什么好的东西。若比起神所应许的国，就是那天上永远的国来说，全世界简直如同粪土、世上所有的快乐都是一场美梦，何况其中常有惊险，痛苦的情节呢！
但神应许将祂的国给我们，那该是何等的荣耀，有福，是超过我们所想的（林前2：9）。那里的一切才是真的，永不失去的，是我们永远居住的地方，和我们的关系是极密切分不开的。所以主耶稣和使徒们都是传神国的福音和真理（可1：15；徒1：3；8：12；20：25；28：23，31），教训我们要先求神的国（太6：33；路12：31），经历任何艰难苦楚都不怕（徒14：22；帖后1：5）。
要想承受神的国，不但要弃绝罪恶（加5：21，弗5：5；林前6：11）。 并且要爱神，像这里所说的，国是给那些爱祂的人，这要求 并不难，不大，而祂的应许却是太大。对于这样爱我们，应许赐福给我们的父神，我们怎能不爱祂呢？──《每日天粮》
【雅二5】重富轻贫是与神的心意相反，因为神的计划是把我们贫穷的人提高，使贫穷的人富足。── 张有光《雅各书讲章》
【雅二5】基督徒的物质条件无论多贫乏，仍然在今世拥有属灵的财富，并期待将来更大的祝福。基督徒该从这属灵的再度来断定他人，而不从物质来看，不论对信徒或非信徒，基督徒都不该根据世上的标准作评价。──《丁道尔新约圣经注释》
【雅二5】神和人对贫富的看法不同。当人看到自己在灵里是何等贫穷，又愿意在神面前降服，这人必蒙祝福，神看这样的人才是真正的富有。至于那些自以为富有的自大的人，看不到自己是何等贫乏，也不愿降服在主的根前，他们其实是很贫乏的。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅二5「神岂不是拣选了世上的贫穷人？」】
人最怕的是穷苦，情愿干犯十诫中每条，也不愿挨受贫穷。但是神所拣选的是穷人，主只有一次机会成为人，祂愿生在穷人的家庭，穷得只能在圣殿行礼时献上两只鸽子。祂的一生都在穷人中间，祂所拣选的使徒和朋友，除少数的例外，都是穷人。祂靠人的周济，入城骑的驴驹，也是借别人的。祂与门徒用最后的晚餐，是借别人的地方，祂埋葬在别人的坟茔中。神岂不是拣选了世上的贫穷人？为什么贫穷对神是那么亲切呢？
贫穷符合福音的精神——世界的精神强调家道的丰富，人们都要夸耀奢华；基督的精神在另一方面却要低微、谦卑、默默无闻，这些与贫穷就十分接近了。
贫穷引发单纯的信心——富翁也许会相信主，但穷人必须信赖主。环境富裕的人容易重视财富，因为他们不受日常需用所压制。但是穷人没有堡垒可以隐藏，只有神两个坚强的手臂。祂是我们寻求日常饮食的来源，我们可以收集天上降下的吗哪。
贫穷多给事奉的机会——富人是受服事的。付给服事的代价，可以随心所欲，穷人却是要服事别人，在日常生活中照顾别人。于是他们就更像祂，祂也曾服事人，又成为穷人，因祂的贫穷，我们就成立富足。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【雅二5会堂是什么地方？】
答：会堂Synagogue是犹太人聚会和敬拜的地方，在其国内外皆有建立的（路七5；徒十三42）。基督教最古之会堂，亦依照犹太人会堂之样式。犹太人视会堂为重要的宗教制度。自摩西以来，历世遵行而不替。但于被掳至巴比伦时（B.C.606-536年），则更为重要。因当时一般敬虔的犹太人寄居异国，远离圣殿祭坛，他们必须立一聚会之地，宣讲神的律法而敬拜神（结十四1，廿1）。此处说到有长老数人，则可知已有聚会之地了。迨有太二年归国后，此制度更为振兴。以后他们散居各地，其聚会更为重要。聚会时以讲律法、训诲众人，与祈祷为目的。主耶稣曾到会堂讲道教训人，医治病人（太四23；可六2；路四15，33，六6，十三10，11，12；约十八20）。保罗在传道的时候，亦经常利用犹太人的会堂证道之所（徒十三14，十四1，十七1，2）。至于古时犹太人的会堂，建筑样式不详，但据古书记载，亚力山太的会堂，系仿照圣殿之样式而建造的。关于会堂之职员，首乃民间的长老（路七3），为综理堂内之庶务，有斥退会友之权（拉十8；约九22，十二42）。另设有司会堂者一人或数人（可五22，35；徒十三15，十八8，17），为管理集会之事。堂内又有执事者，专供一切杂役，或执行鞭责，及教训儿童初步学习律法之事（路四20；太十17，廿三34；徒廿二19）。其他尚有译者及赈济员等，不必详述。总之，雅各在这里所提到的会堂，很可能就是指着使徒传道的初期，其所利用之会堂。——李道生《新约问题总解》
【雅二6∼7】与神仁慈的原则对比（de，意即“但”），雅各痛斥“你们反倒羞辱贫穷人”。雅各如此直截了当的语气显示，不论2∼3节有多少假设的成份，他的某些读者的确犯了偏袒的罪。此种态度更令人吃惊之处，是全不合互惠原则。这些信徒不但不是以爱来回报爱，反而是将尊贵加给那些积极欺压、迫害小小信徒团体的富人。他们的欺压包含了经济剥削：katadynasteuo（欺压）在七十士译本经常出现，形容穷人（参摩四1、孤儿寡妇（参结廿二7）受富人的剥削，这些富人的行为与“真虔诚”的要求恰好相反，为了经济上的利益将穷基督徒拉进公堂。
这节经文显示，雅各的读者多数是贫穷的信徒。这并不令人吃惊。早期教会历史中，那些世上财物不多的人发现，福音的属灵应许十分吸引他们。保罗提醒哥林多人：“你们蒙召的按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多”（林前一26）。巴勒斯坦的信徒，至少是耶路撒冷的信徒，特别受贫穷之困：安提阿教会在主后四十六年饥荒时，曾致送救济金给他们；后来保罗亦从外邦教会中收集金钱，送给“耶路撒冷圣徒中的穷人”（参罗十五26）。雅各书中所暗示的社会经济阶级的强烈分化，与我们所知第一世纪巴勒斯坦的状况相符。一小群富有的地主和富人不断积增财势，而大多数百姓被迫抛离家园，更加穷困。雅各大多数的读者是属于此穷困的农工阶级。
雅各的读者不但像他们许多同胞一样，经历经济迫害，更受到宗教的迫害。此两者也可能相互关联──以经济理由控制基督徒的人，其动机可能掺杂了对他们信仰的讥讽。Blaspheme（和合本：亵渎）这字意为言语的滥骂，如保罗在哥林多遭反对，被犹太人“毁谤”（blasphemounton徒十八6）。这些言语上的诽谤是冲着“尊”（kalon，美善）“名”（参彼前四14）而来──可能是指“基督”。“你们所敬奉的（或所被称的）”乃是译自希腊文一个很难解的组合：to epiklethen eph∼ hymas──字义为“你们被称的”。这是将一希伯来成语过份字义化的翻译，值得注意的是，雅各于使徒行传十五17引用阿摩司书九12，也用了这成语。这词组含有亲密关系的意思，甚至有占有之意，经常在旧约中出现，以形容耶和华和祂百姓的关系。现今对信徒而言，耶稣，弥赛亚，居于这地位；凡声言效忠祂的人，就挂上祂的名字──简言之，他们是“基督徒”。那些亵渎此“尊名”之人，竟在教会中得着上好的礼遇，是多么不相称啊！──《丁道尔圣经注释》
【雅二6~7欺压你们、亵渎尊名】这里也暗示富人是统治阶级，或与统治阶级有勾结，而且利用权势欺压基督徒与非基督徒。有权柄的人可滥用或妄用权柄的试探是大的！但这一富有的阶级最大的罪，不是得罪贫穷的信徒，乃是得罪他们所信仰所事奉的主。── 安保吾《雅各书的研究》
【雅二6~7】照这一章看，藐视贫穷的弟兄就是杀人。（二3，11。）这就是不怜悯弟兄。倘若我们不怜悯贫穷的弟兄，主再来的时候，就要对我们施行无怜悯的审判，结果我们就会受苦。如果我们要得救脱离这样无怜悯的审判，我们对弟兄就必须有怜悯和爱的行为。── WL
【雅二7被称之美名】『尊名』是指基督；『敬奉』一字是epikaleisthai直译作『被称』(called)。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅二8】「经上记着说：“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法，才是好的；」
本节与其前面经文精确的关系不够清楚，如果引介此节的希腊字mentoi译成really（RSV；“indeed”，NIV；和合本：“若”），那么雅各的建议是，“至尊的律法”惟排除偏袒之后才能真正实现。但mentoi在新约其它七处出现时，意义为“然而”（however），在此也该采用这译法才对。按这个解法，第8节乃是与上文成对比，特别是与第6节上半成对比：“你们羞辱贫穷人是行恶；……然而，你们若遵行至尊的律法才是好的”（参 NEB
NASB）。
“至尊的律法”是什么？既然10∼11节的“律法”包括十诫的诫命，此处可能指的是全部旧约律法，它之被称为“至尊的”，乃因是天上的君王所赐。这种说法的困难在于──此同一律法于12节被形容为“自由的律法”，而一25将这用词指为福音的诫命，特别指耶稣的教导。“至尊的”（basilikos）这称号似乎根据第5节的“国”（basileia）而来，因此应含有基督徒的观念。既然雅各后来在第8节引用利未记十九18“爱的诫命”，我们或许也该将基督所特别挑选出来作律法总结的这项吩咐（太廿二34∼40），看作是“至尊的律法”，不过，在新约中一项诫命被称为nomos（律法）是不寻常的，而雅各用“根据”（kata，和合本未译出）来引介旧约引用句，可见这条诫命不是“至尊的律法”。从以上多方考虑来衡量，我们最好是将“至尊的律法”视为神对基督徒的一切旨意的另一种形容方式。这个旨意特别在耶稣的教导中启示出来，祂要求门徒全然顺服神，以配称为“国度的继承人”（5节）。但是雅各与耶稣和保罗一样（罗十三8∼10；加五14），刻意的说明，“神国的律法”不是取代旧约中神的要求，而是将它纳入其内。
倘若雅各说，至尊的律法必须“根据”爱的诫命来实现，他可能用意不在于形容守此律法的方式（“藉爱他人来实现”），而在于此律法本身的本质──这律法的中心吩咐是基督徒必须“要爱人”。在旧约中“人”（英译：neighbor）（re∼a）特指以色列同胞，但耶稣将其扩张，包括我们所接触的每一个人，外邦人（路十25∼37）、敌人（太五44）都在内。雅各指出，爱邻舍，这“至尊律法”的中心诫命，严禁教会歧视任何走进其大门的人；他的看法与耶稣的教训一致。──《丁道尔圣经注释》
【雅二8要爱人如己】我们对神的爱借着祷告与颂赞达到神面前，借着我们待人的态度与行为而达于人。── 安保吾《雅各书的研究》
【雅二8】『至尊』就是属于皇帝的意思(royal)。这字有两个意思，一方面指我们机督徒都是君尊的祭司，所以『爱人如己』既是基督徒的律法，当然也就是至尊的律法了。这字还有第二个意思：至尊就是至上至重要的意思，也就是诸律法中最重要的，是律法的总结。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅二9】「但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。」
雅各引用爱的诫命，令他更能斥责那些“蓄意偏袒”的人是“犯罪”。不论依据衣着、国藉、社会阶层或种族而歧视他人，都显然违犯了耶稣呼召我们去遵行的“不受约束”的爱。且既然爱的吩咐是“至尊律法”的中心，我们若表露偏袒，就违犯了那律法。因此8∼9节正成对比，我们顺服律法去爱时，便“是好的”，但当我们偏袒，违背律法，就“被……定为犯法的”。──《丁道尔圣经注释》
【雅二10∼11】10∼11节解释（gar，因为）第9节最后的子句，说明只犯一条即是犯了众条。因此这些经文构成一连串的推理，导致11节末了的斥责，这是雅各在第9节就同样指出的──偏袒的基督徒是“犯罪”之人。不错，他们“只”犯了一条，但雅各的回答是，“律法”──即神对祂百姓的旨意──是看不见的整体，违犯其中一部分，即与其全部相左。律法的整体性是公认的观念，其自然的推论即是全部都应遵守。马喀比书四卷记录，虔诚的以利亚撒拒绝接受吃不合律法之肉的命令，他回答说：“不要认为我们吃污秽的肉是微不足道的小罪，在大事或小事上违犯律法，其严重性是相等的，因为在两种情况中，律法同等受到鄙视”（五19∼21）。耶稣也表明了相似的看法，祂警告说：“无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的”（太五19；亦参加三10，五13）。这样的警告有其必要，因为人们通常认为遵守“较重”的诫命，可以遮盖未遵守“较轻”之律法的失败。但雅各同意那标准的看法：在“一条上”失败，人就有罪。何况，雅各的读者未做到的那“一条”──爱的要求──根本不是“较轻”的要求。正因如此，雅各的论点就更加有力了。
在11节经文解释为何律法必须被视为一整体。只要律法被视为不过是一条独立的诫命，那么很可能我们会认为，违背某一特定的诫命，只是犯了那一条的罪。但事实上，个别的诫命组合成为一不可分割之整体，因它们反映出同一位赐律法者的旨意。违背一项诫命就是不顺服神自己，在神面前便为有罪。
“不可杀人”这条诫命，是否有特殊的理由？耶稣教导说，不可杀人可以延伸包括怒气（太五21∼26），约翰也坦白的说：“凡恨他弟兄的就是杀人的”（约壹三15）。根据以上教导看来，雅各可能认为，偏袒的态度也被包括在此诫命的范围之内。雅各的读者别以为他们没有犯某些诫命──好比奸淫──就无罪了，他们的偏袒表现是犯了不可杀人的诫命。虽然这种解释相当可取，我们仍要小心，不要太重视它。雅各可能只是因为这两条诫命一向被用来作神在律法中要求之例子，而引用它们（参太十九18；罗十三9）。──《丁道尔圣经注释》
【雅二10】『凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就犯了众条。』这好像一条铁链，只要断了一环，就是全炼都断了。也好像电灯泡，只要破了一点，或其中的电丝断了一点，就没有用了。律法所要求的『行』，必须是十足完全的，不可有丝毫的残缺。
【雅二12】「你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。」
雅各将相关副词houtos（照）各放在动词“说话”和“行事”的前面，以强调其重要性。这两种动词用的是现在式，强调这种“说话”和“行事”应该是一种生活方式。虽说这节经文可应用至任何行为，毫无疑问的雅各想的则特别是：要用不偏袒的态度向众人表达爱。
这节经文中对按律法受审判的强调，为某些人带来困难。举例来说，何特说：“……这意思似乎不是说，自由的律法将是他们受审判的标准或工具，而是说，他们将受的审判，是按他们曾生活的气氛，就是那自由的律法……。”但是这说法将介系词dia在 RSV中译成“under”）指仅含自由的律法之“气氛”，令人难以接受。Dia通常具有媒介的意思（“by”），而这层意义在此节中非常合适：就是信徒的行为将按着自由律法中定规的标准来评估（参罗二12，该处与这里密切平行）。基督徒的“审判”将依据他们对福音所表达的神的旨意顺从了多少，这真理亦贯穿于新约之中。耶稣警告说，在祂回来时，祂将审判“列国”，并奖赏那些同情他人之人（太廿五31∼46）。保罗亦证实：“我们众人必要在基督台前显露出来，叫各按着本身所行的，或善或恶受报”（林后五10）；约翰说：“遵守神命令的就住在神里面”（约壹三24），神以恩典接纳我们，但这不是我们从祂之义务的终点，而是一个新的起点。神的律法不再是恐吓人、约束人的重担，因神的旨意成为我们生命中“自由的律法”──我们喜欢知道，祂不但“释放”我们不再受罪的刑罚，并且在圣灵中赐给我们能力去顺服祂的旨意，因此甘心乐意接受这个义务。用雅各自己的形容来说，这个律法是“栽种的道”，“写在我们心上”，有能力拯救我们（雅一21）。──《丁道尔圣经注释》
【雅二12】爱人如己是积极的，是自由的，乃是出于爱心的动机，自己乐意地去爱人及帮助人，这就叫作自由的律法。── 张有光《雅各书讲章》
【雅二12】雅各认为『偏爱』最大的问题是一种『审判』的态度，而不是『怜悯』和爱心的态度。律法不是教条，不是捆绑人的条文，而是使人自由的。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅二13】「因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判，怜悯原是向审判夸胜。」
这节的警告强化12节的吩咐：那不怜悯人的别想在受审判时蒙怜悯。雅各指出，“怜悯”是自由的律法一部分，也是读者特别该知道的。事实上“怜悯”正是爱的诫命所要求的（8节），也正是他读者在“羞辱贫穷人”时所没有做到的。撒迦利亚书七9∼10很清晰的表达出怜悯与关心穷人之间的关系：“万军之耶和华曾如此说，要按至理判断，各人以慈爱怜悯弟兄。不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人……。”假若雅各的读者继续歧视穷人，他们就将自己陷在严厉审判的危险中。耶稣曾重复提到人的怜悯与神的怜悯之间的互相关系，最令人震惊的是无怜悯的仆人的比喻（太十八21∼35；同参太六14∼15）。
如果在怜悯上失败会受到严重的惩罚，那么其反面亦同样真实：“怜悯原是向审判夸胜”。这句话可以解作神两种性情的相对份量，其要点为，神欢喜以祂的“怜悯”胜过祂的“审判”。但更好的解法，是将“怜悯”看作是人这方面的：我们的怜悯能为我们在神的审判台前辩护，以致向神的审判“夸胜”。何特如此形容此情景：kriseos（审判）在神的法庭中是起诉者，而eleos（怜悯）毫无畏惧的站起来大胆的抵挡其控诉97信徒靠自己永远应受神的审判：我们对“至尊律法”的顺服总不完全，不如应有的完美（10∼11节），然而我们怜悯的态度及行为可以算为基督在我们里面的证据。而因着我们与那一位替我们完全实现律法的基督合而为一，我们在受审判时便有不致定罪的信心。──《丁道尔圣经注释》
【雅二14】「我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？」
在 AV中，此句子译成“信心能救他吗？”意思是说雅各否认信心能救人。但是希腊文信心（pistis）这字在此子句中有冠词，表示它指刚才提到的那种信心；即那人宣称自己有的信心。所以雅各不是说信心无法拯救；他乃是说，这人声称自己所拥有的信心，那“没有行为”的信心，是无法救人的。因此，雅各自己对信心的看法与保罗及新约其它著者无异（参一6，二1，5；五5），但在二14∼26的“信心”常是指“伪”信心，保罗和雅各都不会承认那是真正的基督徒信心。──《丁道尔圣经注释》
【雅二14这信心】『这信心』是一种由言语所表现的信心。── 安保吾《雅各书的研究》
【雅二14】本节的『信心』在原文中出现的位置先于『说自己』，按原文文法，首先出现的词是作者要强调的，换言之，雅各在这里要突出的是信心。── 周贵发《雅各书──听行并重》
【雅二14】十四节的『救』字与十三节所说的审判有关：『因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。』照上下文看，这一章的得救乃是脱离无怜悯的审判。十三节所题的审判不是白色大宝座前的审判，那个审判要断定人是得救还是灭亡。这一节的审判乃是基督再来的时候，在空中审判台前的审判。所有的圣徒被提之后，都要显在基督的审判台前。永远救恩的问题已经解决了。然而，主还要按着自由的律法，就是照着整本新约来审判圣徒，而不是按摩西的律法。这个审判不是要断定我们是否永远得救，而是断定我们要得赏赐，还是要受无怜悯的审判。── WL
【雅二14；弗二8雅各的因行称义】
问：以弗所书二章八节：「你们得救是本乎恩，也因凓信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」和雅名各二章十四节：「我的弟兄们，若有人说，自己有信心，却没有行为，有甚么益处呢；这信心能救他么？」是否一指救己，一指救人？若两节都是同指一个目的，不就矛盾得很了吗？乞指正。
答：以弗所书二章八节和雅各书二章十四节都是指凓我们自己说的。我们得救是因凓信，这是全部所证明的，是毫无疑议的了。我们应当知道保罗所说的称义，和雅各所说的称义是不同的。我们叫得凓的称义共有「两个」。保罗在罗马书第四章说因信心称义的道，雅各在雅各书第二章说因行为称义的理。
有一件事可作我们明白这两个称义的秘钥，就是保罗和雅各都引证亚伯拉罕的历史。保罗在罗马书第四章所引的亚伯拉罕历史以证明因信称义的道，是记在创世记第十五章里。雅各在雅各书第二章所引的亚伯拉罕历仗丈史明因行称义的理，是记在创世记第廿二章里。保罗所引的是亚伯拉罕还未生子以前，他信神要叫他生子；雅各所引的是亚伯拉罕顺服神把以撒献上为祭。信神赐子是亚伯拉罕的第一次称义：献上以撒是亚伯拉罕的茀一一次称羞；秬伯拉罕共计称义「两次」。信徒亦然。我们先得凓因信的称义；然后再得因行的称义。所惜的，就是许多基督人只得凓第一次的称义而已！但是，不得凓第二次的称义者，并不取消他第一次的称义。第一次的称义是完全倚靠主耶稣得来的；第二次的称义是我们得凓第一次称义之后，因凓支取主的善行而得凓的。
保罗在罗马书第四章和以弗所书第二章将行为完全取消；雅各在他的书信里，乃是将信行并重，并不取消信心；可知信实是得称义的根基。并且，雅各书二章十四节等所说的得救和称义，并不是说在神前的得救或称义；乃是说，从人看来，基督人若没有好行为，只在口头上以万事归于信神，则人必不直之。请看第十八节，雅各并不是说神不救人，不称之为义；因为人一信了主耶稣，神即救之，即称之为义(弗二8~9；罗三22、24、28，四4~5)；不过，世人(雅二18)要批评其信心而已。所以，雅各书第二章这一段不过是说人的眼光如何看而已。
雅各书的目的是在于劝人「要行道，不要单单听道」(雅一22)。加之他所提起的，不过是人的品评而已；所以里面所说的「能救他么」，「信心是死」等等，不过只就信徒身上而言，只就道理在人眼中的效力而言，并不涉及圣灵的问题。我们应当知道，我们是先得救，后行善；不是先行善，后得救。得救后，我们自会行善。单行善的人永远不会得救。「信主耶稣……得救！」(徒十六31) ―― 倪柝声
【雅二14~17】真信心必附带好行为；那就是说，行为隶属于信心，行为是信心的一部分。因此，行为并非附加于信心的，或并非必要的补充物，它乃是信心的重要部分。换言之，却少了行为，信心根本不存在。──《浸信会主日学教材》
【雅二14~17信心必须表达在行为上】真正的基督徒教义总是教导人说，救恩是单单靠信心，但我们若忠于神的整个话语，就必须在加上路德一向习惯说的，『我们是单单因信得救，但不是被一个孤零零的信心所救。』(We are saved by faith
but not by a faith that is
alone)。一个活信心必须表达在行为上，也就是说，耶稣基督的荣耀必须彰显在我们的生命里。── 博爱思《雅各书的信息──我信！然后呢？》
【雅二14~17】对弟兄或姊妹急切之需，全不加援手，只为他们作口头上的祝福和祷告，这就称为『没有行为』『死的信心』。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅二14~17】这段经文往往被误用来支持异端之说，即认为我们是因信心加上行为而得救的，即所谓的「神人协作论」（synergism）。换句话说，我们必须相信主耶稣是我们的救主，但这并不足够。在衪的救赎工作之外，还要加上我们的善行和敬虔。──《活石新约圣经注释》
【雅二14~26】这段经文往往被误用来支持异端之说，即认为我们是因信心加上行为而得救的，即所谓的「神人协作论」（synergism）。换句话说，我们必须相信主耶稣是我们的救主，但这并不足够。在衪的救赎工作之外，还要加上我们的善行和敬虔。──《活石新约圣经注释》
【雅二15∼16】从15∼16节雅各所使用的例子中，我们看出他对那信心只在口头上的人特别关心。他对此人的描述，显示他至少表面上与教会有关，因为那有缺乏的是他的“弟兄”或“姊妹”。所缺乏的是基本维生的必需品：够用的衣物（希腊字 gymnos，“赤身露体”，即穿的不够，经常指缺乏外衣，chiton及“日用的饮食”。这位“信徒”如何回应？他用虔敬的话语将那有需要的人打发走：“平平安安的去罢，愿你们穿得暖吃得饱”。“平平安安的去罢”是犹太人散会常用的句子，NEB和腓力浦译本颇能捕捉其意：“祝你幸运”。thermainesthe（穿得暖）和 chortazesthe（吃得饱）这两动词可以是关身式也可以是被动式。如是关身式，则此“信徒”在鼓励那有需要的弟兄自己想办法，“自找出路”：“使自己得以温饱”（NEB）。如果此两动词是被动式，则此打发之语就是祷告的形式：“愿你穿得暖吃得饱”。这两种情况的要点是相同：面对自己弟兄姊妹的需要，这位“信徒”除了表示好意之外，其它一概不做。雅各问：“这有什么益处呢？”从这例子的意思来看，这“益处”主要指的是缺乏照顾的情况：言语，不论用意多好，都没有使这些缺乏令人受益。但是用心的读者决不会错过雅各在14节所用相同的句子，这位信徒空洞的话语不但对他人无益，也同时不给他自己属灵的“益处”。──《丁道尔圣经注释》
【雅二17】「这样，信心若没有行为就是死的。」
“自己”一词（kath∼ heauten），正如梅尔所说，似说这种信心“……不但外在无法运用，内在也是死的99”。这类信心“从里到外”都是无用、不活跃、无生命的在这类上下文中，“死”nekros有此意义，参罗七8；来六1，九14。因此雅各在此对照的不是信心与行为，而是“有行为”的信心与“没有”行为的信心。后者好似没有“灵魂”的身体（参二26），没有生命，在审判之日对人一无用处。──《丁道尔圣经注释》
【雅二19】「你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。」
这种“没有行为”的“信心”能成就什么？雅各将它与鬼魔有的信心相模拟，显出其空洞之处。他们相信神只有一位，正如犹太人或基督徒一样。神只有一位的宣告是从申命记六4取出，犹太人一天诵读两次，为他们的认信祷告（示马 Shema，原意为“听”）中的一部分。正对许多外邦人的多神信仰，基督徒也坚持神只有一位（参林前八4∼6；加三20；弗四6；提前二5）。所以难怪雅各会赞扬他们对信仰的认同：“你信的不错”。但雅各立刻将此同一信仰也归给“鬼魔”，由此可见他的赞扬带有一点嘲讽的意味。他提到鬼魔对此信仰反应，也带有嘲讽的用意。“战惊”（phrisso）这字在某些古老魔术文章中，指“魔术师希望利用魔术带出来的效果”（MM）。何特说，它“比敬拜一词表达的关系更疏远，却又有更重的俯伏的含意”。但至少它是一种回应──某些自称相信神只有一位之基督徒显然还没有这种回应！
这节经文非常平白的指明，雅各在这几节经文中讨论的信心，与他及保罗所宣讲的信心相差甚远。按正确教义而言，早期教会根本不以为这种信心足以令人得救。真实的信心必须超过理智，进入意志，不单影响我们的“信仰”，也必须影响我们的态度及行为。正如米顿所说：“拥有正确的神学是件美事，但这还不够，除非那美好的神学也拥有我们。”──《丁道尔圣经注释》
【雅二20】「虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？」
真”信心素来都有行为，这种“有行为的信心”导致神的接纳。雅各称那提倡信心和行为可以分开的人为“虚浮的人”。“虚浮”（kenos，字义为“空洞的”）很少用以指人，它可能意指不但道德邪恶，而且知识不足。我们不需假定雅各针对某一人而言（某些学者急于找出雅各和保罗间的冲突，甚至认为雅各在此指的是保罗！），责备一假想的对手是古代辩证中习惯的特色（亦参罗二1，九20）。雅各问他假想的对手，是否愿意“知道”（ginosko）信心没有行为是“无效果的”？（AV及和合本译为“死的”，是根据另一种较差的抄本）译成“无效果的”（barren）那字是 agros，其字义为“没有作用”或“闲荡的”──耶稣用此字形容那些一天没有受雇工作的工人（太二十3，6），雅各在此选用这字，刻意玩弄字眼：“信心没有行为是不行的！”这节再一次陈明全段的重点：没有行为的信心不能“拯救”（14节），不能使人“得益处”（16节），是“死的”（17、26节），且一无用处。──《丁道尔圣经注释》
【雅二20】『虚浮』是空的，没有实质。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅二20∼26信念与行为】
雅各书二章二十节到二十六街那里说：「虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么？我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？可见信心与他的行为并行。而且信心因着行为才得成全，这就应验经上所说，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友，这样看来，人称义是因着行为，不单是因着信，妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样，因行为称义么？身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。」
使徒保罗最爱讲「因信称义」的道理，雅各却在这里特别强调除了信之外，人是因着行为称义。表面看起来，他们两个人的论调，似乎互相矛盾。其实，他们一点也不矛盾，乃是相辅相成。只是他们两个人的着眼点不同罢了。
原来因信称义是在「神」的面前称义；因行为称义则是在「人」的面前称义。因信称义是只要相信「主耶稣已经在十字架上作成了救赎的大功」这个事实；因行为称义是要以生活言行来见证所信的救恩。因信称义是「生命」的问题，信心使不义的生命变成义的生命；因行为称义是「生活」的问题，要以行为证明你的生活已经随着生命由不义而变为义了。因信称义犹如根；因行为称义犹如果子。
苹果树上一定要结出苹果，才能够证明它真是一棵苹果树。橘子树上一定要结得出橘子，才能够证明它真是一棵橘子树。照样，一个真正蒙恩得救的人，因信称义，得着永生，在神生命上有分的基督徒，一定要活得出与他重生的生命相称的生活来，才能够证明他真正是一个基督徒。他必须结出圣灵的果子，在他日常生活言行上，随时随地都要显出光明、圣洁、公义、正直、仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等属神的性情来。——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【雅二21-24亚伯拉罕因信称义与因行为称义有何分别？】
答：雅各在论到信心与行为并行的道理，首先是以亚伯拉罕献以撒的事为例证，来说明其重要性。原来保罗引证亚伯拉罕「因信称义」，是在以撒出生之前。他凭信心相信神的应许，他的后裔将来多如众星（创十五1-6；罗四3）。在他得着这称义的经历，大约十多年后，又得着神定立割礼的约，作为他称义的凭据（创十七9-11）。保罗说：「并且他受了割礼的记号，作他未受割礼的时候，因信称义的印证。」（罗四11）。这是亚伯拉罕因信而得的义，神以他为义作为因信称义的表样。但雅各印证亚伯拉罕「因行为称义」，是在以撒出生以后。他因顺服神的旨意，遵行神的命令，就把以撒献在坛上（撒上廿二1-14），神是以此事要试验他那因信心称义的如何（来十一17），结果是他的行为所表现出来的，已经证明了他因信称义的真实性，实在是完全的。所以雅各在这里说，亚伯拉罕献以撒是「因行为称义」的意思。是将他的信心因着行为，在人面前显明出来。因此，我们可以看见信心与行为的并行，是互相配合和成全的，前后并无矛盾和冲突的。保罗和雅各先后所论这「因信」与「因行为」称义，他们虽然各人持定一种不同的角度说法。但其目的皆为证实称义为人的见证，是无可置疑的。——李道生《新约问题总解》
【雅二22】「可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。」
雅各仍然针对18节中的“反对者”说话（“你可见”You see，和合本未译“你”），此处希腊文动词是单数，他现在声明亚伯拉罕的信心是与他的行为并行。如果21节给我们的印象以为雅各只对亚伯拉罕的行为有兴趣，那么这节经文证实雅各一向肯定亚伯拉罕有“信心”。我们必须记得，雅各要描绘的，是亚伯拉罕信心的本质，一种不是“没有效用的”信心（20节）。再有，创世记十五6对亚伯拉罕信心的强调，可能一直存记在雅各的脑海中。雅各从亚伯拉罕的行为谈起，是因他需要强调这位族长生平中的这一要素。或许雅各的某些读者抓住创世记十五6，为要强调亚伯拉罕的信心，而且根据某些犹太传统，将这信心解释为他离弃偶像去“敬拜一神”108但是这种信心当然不比魔鬼的信心好多少（19节），而雅各要表明，亚伯拉罕的信心远超过此。
雅各使用另一双关语来强调亚伯拉罕的信心与行为间的密切关系：信心与他的行为（ergois）“并行”（synergei）。亚伯拉罕的信心是一个“有行为”的信心，活跃的信心，不仅是行为的资源，更是行为的良伴。这种信心与行为不断的合作，藉一不完全时式动词表现出来，这时式含有持续的或重复的行动的意义。“信心”不是亚伯拉罕在某一场合才用上的，它激发、引导他的行为，并与它合作。亚伯拉罕的信心不但产生行为，或与行为同工，他的行为也对信心有贡献：“成全”了信心。这里使用的动词teleioo，意为“使全备”或“使臻成熟”，正如“全备的”基督徒是藉忠心忍耐试炼（一3∼4）而产生，“全备的”信心也是藉持续顺服的行为而产生。经过一连串的“试炼”就是神要他前往的呼召，亚伯拉罕的信心得以强化、成熟及加深。雅各这样说，并不是指没有行为信心就无法存在（因为垂死之人可能真正信主，但却没有机会表现出“行为”），也不是说信心只能藉“行为”来“成全”，而是说行为是真正使人得救之信心不可缺少、无法避免的结果，并且可将信心带至“成熟”的地步109。如果我举起铁槌一挥，穿过一张玻璃桌子，自然的结果是玻璃桌子碎了，破碎并不等于铁槌的挥动，但却是其无法避免的结果。同理，信心是导致称义“决定性的”动作，但“动作”留下其痕迹──就是“行为”。我们不要将信心与行为混淆，但信心绝无法与行为分开。──《丁道尔圣经注释》
【雅二24】「这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。」
雅各现在直接针对读者而写（you see“horate”是复数；和合本仅译：这样看来”，从亚伯拉罕的生活撷取出一神学原则：“人称义是因着行为，不是单因着信”。这项陈述使雅各及保罗间的差异达于高潮。因保罗的说法不是正相反吗？“所以我们看完了，人称义是因着信，不在乎遵行律法”（罗三28）。在14及21节的注释中，我们已针对关键性的要点讨论过，但在此重复也有点帮助。首先，我们必须认知，保罗的“信心”及雅各的“单因着信”是完全不同的观念。保罗对信心的观念是强而有力的，信徒凭借此信心与他的主基督亲密的联合，此信心也包括对主绝对顺服；因此保罗可以谈“信心的顺服”（罗一5），并说“使人生发仁爱的信心”在基督里才有功效（加五6）。换句话说，对保罗而言，信心包括绝对顺服；信心的真实内容为承认耶稣是主，这种信心能带来救恩及称义（罗十9∼10）。雅各对信心的观念或许与此并不相远，但他在14∼26节一直提到某些人称自己有的“信心”（14节），这种“信心”只有言语而无行动（15∼16节），是口头上的承认而无信靠及献身（18∼19节）。雅各在24节所讲的“单因着信”乃是指这种死的，无效果的信心。保罗会是第一个责备认为此种信心可以称义的人。──《丁道尔圣经注释》
【雅二24】『人称义是因着行为。』我们得救的时候，在神面前所得的称义，是因着信心，丝毫不是因着行为。但我们得救以后，在人面前所得的称义，却是因着行为，不是因着信心。我们在得救以后，必须靠着神在我们里面的生命和圣灵，在人面前结出悔改的果子，过义的生活，有义的行为，作一个行义的义人，我们才能在人面前得著称义。
【雅二25】「妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？」
接待（hypodexamene）及放出去（ekbalousa）这两个分词是简单过去式，说明这些行为是神最后判决的依据。──《丁道尔圣经注释》
【雅二26】『信心没有行为也是死的。』一个人可能用尽力量，以美丽的辞藻述说他的信仰；不过，那信仰若仅是不结果子的虔诚言辞，就没有活的行为伴随着，那么，它仍然是死的。──《浸信会主日学教材》