雅各书第四章拾穗
【雅四1】「你们中间的争战、斗殴，是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？」
争战（polemoi）和斗殴（machai）这两字取代了“扰乱”。这些字最常用来形容个人或国家之间动武的冲突。然而以其形而上意义来看，这两个字也可以形容强烈的口角争执。
私欲译自hedone，这字之意只是“享乐”（pleasure），但常带有负面意义，指罪恶的自我享乐（英文“hedonism”从它而来）。在新约中它一直有此负面意义（路八14；多三3；彼后二13）。雅各在此使用这字十分合适，这可由马喀比书四卷一25∼26的描述看出：“享乐（hedone）有恶毒的趋向，它是所有情绪中最复杂的一种，在灵魂里它是夸耀、贪恋、渴望尊荣、竞争、恶意；在肉体里它是乱吃、贪食、一味狼吞虎咽。雅各毫无疑问的会在这张名单上加入嫉妒（四2）及自私的野心（三16）。这节开头几个字军事的比方，延伸到雅各对私欲的描写，即它们在“百体中”制造“战斗”。有可能雅各的用意是指个人心内各种私欲的冲突及骚动，但更好是假定“战斗”的物件是人性的较高层次，或灵魂，如彼得前书二11所指。破坏基督徒团契的争吵及冲突，并非来自公义的热情或有道理的热心，应当归咎于自私，自我沉迷的欲望。──《丁道尔圣经注释》
【雅四1】『争战』是指一些犹太基督徒会众，所持续的仇恨。『斗殴』是指因苦毒的积郁而导致表面的决裂。『百体』在此是指身子上的各个肢体。──《浸信会主日学教材》
『争战』polemoi，通常是指规模较大的战争(war)，另一『斗殴』machai，通常是指规模较小的战争(battle)。这可能是人与人之间的争战，也可能是人内心的争战，但基本上主要的是人与神之间的争战。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四1~3】贪得无厌是人类的劣根性，他们为要达到这种欲望，就不择手段的去争取他们所要求的。以致嫉妒、杀害，又斗殴、争战，结果也得不着。── 张有光《雅各书讲章》
【雅四1~3】私欲的特色是：(1)好战──为权利、金前和性而争战；(2)不能满足──因此杀害嫉妒；(3)不能祷告──只会利用神而不是向神降服。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四1~10】四章一至十节，雅各所关心的是三个对我们成为难处的重大项目：宴乐、（1、）世界（4）和魔鬼，（7，）这些必须彻底对付，否则我们将成为淫妇、仇敌和罪人。── WL
【雅四1~10邪恶的三一】按照四章一至十节，宴乐与世界有关，而世界又与魔鬼相连。这里有邪恶的三一与神圣的三一相对。我们这班基督徒有三一神，但也面对一个三一的难处。这三一的难处就是邪恶的三一─私欲、世界和魔鬼。这个三一与神圣的三一─父、子、灵─相对。新约清楚的启示，肉体的私欲抵抗那灵，世界抵抗父，魔鬼则抵抗子。加拉太五章说，肉体纵任贪欲，抵抗那灵；雅各书四章与约壹二章启示，世界与父神为敌；约壹三章则指明，魔鬼撒但抵抗子，子来是为着消除魔鬼的作为。藉此我们看见，三一神与三一的难处争战，就是说，父、子、灵神圣的三一，和世界、魔鬼、肉体相对。我们如果有了雅各书四章一至十节的鸟瞰，就会看见这几节涵盖了三个要项─宴乐、世界和魔鬼。── WL
【雅四2】「你们得不着，是因为你们不求。」所有祷告的人，祷告，要有一个专一的目标。许多人祷告的行为是有的，但是并无所求。你必须学习祷告专一。神听你，你知道；神不听你，你也知道。拢统的祷告，到实在有需要时就都不行。如果祷告是拢统的，而难处是专一的，那就没有办法解决难处。必须有专一的祷告，才能对付专一的难处。
在神面前，都应当真实的求。许多时候，我们的祷告，都是普通得很，也不痛，也不痒。好像求明天出太阳，你祷告也出来，不祷告也出来，神不必听你都行。这种祷告，只是在神面前说一阵的话而已，并没有说出求甚么。求的意思，就是专一。我们不祷告就不祷告，要祷告，就要求一个专一的东西。许多人祷告的行为是有，但是无所求。―― 倪柝声
【雅四2】『杀害』一词在这里不能认为是杀人的行为，只能说是伤害人的意念，就是『仇恨』。── 安保吾《雅各书的研究》
【雅四2】在希腊文中，『嫉妒』是有炽热如火烧的意思。── 巴勒《践信于行──雅各书注解》
【雅四2】雅各说：「你们杀害。」他说这话时，主要是取其喻意。我们并没有真正杀人，但我们心中的愤怒、嫉妒、残忍，就孕育着谋杀的行动了。──《活石新约圣经注释》
【雅四2~3】「你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求。」祈求包含着倚靠与愿望。只要我们祈求的动机是纯洁的，这就是最好不过的事。―― 倪柝声
【雅四2~3】『贪恋』(2节)『妄求』(3节)是这种子私人生观的特色。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四3】「妄求，」：(1)目的不对，不是为神的荣耀，乃为自己的快乐；(2)目的物不对，是原属世的，不是属灵的；(3)方式不对，不是祷告，而是斗殴忌妒。―─ 牛述光
【雅四4 与俗为友】
一个信徒里面的光景固然很重要，外面的生活也很重要。里面的光景可以说是与神的关系怎样，外面的生活，可以说是与世界的关系如何。以里面属灵的光景来说，与神是不是疏远，爱主的心有没有失去，是不是叫圣灵担扰。以外面的生活来说，是不是与世俗为友，与世人毫无分别。仍然贪爱世界，体贴肉体，不像一个基督徒，使主的名不得荣耀？
与世俗为友，不但指与属世俗的人为友，也是指专注于世俗的事。有的信徒可能没有与世俗的人为友，里面却充满世俗的事情。在生活，习惯，爱好，欲望各方面，都是世俗的一切，是神不喜悦的，不能分别为圣，显出是神的儿女，是从世界召出来的人。与世俗分别多少，是与神亲近多少成正比，与整个的属灵前途大有关系。神当初呼召亚伯拉罕，他离开本地，本族，父家，大蒙祝福而罗得迁往所多玛就完全堕落。神召以色列人出埃及也是很好的例子，是选民的基本行动，而他们心想埃及，是失败的最大原因。
但愿神的儿女们都从这里下手，彻底离弃世俗，从其中分别出来。──《每日天粮》
【雅四4】「你们这些淫乱的人哪（注：“淫乱的人”原文作“淫妇”），岂不知与 世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」
雅各使用“淫妇”为表征，指他的读者是神不忠实的百姓。他们寻求与“世俗为友”，便是犯了“属灵淫乱”的罪，把自己变成神的敌人。从旧约背景的角度来看，这种对立不仅指信徒对神怀有敌意，也指神对信徒怀有敌意。神必定会审判那些不守向祂所起誓约的人。当然，雅各的读者并没有公然的扬弃神，刻意决定去追随世界，但他们的“嫉𤒼”、“自私的野心”以及“不受约束的情欲”表现在“属地的、属情欲的、属鬼魔的”态度中（三15），也差不了多远。神不会容忍对手的并存；一旦信徒的行径表现出世界的特征，他就是向世界效忠，而非向神效忠。透过刻画出属世行为的最终结果，雅各想要驱策读者的良知，刺激他们悔改。他们需要认清自己自私、争吵的行为是一件严重的问题。──《丁道尔圣经注释》
【雅四4】现代的学者大都倾向以『比喻』来解释『淫乱』，『淫乱』亦即『拜偶像』或『对神不忠心』。──《浸信会主日学教材》
【雅四4】雅各称背叛神的人为『淫乱的人』、『世俗之友』及『与神为敌』。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四4】就是这个世界，把生命和荣耀的主钉死在十字架上。事实上，在杀害基督的事上，宗教界担当了主要的角色。因此，信徒竟愿意与这个杀害他们救主的世界携手并行，这是何等不可思议的事！──《活石新约圣经注释》
【雅四4淫乱的灵意】『你们这些淫乱的人哪』，下有小字『淫乱的人原文作淫妇』。原文只作淫妇，没有包括男性在内。但这不是指肉身的淫行，乃喻意灵性离弃神而事奉假神的邪淫，这是旧约一贯的教训，描写以色列离弃爱顾他们如同丈夫的神(赛五十四5)，而去敬拜外邦偶像，犯了属灵的淫乱。正如何西阿先知对他们发出警告说：『以色列阿，不要欢喜快乐，因为你行邪淫，离弃你的神在各谷场上如妓女喜爱赏赐』。雅各在本段经文内，引用旧约的例证，劝他们不要与世俗为友，失去童女对新郎专一的贞洁。不然，将成为淫妇，与神为敌。译经者因此意译为『淫乱的人哪』，浅文本也意译为『淫乱的男女哪『！彼后二14『他们满眼是淫色』，下有小字『淫色原文作淫妇』，也可同雅四4的小字一样的解答。── 邝炳钊
【雅四5「神所赐给住在我们里面的灵，是慈爱至于嫉妒吗？」】
这是含有深意的经节！使徒设法对付信徒中世俗的力量，这力量在他写信给他们的时候，确有很大的影响。他们追去逸乐，求世上的友情，与世俗为友，对神不忠，又太骄傲自大。他甚至说那些人简直是淫乱者，于是他又以较为温和的口吻说你是使温和的圣灵担忧，这圣灵住在你们里面，恋爱至于嫉妒，因为祂不能占有你整个的人。
基督的信徒啊，神的灵住在你里面。若有人没有神的灵，他就不属于祂。你既是我们中间的一位，一定有圣灵。但是你人生的错误就在此，因为祂未曾占有你。你心灵没有全部交上，这使祂很痛苦，好似我们因嫉妒而受苦。
对人心来说，没有比这更加痛苦，就是当那被爱者对他没有完全真诚。在情感方面发生问题，本来以前是完全的，现在只是部分的，这是多么令人痛苦。当我们不能专心爱祂，却与世俗妥协，神的灵一定感到十分痛楚。我耶和华你的神是忌邪的神，祂在西乃山首次所说的，现在仍是一样。基督耶稣的位格是我们的阳光，在星球的系统中太阳比其他都重要。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【雅四5神所住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？】
答：这两句话是照官话本圣经的译法，恰巧构成了一个难明的问题，这里恋爱一词原文为（）即「切慕」之意，与罗一11，提后一4节「切切的想」，林后五2节的「深想」，及彼前二2节的「爱慕」，都是同一个字的意思。因此按照原文又有译作「神所赐住在我们里的灵，是想念（渴望）我们至于嫉妒。」这不是发问的话，乃是直属的语法，我们从这前后的翻译句子。可作两方面的解释：
①神住在我们里面的圣灵，只会使我们切慕属灵的事，祂决不会让我们去爱慕属世的事，「岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗」（雅四4），这是雅各已在上文给我作最好的注解，因此那爱慕世俗以致纷争嫉妒的事，神更不会叫我们去行，因为嫉妒是出于人本身肉体私欲所犯的罪（雅四2；罗一29），为神的灵所禁忌的。
②神是用厚恩恩待我们，如果我们违背神的旨意，去与世俗为友，犯罪行恶，骄傲自大（四6），甚至亵渎和干犯圣灵的（太十二31，32），则圣灵就为我们担忧而愁苦起来（参赛六三10；弗四30；罗八26），由于祂爱我们以至于带着圣洁的嫉妒，为要完全得着我们，亲近我们（雅四8）使我们离恶向善，成为祂圣洁的儿女。这样的解释，嫉妒却被视为神对我们一种最高尚的爱情（参林后十一2；加四17，18）。
按照旧约圣经几处说到「耶和华是忌邪的神」（出廿5，卅四14；申四24，五9，六15；书廿四12），这「忌邪」一词的原文直译出来，就是嫉妒的意思，神是以这样忌邪（嫉妒）的心意，来表明祂的至深爱情，可能就是雅各所写这一节圣经的本意了。同时也使我们意会到本节上半句中所提到「经上所说」（雅四5上），可能就是雅各所指着引用这些旧约忌邪的教训而言，或者就是指6节中所引用箴三24节的话而已。——李道生《新约问题总解》
【雅四5~6】神寻找并争取人属祂自己，祂的大目的是『要赐更多的恩典』。── 安保吾《雅各书的研究》
【雅四6】『骄傲』一词huperephanos原意是指『一个很想表现出他是高人一等的人』。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四7】『务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。』我们要知道，对于不应该有的思想，只要抵挡一次就够了。经上说，抵挡就逃跑；而你里面却有一个意思说，抵挡了还没有逃跑，这是撒但说的﹗我们怕魔鬼还留在那里的那一个感觉是虚谎的，不是事实，不是出于主的。如果你相信那个感觉，魔鬼就又回来。所以，我们要学习相信神荣耀的话。第一次的抵挡是荣耀神的名，第二次的抵挡是疑惑神的话。如果你一次抵挡了，第二次你睬也不睬它，你就得胜了。
『你们要顺服神；务要抵挡魔鬼。』当撒但在环境中攻击我们的时候，我们第一个态度应该是顺服神。你如果不顺服神，你就不能抵挡魔鬼。你若不顺服神而抵挡魔鬼，你的良心就立刻出毛病。
这里是说「你们要顺服神」，弗五21说要彼此顺服。顺服神是个人的事，彼此顺服是弟兄们中间该作的。今天在教会里，一件事，只要弟兄姊妹同意，就是宗教的道理也跟从，就是异端的教训也接受。只要是大多数赞成的就跟从。弄到把神的命令，圣经的教训都摔掉。这是一块没有翻过的饼。我们不只在行为上要学习顺服，就是在道理上还得学习顺服。神的话语、旨意、命令，无论如何我们都要跟从的。―― 倪柝声
【雅四7~8】注意这两节中的三句劝告的话：『要顺服神』、『要抵挡魔鬼』、要『亲近神』。这些都是真信心的表现，而他们正缺少这些。── 安保吾《雅各书的研究》
【雅四8】「你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。」
“心怀二意的人”译自dipsychos（“两个灵魂的”），这字雅各早先已用过，形容信心不稳、疑惑的人（一6∼8）。在目前这段中，这称呼使人立刻记起那寻求“与世俗为友”之基督徒（4节）的“两面性”。神和“世界”，基督的国度和撒但的国度，将来的世代和现今罪恶的世代──这种基督徒在其间被拉来扯去。容让“世界”诱惑我们，离开对神完全、一心的效忠，就使自己无法忠贞，“心怀二意”，灵性不稳。雅各的读者既表现出世俗典型的嫉妒及自私（参三15），无法行出他们所听所说的（一19∼二26），一口两舌（三9∼10），彼此争执（四1∼2），便犯了持“心怀二意”态度的罪。神所要求他们的是悔改，改变外在的行为“洁净你们的手”及内在的态度“清洁你们的心”）。“洁净”和“清洁”的观念，来自旧约中祭司事奉神的洁净之礼，但此两字均已被用来指道德的清白。另外，将“手”和“心”并列也来自旧约，意指行为和性情。诗人要求那些将站在主面前的人必须“手洁心清”（诗廿四3∼4），雅各对那些要“亲近神”的人，作同样的要求。──《丁道尔圣经注释》
【雅四8】『有罪的人』一词hamartolos是指心里刚硬麻木的罪人。Suidas解释这字为『一群喜欢选择与离经叛道者为伍，喜爱生活在腐败之中的人。』
『心怀二意』是指不专一的『两头蛇』，一只脚靠主，另一只脚却是踏着世界。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四8】四章八节，双魂即为着神又为着世界而分心。这使人成为淫乱的人（4）和罪人。他们的心需要纯洁，他们的手需要洁净，使他们能亲近神，然后神纔能亲近他们。── WL
【雅四8两种洁净】在本节译为『洁净』与『清洁』的两个动词，在中文的意义好像差不多，但在原文是不同的。
译为『洁净』的，原文是katharizo，是一个拼合字，由katha(向下)rizo(除去)二字合成，原意指除去表面的，能够看得见的，容易除去的污秽。因此『洁净你们的手』，便用此字，因为手上的污秽，容易除去。
译为『清洁』的，原文是hagnizo，原意是指除去内心的、隐藏的、难以除去的污秽，因此『清洁你们的心』用此字，因为心中的污秽实不易除去。
第一个洁净是普通的、简单的、外表的、容易的、轻便的。
第二个洁净是特殊的、复杂的、内心的、困难的、严格的。
神察看我们肺腑心肠，祂要我们澈底圣洁，内心号无污秽，才能使我们蒙福与得能力的通路不受拦阻。外表的洁净与虚假的圣洁是用的，犹太人注重『洁净的规矩』(约二6原文是外表洁净)，并不能真正获得属灵的恩惠。但有些注重澈底洁净的犹太人(约十一55，原文是第二个洁净)，他们是会蒙福的。
神对基督徒『圣洁』的要求，比犹太人更严格。我们不必献牛羊守仪式，但将所有的力量都集中在对付内心的罪，使我们的圣洁比犹太人更合神的心。我们怎能留下几分污秽，使主伤心呢？―― 苏佐扬《原文解经》
【雅四9】『愁苦』一词talaiporein是描述一队缺粮的军队，在恶劣之天气及毫无保障与掩护的环境下。这是指不肯亲近神的人的情形，任魔鬼蹂躏。
我们若体验自己灵性的贫乏时，就会为自己的罪而悲哀、哭泣。他不再自以为满足，沾沾自喜，反而看见自己的景况而愁闷。这样的属神的哀伤，是基督徒成长最基本的因素。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四10】『升高』是指『谦卑者所得着的恩典』。──《浸信会主日学教材》
【雅四11】『恶言』这词，从字义上的翻译是说人的坏话，贬低人，意即说别人的谗言，因别人在意见上与自己的敌对，就损坏与诋毁别人的名誉和人格。──《浸信会主日学教材》
【雅四11】习惯性的『批评』，是自我毁灭的行为──不断的论断别人不但浪费时间，而且更浪费精神，甚至容易使人在品格上造成漠不关心。这些时间和精神，可以更好地运用在自我改进上。我们之所以论断别人，乃是因为我们忽略了别人所处的环境，和神在他们身上的旨意。──《浸信会主日学教材》
【雅四11】『批评』原文『谗谤』是由两个字组合而成的。一个意思是『违逆』(against)，另外一个则是『说』(to speak)。说谗言的人就是说违逆别人的话的人(参彼前二1)。── Joseph M. Stowell《掌管你的舌头》
【雅四11】『批评』这字是指恶意的话，为要降低他人的人格，又或诋毁他人的声誉。── 周贵发《雅各书──听行并重》
【雅四11】『批评』一词原文其实比批评严厉得多。Katalalein是指在背后说人坏话，甚至出言伤人，毫无顾忌的论断和侮辱。这字又可以解作毁谤，特别是暗地毁谤，中伤别人的名声(林后十二20)。『论断』krinei是把自己看作高高在上的法官，出言审判，判定谁人有罪，谁人无罪，这种自高自大自义的态度，也是一种严重的罪行。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四11~12三种错误的态度】第一，对于我们的弟兄姊妹──『你就不是遵行律法』(11节)──爱人如己的律法。第二，对于神的律法──『你就是批评律法，论断律法』(11节)──把自己看作律法的审判官。第三，对于神──论断律法就是论断神，轻视律法就是轻视神。── 安保吾《雅各书的研究》
【雅四11~12】论断会使我们丧失与神相交的资格(诗十五1~3)。当我们以我们的舌头摧残神所爱的和神寻求复星的人，我们就是把我们放在与神和神的计划敌对的位置上。── Joseph M. Stowell《掌管你的舌头》
【雅四12】雅各的意思是，我们没有一个人有资格当法官。── 苏颖睿《从挣扎到成长──雅各书小组查经资料》
【雅四13】「嗐！你们有话说：“今天、明天我们要往某城里去，在那里住一年，做买卖得利。”」
“嗐”（age nyn）RSV译为（come now）在此以单数形式出现，（其接着的“有话说”是复数的legontes），表示它不是真正的命令语。这是一种称呼的形式，也常在别处出现，特别是在“通俗的”希腊文中。它与“你们有话说”合在一起，使雅各的语气显得很率直。他的对象为生意人，他们的特征是深思熟虑、自信不疑、有计划。他们决定往何处去，何时去，停留多久，并有绝对的把握他们的冒险会带来利润。雅各在此所描绘的图画，他的读者十分熟悉的。第一世纪是商业活动的伟大时期，巴勒斯坦的希腊化城市（好比底加波利）满了各种商业活动。许多犹太人在这些来来去去的生意中相当活跃，很多人因商业原因定居在地中海各处。不消说，雅各所描绘的这些人，现代读者也很容易能认出来；虽然现代城市间的距离更远，交通方式更迅速，生意活动不太相同，但雅各的时代与我们时代的基线是一样的──以营利为目的。但如下面经文所说明的，雅各批评的并非营利的动机，他所关心的乃是完全以现世生活为中心所作的计划──这危险是生意人特别脆弱的一环。──《丁道尔圣经注释》
【雅四13】罪的本质，正是强调「我们要」或是「我要」。在以赛亚书十四章13至14节对魔鬼的描述中，正充满「我要」：「你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要与至上者同等。」──《活石新约圣经注释》
【雅四14明天和现在】神把时间分成天、点钟和分钟。你想要在明天作甚么，不如好好利用现在哪几分钟。把几分钟用得好，可以帮助你填满几小时有价值的行动。── 申乐道《雅各书注释》
【雅四15】「你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。”」
根据最好的经文版本（以zesomen为直述语态，“我们将活着”，而非假设语态zesomen，“若我们活着”，基督徒应以主的旨意为先决条件，来看他的生命及每一项计划。保罗就是如此，他经常在计划宣教事工时顺服主的旨意（徒十八21；罗一10；林前四19，十六7；参来六3）。然而，诚如加尔文中肯的观察，保罗和其它使徒并不总陈明此条件，重要的是“他们心中已确定了一项原则，即他们不会未得神的允准而做事”。雅各所鼓励的不是嘴巴上念念有词说“主若愿意”，这样很容易变成油腔滑调，毫无意义的背诵，他乃是鼓励真诚的喜悦神对一切事的掌管，以及祂对我们特殊的旨意。──《丁道尔圣经注释》
【雅四15】 我们若能这样，就将神摆在祂适当的角色里，成为我们生活中万事的主宰。── Joseph M. Stowell《掌管你的舌头》
【雅四15】神的旨意乃是神的心意。摸不到神心意的，都不是神的旨意，顶多是神的许可。
有时，基督徒会用 D．V 两个字母来表达对神的倚靠。这两个字母代表拉丁文的 Deo volente，意思就是「主若许可」。──《活石新约圣经注释》
【雅四16】「现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。」
多数英文译本建议“张狂”是用来形容“夸口”的态度（参 NIV，“夸口和夸张”；RSV，“你们以张狂的态度夸口”）。但新约中当 en（和合本译作“以”）跟着 Kauchaomai“夸口”时，它总是表明一人夸口的目标，且复数“张狂”，即“张狂的事”（alazoneiais）也支持这种解释。腓力浦译本完美地传达了这种表结果意义：“你们竟如此自信计划你们的将来，以此为傲”。就是这种“今生的骄傲”，这种自满自足、自视甚高的张狂意味，使约翰悲痛的指斥为属世的特征（约壹二16；亦参罗一30；提后三4）。人在计划自己的生活时不仅是不理会神，他们所夸耀的事实上本质便是罪──“我”取代了神，变成中心舞台。这类的夸口是“恶的”，不是因其张狂的态度，乃是因夸口的物件是那些藐视神的张狂之事。──《丁道尔圣经注释》
【雅四16】『张狂』在新约其他地方也译作『今生的骄傲』(约壹二16)。──《浸信会主日学教材》
【雅四16】『张狂夸口』的人对他无法控制的事加以吹牛，而且会承诺远超过他所能履践的事。要知道，对于我们所能作和不能作的事，我们其实没有十分的把握，神掌管我们生活的轨道。
如果我们有人成功了，乃是神细心和明智的设计所致。如果我们仗着自己的能力夸口，我们就成了愚昧的自夸者。── Joseph M. Stowell《掌管你的舌头》
【雅四16】『夸口』一词原文是alazoneia，本指江湖庸医，自夸可医治任何奇难杂症，但其实只是一片胡言。
【雅四17知善不行「人若知道行善，却不去行，就是他的罪了。」】
圣经非常注重罪的问题，罪给人类带来死亡和最后的毁灭。主耶稣降世就是为解决人罪的问题，是要除掉人的罪，救人脱离罪，所以蒙救赎的信徒不应当再犯罪，否则不但对不起主，亏欠神的荣耀（罗3：23），也是自取刑罚。不过人对于罪可能有不正确的看法，和不正当的态度。
究竟什么是罪呢？律法是叫人知罪的，违背律法就是罪（罗3：20；约壹3：4）。像敬拜别神、不孝敬父母、杀人、奸淫、偷盗、妄证、贪心等，凡不义的事都是罪（约壹5：17）。圣经有几处可以说是罪的清单，如（罗1：28~32），那里提到「贪婪、嫉妒、争竞、诡诈、毒恨、……背后说人……怨恨神……侮慢人、狂傲、自夸、……背约、无亲情、不怜悯人」等（可7：21~22：加5：19~21；林前6：9~10；提后3：2~4；启21：8）。以上这些还容易晓得，但在雅各书里提到人若知道行善却不行，就是他的罪了。
这是积极方面，不仅作恶是罪，不去行所知道的善也是罪，这范围就更广，性质也更深，对我的要求也更高，有时候我们明知道应当去作什么是好的，对的，善的，却不去行，这就有罪了。所以违背良心的也是罪（罗14：22，23）。因为新约律法在我们心里（来8：19），知道善不去行，心里是有责备的。──《每日天粮》
【雅四17】『人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。』行善乃是人在神面前作人的本分。人若知道行善，而不去行，就是在神面前不尽人作人的本分，所以就是罪，就是在神面前有了亏欠，有了罪行。