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雅各書第三章拾穗

【雅三1】「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」

教師（didaskaloi）在早期教會生活中扮演了顯要的角色，保羅將他們與使徒和先知並列，視為教會中三種最重要的事奉（林前十二28；徒十三1；羅十二7；弗四11）。早期教會中的教師與猶太拉比相當，所託付於他們的重責，為傳授基督教教義（看提後二2），因此教師的職事自然帶有某種權威和聲望，在只有少數人會閱讀，低階層的人少有機會提升地位的社會中，這種情況尤然。因此基督徒會受教師職事的吸引，並不令人吃驚。信徒帶著錯誤的理由成群擁向教師的職事，可能是雅各提出警告：“不要多人作教師”的背後原因。

“我們（教導人）要受更重的審判”。另一字面直譯，可譯成“我們將受更大的審判”。審判（krima）這字有懲罰或判罪的含意。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三1】「我的弟兄們，不要多人作師傅。」可繙作『不要作多人的師傅』，或『不要歡喜作師傅』。許多人對於自己的話沒有受約束，最容易顯出來的，就是作師傅。他無論到那裏都是教訓人，無論到那裏都有話說。在任何的情形之下，都能教訓別人，叫人不花錢得著他的教訓。許多人是歡喜作師傅的人，歡喜作人的參謀，坐在眾人中間就是話多。基督徒不止不該說謊話，不該說閒話，不該說惡話，並且多話也不該。不管甚麼話，多就不該。一多話，在神面前就不蒙祝福。―― 倪柝聲

【雅三1】比惡言更壞的乃是錯誤的教導──使人在心智上與道德上迷失正路的教導。這不僅可以由我們所說的話造成，而我們置之不管也可以造成。── 安保吾《雅各書的研究》

【雅三1】一些人只有一點小小的才幹，就想作宗教中的師傅，雖然他們連適當的資格也沒有。他們喜歡榮譽，卻不知道給人錯誤的教導是要被定罪的。

教導，需要有更多的知識超過他們所講的題目。當錯誤的觀念帶領人走錯了路時，那些教導者豈不要負責任麼？對聖經作誤的解釋，招來分裂。人們持守那些錯誤並且去傳播。── 申樂道《雅各書註釋》

【雅三1】雅各並非不願意有教導恩賜的人在他們當中，他只是提出凡作教導的在言語上要特別小心，因為將來面對的審判也會比其他人更重。── 周貴發《雅各書──聽行並重》

【雅三1】一如William Barclay所說，作老師的，很容易是教導自己的意見，而不是講述神的話語。而作老師的更要坐言起行，而不是說一套，行出來的又另一套；這就是法利賽人的問題。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅三1】教師容易帶進不同的教訓，產生不同的意見，而造成難處和分裂。（參提後四3，提前一3～4，7，弗四14。）── WL

【雅三1猶太人重視拉比的職位】猶太人非常重視老師的職位，甚至超過尊重自己的父母；因他們認為父母只不過照顧他們一生的事，而拉比將神的話語教導他們，不單照顧今生，來來生也照顧了。因此，猶太人特別喜歡當老師，往往聽了一兩篇聖經的道理便想作師傅(因為那代表地位、權力和名聲)。── 柳健台《雅各書的信息》

【雅三1不要多人作師傅是什麼緣故？】

答：雅各說：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的刑罰。」這是本章開始所提出的一項重要警告，雅各隱約指出當時在猶太人中間，有些信徒自覺高明，以為懂得基督救恩，喜歡爭作師傅（參太廿三7），羡慕公開講論，去教訓別人，論斷弟兄，故意批評或挑剔別人的毛病，但卻不曉得自我檢點，且不知道學習是教導基本的資格，這樣他們以為口若懸河是有知識，可是能說不能行，對於別人的影響，負有重大的責任，所以雅各勸誡他們，不要多人作師傅，危害他人，以免受到更重的審判。試看主耶穌在世時，祂也曾經教導門徒，不要受拉比（即老師）的稱呼，因為他們都是弟兄，都是主的學生。只有主耶穌是他們的夫子（太廿三8，10，十24）。這等警戒和教訓，也是我們今日作基督徒的人，所應當深省的。——李道生《新約問題總解》

【雅三1~2】雅各指出，我們用心追求一種屬靈的德行，或一種關乎靈命進深的操練，遠勝過追求一種比較得人尊敬的地位。作師傅的人仍難免有過，而要受神更重的判斷；但一個人若在言語上沒有過失，他就是一個完全成熟的人，這比作師傅的，還要光榮。── 陳終道《雅各書信息》

【雅三2】「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」

“我們在許多事上都有過失”。他用的動詞（Ptaio）意為“絆倒”，在猶太教及新約中都是寓意用法，指靈性的失敗（參二10；羅十一11；彼後一10）。它可以指不太嚴重的罪，甚至只是因疏忽而犯的。這裡所強調的可能不是罪的多寡（RSV的含譯），而是罪的種類不同；參 NIV：“我們都會跌倒，各在許多方面”。與此對照的是，雅各說，我們同樣會在一件事上犯罪──以舌頭來犯罪。雅各並不是頭一位將污穢的言語挑出來，作為特別普及之罪的人。舉例來說，箴言對話語的重要性及其力量有許多講論（參十8、11，十六27～28，十八7～8）。西拉子耶穌和雅各一樣，以不經意的罪與言語的罪相比：“一個人可能不經意的說溜了嘴，誰不曾用舌頭犯罪呢？”（傳道經十九16）。雅各則從積極方面來說：若有人在話語上沒有過失（即“跌倒”），“他就是完全人，也能勒住自己的全身”。我們很難控制舌頭，因此常說出錯誤的、咬人的、譭謗人的話，當最好閉嘴時，我們卻大大張口，因此那能控制舌頭的人，絕對有能力征服身體其它沒那麼難制服的部份。

既然雅各將自己包括在其嚴苛的批抨中（“我們”在許多事上都有過失），他在這一節中可能仍特別針對教師而言。但這一節的其它部份都未提及教師，而雅各對舌頭的警告當然可以廣泛應用。因此，很可能雅各意在將“所有”讀者都包括在第2節的第一人稱複數中。他對將成為教師之人的警告，令他思及舌頭的問題，而這一問題是教會中每一個人都有的問題。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三2「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。」】

試想在言語上的過失！那真是不勝計算，從這章所說的，使我們明白以賽亞所說的：「禍哉，我滅亡了，我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因為我眼見大君王！……」

言語的罪關於自己——舌頭會說大話。我們容易虛榮與誇張，我們講的事情都要歸功於自己，要別人集中注意在我們的言行上，甚至在傳信息的時候，表明我們對真理有獨到之處，對神之認識比別人真切。

言語的罪關於別人——我們言語中缺乏禮貌，十分不客氣，我們在言語上也留下污點，不夠清潔，在言語上不夠真實與誠摯。在言語上不夠和善，不夠尊重別人，有時我們想取悅於人，又嫌近乎奉承阿諛等的缺點。

言語的罪關於聖工——我們對於別的同工在表明讚揚，在背地批評。一經批評，必使別人的話失去功效；指出錯失，也減少那活的力量。我們多麼需要像詩人那樣禱告說：求神禁止我的舌頭不出惡言！

── 邁爾《珍貴的片刻》

【雅三2】一個人對於話語能不能約束，也就顯明他對於自己能不能約束。要知道一個人有沒有聖靈所結節制的果子，可以看他在話語上有沒有節制。基督徒要節制自己，意思就是管得了自己。自己能約束自己，這是聖靈所結的果子。加五章給我們看見節制是聖靈所結的果子，雅三章給我給我們看見這一個聖靈的果子最明顯的表現是在話語上。一個人如果能夠約束自己的話語，就能夠約束自己的全身。凡是話語散漫的人，生活必定散漫。凡是話語胡說的人，行為必定胡作。話語不謹慎的人，這一個人全身也不謹慎。神如果能夠對付你的話語，神就有法子對付你這個人。話語往往是一個人的中心、背脊骨、大腿窩。―― 倪柝聲

凡是話語散漫的人，生活定規散漫。凡是話語胡說的人，行為定規胡作。話語不節制的人，這一個全身也不節制。節制不是中庸之道。基督徒要節制自己，意思是管得了自己。神如果能夠對付你的話語，神就有法子對付你這個人。―― 倪柝聲

【雅三2】『過失』一字，原文的意思是『滑倒』，身不由己地滑倒。『我們』包括所有人，很多時候在很多事情上都很容易『滑倒』，尤其在言語的過失上，更無人倖免。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

舌頭雖小，但只要能控制，便能控制全身。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅三3】「我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫它順服，就能調動它的全身。」

根據 AV，雅各以“看哪”（behold）開始第三節第一個例。這種讀法雖然受近期某些注釋家的支持，可能還是較差，大多數近代譯本都將第一句視為條件子句，譯為“且若”。這兩種讀法間的差別只在乎一個希臘字母，很可能早期的文士們以 ide（“看”替代了 ei de（“且若”）以與第4節相稱（idou “看哪”）。雅各在此節使用馬的比方，可能是因他在第2節用了“勒住”這字，但用馬來描述以小制大的觀念並非新鮮。主前第五世紀劇作家沙浮克裡斯（Sophocles）寫他的一個主角時說：“我知道野馬可用一小嚼環制伏”（Antigone 477）。當然，雅各並沒特別提及嚼環的小尺寸，但他可能有這意思，因他確實強調，一旦將嚼環放在馬嘴裡，我們就可調動“牠的全身”。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三3~5】這裏是說人的舌頭就像嚼環，像舵一樣，是很小的東西，卻能發生很大的影響。最小的火能夠點著最大的樹林。―― 倪柝聲

【雅三3~6】雅各提到舌如同嚼環、舵和火。所有這些配件都次於主因。馬嘴裏的嚼環由騎士所操控，舵掌握在舵手手裏，而火則出自火花。同理，我們的舌頭依照我們心靈的節奏而行。

我們的舌頭表明我們內在的自我，這個事實令人困窘。就好像在向來打扮得好好的生活底下，偶爾穿幫一樣。我們全部都很優雅，但是一張開嘴，我們的心靈就表現出來了。── Joseph M. Stowell《掌管你的舌頭》

【雅三3~6三個例證】雅各用了三個例證，增加他話語的生動性，三個例子各有千秋，但卻有一個共同點：每一個例子中提到的物品都微不足道，但其產生的影響卻非同小可。

首先雅各略略談到馬嘴中的嚼環，那不過是一個幾寸長的小金屬片或鐵塊，卻能控制住一隻力大無窮的馬。它可以令馬左轉、又轉、或止步。

第二個例子是船上的舵。它的體積也很小，特別是與龐然大物的船身比較之下，更不足為道。但你只需轉動這個小小的舵，就足以使一隻巨大的船改變航向或行動。

雅各的第三個例子是小火星，它也極其微小，但是星星之火足以燎原，其造成的潠害往往難以估計。── 博愛思《雅各書的信息──我信！然後呢？》

【雅三4】「看哪，船隻雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。」

“拿船隻打比方”（NIV）：雖然它們很大，又被大風推動，但一個小小的舵就可以使它按掌舵的意思變動方向。（NEB的譯法暗示其解釋稍有不同──大船甚至可以藉小舵逆風而行，但這不同不很重要）。雅各再一次應用了一個人盡皆知的比方。亞裡斯多得曾特別作此對比，小小的舵，由一人掌握，竟可以控制“龐大”的船（Quaest Mechan. 5），他也常將人和神比喻成舵手。有趣的是，我們有好幾處發現，馬與騎士和船及舵被用在一起，以描繪不同的重點，有時甚至火（參5節）都與馬及船一同使用。3～5節組合這些比方使用的事實，雖可能表示雅各依賴了這些資料。但是也不一定如此，因為這些例子畢竟是相當大眾化的，雅各使用他們只表明他熟知自己周圍更廣的文化圈而已。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三4~5】『就隨著掌舵的意思轉動。』船是由舵手來控制其方向的，而舵則隨著掌舵者的意思而轉動。所以，一個人的意志可以掌握其舌頭，並影響他的一生。──《浸信會主日學教材》

【雅三5】「這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林；」

嚼環和舵雖然小，其重要性卻相當於百體中“最小的”肢體，舌頭：它“能說大話”。“誇口”在新約中常是犯罪的行為，也是一種在神面前高傲的態度。但在此“說大話”的用法卻不帶反面的含意──舌頭確實相當重要，它可以理直氣壯地以它能決定一個人命運的力量為誇耀。腓力浦譯為：“人的舌頭是很小，但它能引以為誇的效果是多大啊！”

這下半節將3～5節上半所討論舌頭超乎比例的能力，轉接到第6節，繼續討論舌頭破壞力的潛能。“最小的火能點著最大的樹林！”這種譯法奇特之處，在於同一個希臘字（helikos）卻被賦於兩個相異，甚至相反的意義：同時被譯成“最大”和“最小”。其解釋是，此字“表達任一方向的極度狀況”（何特）──巨大或微小。此方式用在本句中，就形成相反的對稱。火快速破壞的比方，經常被用來警告，指出不受約束之熱情的後果。舊約將愚昧人的言語比喻成“燒焦的火”（箴十六27），西拉子說舌頭“不是屬神之人的主宰，他們必不為其火焰所燃燒”（傳道經廿八22）。譯成樹林之字（hyle）可能指的是覆蓋巴勒斯坦許多山丘的叢林，在乾燥的地中海氣候下，很容易燃燒成火災。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三6】「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」

他在此用的名詞gehenna（地獄），這詞彙再一次反應出他熟知耶穌的教導，因耶穌經常用它來形容最後判罪的地點。這個字是希伯來文“希嫩穀”的音譯，在舊約中它惡名昭彰，在兩約之間時代它被用指最後審判的地點。地獄的頭號公民撒旦，將牠的能力賜給舌頭，令它有巨大破壞的潛力。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三6】舌頭是一個獨立的世界，舌頭是一個罪惡的世界。許多人的舌頭沒有被對付，他就帶著這一個罪惡的世界，到處散佈死亡，到處點著地獄的火。在這裏有一句話是厲害的：舌頭能夠點著生命的輪子。生命好像一個輪子在那裏轉，舌頭像火能夠點著生命的輪子，意思是能夠產生許多的肉體來。人的血氣、脾氣、怒氣，都能夠藉著舌頭把它點一點就著起來。舌頭能夠把地獄的火點起來，許多不好的事情都是一句話點起來的，那的確是從地獄來的。舌頭就是火，也是罪惡的世界。―― 倪柝聲

『生命的輪子』是象徵人由生至死的生命歷程中，都是由一個中心點出發；而一個邪惡的舌頭，甚至可影響整個生命的中心。──《浸信會主日學教材》

【雅三6】『世界』Kosmos一字有兩個解釋，一是世界，一是裝飾。故可說舌頭是罪惡的裝飾，舌頭可以把罪惡美化過來，這實在是件非常可怕的事。雅各並不是說舌頭本身就是罪惡。它的危險在於它情而有力地傳播內心的罪惡。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

『輪子』至少有下列的特點：(1)圓而輪轉；(2)輪子是不停地轉；(3)週而復始，輪轉不停。『生命的輪子』是指整個生命或生命的每一部份。換言之，一言之失，足可以影響整個生命，及至生命每一部份。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅三6】六節的『生命』，原文意起源、出生、產生。輪子，原文通常指圓形或環狀，像輪子般旋轉或滾動的東西。用作比喻，指周而復始的物理效能，或一段路程，像環繞太陽的軌道一樣。因此，生命的輪子是比喻我們的人生，從出生時開始轉動，直轉到生命的終點。舌頭如同來自火坑邪惡的火，把我們從出生到死亡如同輪子般的人生點起來，使我們整個的一生完全在舌頭邪惡的污穢和敗壞之下。── WL

【雅三6舌頭是火，能把生命的輪子點起來意思如何？】

答：聖命的輪子，這輪子一詞的原文（）（wheel），在新約中只用過一次，這是一句寓意的話，在雅各的心目中，大概是用猶太人對於生命傳統的觀念，而作一般容易懂的比喻，去教訓他們，輪子是圓而轉動的，而且是要向前進不停的轉動的。這表示人的整個人生或生命，就像輪子一樣的圓滿和完全。但這最小的舌頭像火，在我們百體中是個罪惡的世界，能把我們生命的輪子燒毀，破壞人生的圓滿，使我們失去了人生前途的盼望，以致一生不幸，受累無窮，陷在苦痛敗壞之中，促使生命的完結，因為這火是從地獄裡點著的，永不熄滅。可知雅各在此將舌頭作如火的喻意，其禍害之危險性，真是莫名為甚。——李道生《新約問題總解》

【雅三6四種污穢】希臘文有四種不同的『污穢』。第一種是這裏所說舌頭會使人全身『污穢』，原文該字為spiloo，原意為『有了污點』，猶大書23節譯為『沾染』，該字的名詞是spilos，弗五27譯為『玷污』，即在一件白衣服上有了一點一點的污穢。

第二種是希伯來書所說的『沾染污穢』(來十二15)，原文piaino，是指『染了別種顏色』的污穢(多一15；猶8均譯作污穢)，這字亦指『食物中毒』而言，如果把上述三處經文改為『中毒』，一樣解得過。

第三種是主耶穌所說的『污穢』(太十五20)，原文為koinoo，原意為『污穢』、『使聖物為俗』、『使之變為平常』、『沖淡顏色』等。

第四種是道德上的污穢(林前八7)，原文為moluno。這指道德的『污穢』、『不潔』而言。所以在啟三4；十四4兩處只能作道德上的污穢解釋，特別是那未曾沾染婦女的十四萬四千人，只能解釋為『在道德上無污點』而言。

基督徒應該過聖潔的生活，過手潔心清的人生。

第一，使自己和別人的生活有『污點』的，乃是我們的『舌頭』。『舌』字是『千』『口』，暗示舌頭千變萬化。基督徒在言語上必須萬分謹慎，少言語、多祈禱，是避免舌頭犯罪的方法之一。有些人常在言語上得罪人，說話前從不考慮說了這句話會引致甚麼壞的結果。一個追求作完全人的，必須首先對付自己的萬惡舌頭。

第二，許多人往往在信仰上，觀點上，處世為人上染了毒素或錯誤的嚴色，以致走入歧途。我們一方面要避免信仰搖動，保守基要信仰，另一方面要避免使別人中毒。

第三，基督徒應過虔誠的生活，尊主為聖，尊主為大。一個虔誠的基督徒是追求正面的真理，不止『不去犯罪』，更應『實行各種未行過的真理』。

第四，基督徒應該是最有道德的人，在言、行、思、態四方面都應該為世人的模範。神把我們選召出來，不單是叫我們享受神無窮的恩惠，更應把神無窮的恩惠向世人彰顯，使世人在我們的日常生活上受感動，在他們的道德上有轉變，使世界罪惡減少，使真理的光普照全球。―― 蘇佐揚《原文解經》

【雅三6~8未制伏的舌頭的三個特性】第一，『是從地獄裏點著的』火，發於舌頭，然後從舌頭上以怨恨、苦毒、毀謗、仇恨、傷害等話語的方式達到別人身上，好像火在樹林中一樣；第二，『是害死人的毒氣』，出自心中，像毒素在人體中傳播疫病於人群中一樣；第三，『是不止息的惡物』，不斷的活動，進行它的破壞工作，首先敗壞說這些話的個人，然後在社會及世界中引起悲哀、痛苦、仇恨、紛爭、爭競、流血等類的事。── 安保吾《雅各書的研究》

【雅三7】「不止息的惡物，」在英文裏是unruly evil。有的惡是能制服的惡，舌頭的惡是不能制服的。一個人的舌頭如果放鬆，他是何等的愚昧。―― 倪柝聲

【雅三8】「惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」

這節的希臘文先提出“舌頭”作對比：人可以征服動物，惟獨“舌頭”無人能制服。我們不清楚將anthropon（“眾人的”）加在oudeis，“沒有人”（參 RSV no human being）之後該怎麼解說，這可能只是單純的延續第7節對“人”的強調，使奥古斯丁建議一更微妙的解釋：“……他沒有說無一人可制服舌頭，而是說人中間沒有一個可以；因此若舌頭被制服時，我們承認那是靠神的憐憫、幫助及恩典才達成的。¹²⁴”

　　這節最後兩個對舌頭的形容，可能與“舌頭”同格（RSV ──“一種不止息的邪惡，滿了害死人的毒氣”），或是另一獨立句子的述詞（NIV“它是不止息的邪惡，滿了害人的毒氣”）。“不止息的”譯自雅各在一8所用的同一個字（akatastatos），該處是形容那心懷二意的人，在他所行的路上都沒有“定見”¹²⁵。以它來形容“邪惡”，可能建議此種“邪惡”很難控制，“總可能發生”（腓力浦），或是指此種邪惡來自“不穩定，不單純的心思”（大衛斯）。第一種解釋使它自然成為8節上半的補助語；第二種解釋則為9節以下舌頭“兩面的”、相衝突的用法鋪路。或許我們該接納第一種解釋，因它給予“邪惡”比較自然的意義。這節最後對舌頭的描寫，“滿了害死人的毒氣”，反應出舊約的教導：邪惡的人“使舌頭尖利如蛇，嘴裡有虺蛇的毒氣”（詩一四○3），舌頭所發的毒氣“敗壞鄰舍”（箴十一9），也使犯罪的人傾倒（箴十8）。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三8】這裏說『沒有人』能制伏，乃意味著惟有神能征服它。──《浸信會主日學教材》

『滿了害死人的毒氣。』一個惡意的舌頭可以惡毒地毀滅人的名譽，甚至使人喪生。──《浸信會主日學教材》

【雅三8】人類能制伏萬物卻不能叫自己的舌頭服從自己，怪不得凡出名的將軍都認同這樣的一句話：『人最大的敵人就是自己』。『制伏』一詞可譯作『統治』，也有馴化和教導之意。── 周貴發《雅各書──聽行並重》

雅各說沒有人能制伏的舌頭是『害死人的毒氣』，這個詞由『死』和『帶出』組成，是一幅毒蛇張開大口的圖畫，顯出有毒的舌頭來，為要害人。── 周貴發《雅各書──聽行並重》

【雅三9】「我們用舌頭頌贊那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。」

同一工具來“頌贊那為主為父的”，也用來“咒詛那照著神形像被造的人”。頌贊神是猶太人敬拜的主要部分，“至聖的，願頌贊歸於祂”是拉比文學中最常用來描述神的，而“十八條祝禱”──那每日使用的儀文，在每一條的終了都以頌贊神來結束。基督徒當然在祈禱中也頌贊神（參弗一3；彼前一3）。用“主和父”來稱頌神是罕見的（可是參看代上廿九10；賽六十三16），但雅各用此稱呼可能並沒有特別的含意。雅各說，讚美、尊榮神的頌贊行為，是言語最高、最純、最尊貴的形式；另一方面，最低下、最污穢、最卑鄙的言語形式則是咒詛。咒詛的言語是頌贊的相反（參申三十19），古人認為它具有絕大的力量，因咒詛他們不但是對他們咒駡，更是希望他們被神割除，經歷永恆的懲罰。耶穌禁止他的門徒咒詛他人，相反的，他們卻要“祝福那些咒詛你們的”（路六28；參羅十二14）。咒詛特別可憎惡之處，是我們所咒詛的那人是按神的形像造的（雅各很清楚進一步引用創一26〔參7節〕。拉比以同一理由警戒咒詛：“不可以說‘讓我們的鄰舍受羞辱’，因這麼說，就是使那按神形像造的人受辱”（Bereshith Rabba 24 on Gn.5：1）。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三9】『形像』這一詞是指著道德的品質、信用、公正、正直、憐憫和愛說的(弗四24；西三10，12~14)。── 申樂道《雅各書註釋》

【雅三10】「頌贊和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。」

雅各在此很有意思的轉用“口”字，連同他使用的動詞exerchomai（出來）看來，他的話很可能依賴了耶穌有關言語污穢力量的教導（參太十五11、18～19）。雅各和耶穌一樣，視一人的言語為其靈性的氣壓計，它顯露內心的真情。我們必須嚴肅的面對耶穌的警告：“我告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子必要句句供出來，因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪”（太十二36～37）。一個在心裡（dipsychos）對屬神的事心懷二意、前後不一致的人，在言語上也會表現出前後矛盾、不一致的情況。此同一主題出現在許多猶太作品中，根據便雅憫約（The Testament of Benjamin）六5：“健全的心智不會從口的兩面說話：讚美又咒詛、濫罵又尊崇、平靜又爭吵、偽善又真誠、貧窮又富足；它只是一種特質，不受污染，純潔，對每個人都一樣”。這種言語的兩面性是“不應當的”，被神的靈改變的基督徒，應以前後一致、純潔的言語來表現其完全及純潔的心。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三10~11】如果一個泉源不能發出兩種的水，那麼一個口裏也不能說出兩種的話來。一個泉源只能發出一種水，一個口也只能說出一種話。―― 倪柝聲

【雅三11】「泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？」

“泉源”（pege）的重要性在乾燥的巴勒斯坦決不可低估，許多鄉村就是依賴此水源為生，我們可以想像活水泉繼續湧出清新，“甜”的（glykos）“水”是多麼重要。當然，有些溪流及水泉湧出的是清新及咸水的組合，不可使用。但雅各的要點是指出，同一個泉源不可能一刻湧出清新的水而下一刻湧出苦的、混有鹽的水。每一個泉源的水可能是好的、壞的，或中性的，但其種類是一致的，而舌頭的悲哀正是它的不一致：這一分鐘頌贊神，下一分鐘又咒詛人。雅各用來形容無法用的水的那字（pikros，苦的），通常不是用在水上，可能他將對水的描寫和與舌頭有關的字相聯，舌頭的言語經常被說成是“苦的”（詩六十四3；箴五4；西拉子廿九25；並參三14）。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三13】「你們中間誰是有智慧、有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。」

“在智慧的溫柔上”應被看作是形容“善行”品質；行為應充滿從智慧（將所有格作形容詞用，或是指來源之用）所流發出來的特徵“溫柔”。在大多數希臘人心目中，“溫柔”（prau／tes）不是一個值得追求的美德：含有一種卑屈、不光榮的降格之意。但自己是“溫柔（柔和）”的耶穌（太十一29）宣告祝福給那些“溫柔的人”（太五5）。基督徒式的溫柔包括一種健全的認識，知道我們在神面前的不配，因而在對待同胞時自然表現出謙卑、不狂傲。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三13】『你們中間誰是有智慧有見識的呢？』知識是指有資料和一定的技巧；但真智慧則是以誠實的心來巧妙地使用知識的能力。──《浸信會主日學教材》

『在智慧的溫柔上。』溫柔並非軟弱、恐懼，或任何消極的品格。它乃是對神的旨意完全的順服。──《浸信會主日學教材》

『顯出他的善行來。』顯出善行是指在生命的態度上表現出來，在話語、行為上均要顯出他的善行來才可。──《浸信會主日學教材》

【雅三13~18】前面是說沒有人能制伏舌頭，這裏是說，只有一種辦法可以制伏舌頭的，就是靠著從神來的智慧。── 張有光《雅各書講章》

【雅三13~18】『智慧』一詞基本的意思可說是『技巧』。一般人以為技巧是指技術性的東西，這是正確的，但只是對了三分之一，另外三分之一是思考的技巧，最後三分之一是態度的技巧。最後的技巧也是最少人學曉的。── 周貴發《雅各書──聽行並重》

『善行』和『良善』基本上意思相同。── 周貴發《雅各書──聽行並重》

【雅三13~18】照上下文看，智慧的溫柔在此該是指在說話上有節制。這與箴言十章十九節相符。這樣的溫柔等於雅各書三章十七節的和藹與柔順，與十四節在誇口並說謊中之苦毒的嫉妒和私圖好爭相對。── WL

【雅三14】「你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。」

溫柔的相反是“苦毒的嫉妒”及“自私的野心”（和合本：紛爭）。當然“嫉妒”（有“熱心”之意）（zelos）不總是壞事，非尼哈因對耶和華的事有“熱心”（zeal）而蒙贊許（民廿五11～13），耶穌自己也有一腔熱火（約二17）。但為神所發的熱心與出於自私的動機、嚴厲而暴烈的狂熱主義很接近倒是真的。這一類“嫉妒”或“熱心”是保羅經常責難的（羅十三13；林後十二20；加五20），雅各在此所指的也是如此。他所說的“嫉妒”是因自私的動機而起的一腔熱火，對他人羨𤒼及批評。譯成“自私的野心”的Eritheia是相當罕見的字，我們會很想將它按照那與它相近的字eris（紛爭）來下定義，這“紛爭”保羅與Zelos一同使用過三次。但這字不太可能由它而來。因在新約之前這字唯一出現的地方（在亞裡斯多得中），是指自私的野心，是傾軋、貪心的政客們狹窄的分黨熱心，在雅各書中這個意義絕佳無比，某些自以其智慧及見識為傲的人流露出嫉妒、苦毒的分黨姿態，這正與真智慧所發的智柔相反。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三14熱妒和冷妒】原文有兩個不同的『嫉妒』，或說『妒忌』。

第一個『嫉妒』(雅三14)，原文是zelos，它的動詞為zeloo，『愛是不嫉妒』(林前十三4)，便是這一個動詞。這字原意為『熱滾滾的心』，英文zeal，zealous(熱心)，便是源出於此。此字用在善意時便是『熱心』，用在非善意時，便是『嫉妒』，而且應解釋為『熱妒』，即有動作配合的『嫉妒』。所以在聖經裏這字常與『分爭』相連。

第二個『嫉妒』(彼前二1)，原文是phthonos，它的動詞為phthoneo(加五26互相『嫉妒』)，這字應解釋為『冷妒』，原意為『心中的嫉妒』，未必配合外表的行動，或可解釋作『心酸的嫉妒』。

有些人因為『熱妒』，妒火中燒，便尋求對付與破壞的方法，或與對方競爭，打倒對方。又有些人只有『冷妒』，心中不滿，心中恨惡對方，但不與之競爭，只懷恨在心。

基督徒應有廣闊的心胸，見人成功，應與人一同快樂、感恩。見人比自己好，自己應該努力，迎頭趕上。見人有長處，為自己所無，應向別人學習領教。

熱妒足以傷人，冷妒足以傷己。嫉妒並不能建設，只有破壞。基督徒應過著努力建設的高尚人生，自己建設，也與人一同建設。―― 蘇佐揚《原文解經》

【雅三14四種錯誤的教導態度】(1)苦毒；(2)嫉妒；(3)分爭；(4)自誇和說謊。

『苦毒』是指內心的憤恨(bitterness)。作領袖的，一但建立了地位和形象，就很難謙卑自己，承認軟弱，反而會不容反對的意見，加以排斥，並且內心充滿苦毒。

『嫉妒』這字原文很有意思，zelos營文譯作zeal，中文可譯作狂熱。作師傅的很容易走極端。

『分爭』eritheia一字應該解作個人的野心，或是爭權奪利。這字的原意是租借，後來解作受僱，即是說：純為酬勞而作此工。當人有個人的野心，為求目的，不擇手段，結果當然是引起分爭。

『自誇』是自我吹噓，違背真理，謊話連篇。作領袖的，很多時候，為了保持自己的形象，不惜自誇和說謊，不肯誠實謙卑，只裝上一個假面具，扮演聖人，這是作領袖的大忌。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅三15】「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情欲的、屬鬼魔的。」

這個智慧是“屬地的”而非屬天的。屬地的（epigeios）可有完全中性的意義（參約三12），但它很容易用負面的含意，描述凡是暫時、軟弱及不完全的事物（看林前十五40“屬地的”和“屬天的”身體的對比；參林後五1）；它貶抑的意義在腓立比書三19很明顯，那兒保羅說“基督十字架的仇敵”專以“地上的事”為念。第二，這智慧是“不屬靈的”（和合本：屬情欲的），而非屬靈的，希臘文Psychikos這字是來自psyche“靈魂”的形容詞，在新約中總帶有負面的意味，它與人身上“感情及理性作主”的那部分有關（Knowing）。在新約中所有其它出處，這字都顯然特指與“屬靈的”對比（林前二14，十五44、46；猶19）。第三，這類智慧是“屬鬼魔的”（daimoniodes，字義為“屬於鬼魔的”）。這字在希臘文聖經中只在這裡出現，可能意為此智慧在本質上是鬼魔的，或更可能指其來源是出自鬼魔的。總而言之，沒有辦法產生良善生活方式（13節）的智慧，其特徵“世界、肉體及魔鬼”。其中任何一種描述都與“從上頭來的智慧”直接相對──這種智慧的本性是屬天的，其本質是屬靈的，其本源是神聖的。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三15】十五節裡屬地的指世界，屬魂的指天然的人，出於鬼且像鬼的，指魔鬼和鬼。這三者總是彼此相連的。── WL

【雅三15屬世的智慧】

屬世之子的智慧必定是非常大的，我們的主也曾確告我們這智慧大於神孩子的智慧。然而，以其一切的虛飾及美好的外表，那些跟隨它的將致滅亡。這彎曲、狡猾的智慧是與神那坦誠、單純的智慧最相違的。而這智慧對善於利用它的人又有何幫助呢？我們可看見他們常被自己的詭計所欺騙。使徒雅各稱這種智慧是“屬地的、屬情欲的（或屬肉體的）和屬鬼魔的。”（雅3∶15）——屬地的，因其只關心獲得並擁有地上的事物；屬情欲的（或屬肉體的），因其只尋求為滿足情欲或肉體的欲望做準備，屬鬼魔的，因其除了具有魔鬼的狡猾和洞察力，也參與它的惡謀。這等人想要占別人的便宜，結果只欺騙了自己。
因此，那些自認為智慧非出於耶穌基督恩典——只有這恩典可使我們真正有智慧——的人是盲目的。他們就像在夢中卻以為自己清醒的人，相信想像的目標是真實的。並且，當他們追求享樂或野心的空虛計畫時（擁有這些計畫會受到很大的迷惑），他們無法看見今生的恥辱，永恆的死亡、審判及永世就在他們面前，而這些正一天天向前推進且更接近世俗的人，然而他們卻沒有看見。他們的政治技巧可預知任何事，卻不知所有他們心思所建立的將致無可避免的沉淪及毀滅。哦！瘋狂且受迷惑的人啊！何時才要將你們的眼睛向耶穌基督的光——這光顯露出所有人類富麗堂皇外表下的空虛——睜開來呢？－－芬乃倫《靈思默想》

【雅三16】「在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」

“嫉妒”（zelos）和“自私的野心”（eritheia）在上文已被挑出來，作為那些自稱有智慧之人的特徵（14節），現在雅各則指出，自我中心、自私的態度如何無可避免地會導致“擾亂和各樣壞事”。Akatastasia（擾亂）是名詞，其形容詞雅各已在一8和三8用來表徵“心懷二意”之人及“說兩種話”之舌，它含有坐立不安、無法靜止之狀態的意義，在路加福音中用它形容“主再來”（parousia）之前那段期間的“騷動”、暴動及革命（路廿一9）。保羅請求哥林多人約束自己，不要在聚會中無組織的、不受控制的展露個人的恩賜時，提醒他們說：“神不是叫人混亂（akatastasis）而是叫人安靜”（林前十四33）。當基督徒，特別是領導人物，對個人野心及黨派的興趣超過對全教會利益的興趣時，“混亂”、“擾亂”及“騷動”自然無可避免會在教會發生，“各樣的壞事”就出來了（NEB）。基督徒個人若心態錯誤，也同時可找到無止境的各樣罪惡。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三17】「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。」

清潔（hagnos）這字含有道德無可指摘的意思，好比童貞新婦無懈可擊的貞操（參林後十一2）。沒有任何斑點或污染的智慧是無法產生任何罪惡的（參16節）。雅各對以下一系列形容詞的按排，產生美妙的聽覺效果。前四個形容詞（和平、溫良、柔順、滿有憐憫）都以“e”這音開始──eirenike，epieikes，eupeithes，eleous──合在一起有頭韻。最後兩個形容詞也有頭韻──這次是“a”音──此外音節、音韻也幾乎類似──adiakritos，anypokritos（亦參agathon）。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三17】從上頭來的智慧，『先是清潔』，是純淨和聖潔，可以清除人一切隱密的自私；『後是和平』，不是消極與不計代價的姑息，而是積極地去尋求、建立並維持人與人之間以及人與神之間的和睦，及正當的關係。

『溫良』，有節制的溫柔和憐恤；是有理智又能體貼人的。當『按理說』是該定罪時，它知道如何去寬恕。它總是願意以恩慈來調和公義。

『柔順』，不是指容易被人利用或是易受人操縱；而是不固執己見，願意考慮別人的立場與建議。它不是剛愎，而是溫柔、體恤人，知道在士當的時候，以適當的方法退讓。

『滿有憐憫，多結善果』，滿有實際行動的愛心。

『沒有偏見』，它不是游移不決、毫無定見的。它是沒有『徇私偏愛』的，是建立在堅定的根基上，乃是神藉著基督賜給我們的。

『沒有假冒』，是誠實衷心的，又是沒有隱瞞的。它不是表面做作，也不為求己利而有所隱瞞。──《浸信會主日學教材》

【雅三17】和藹的意思是溫柔的、寬大的、甜美而合理的。（腓四5。）和藹也有讓步的意思。由此我們看見，和藹這美德包含了許多其他的美德。和藹所包含的第一項美德就是限制舌頭。── WL

從上頭來的智慧是柔順的或順從的，即甘心順從，滿意於不合理的待遇，容易接受懇求。和藹、柔順，等於雅各書三章十三節的溫柔。柔順就是有彈性，能彀適應一切的環境。── WL

【雅三17~18真智慧的特質】『清潔』hagnos：沒有不良動機，內在透明，坦蕩蕩的。

『和平』eirenikos：包括人與神、人與人、及人內在的和平。

『溫良』epiekes：曉得善責而又寬恕，容忍而不放縱，直道甚麼時候讓步，甚麼時候不讓步，甚麼時候施憐憫，甚麼時候秉行公義。

『柔順』eupeithes：不是頑固和固執，但又不是沒有主見。

『鄰憫及善良』eleos：反映了神的慈悲和憐憫。

『沒有偏見』adiakritos：有原則的信念，不會偏差。

『沒有假冒』anupokritos：真誠而不虛假，不是在演戲。

── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅三18】「並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」

“義”在雅各書一20是指討神喜悅的行為，這裡所說的“果”就是此意義。它包括17節列出的所有美德，也是“各樣壞事”（16節）的反面。這種義無法藉人的怒氣達成（一20），但卻在和平的氣氛中成長、茂盛。那些製造這種氣氛的人，主保證賜給他們獎賞：“使人和睦的人有福了，因他們必稱為神的兒子”（太五9）。──《丁道爾聖經注釋》

【雅三18用和平所栽種的義果】再一次，雅各試驗我們的信心，要我們反省在每一天的生活中，到底表現了哪一種智慧。我們必須問自己──「我是否尊敬那些心高氣傲的世人，而小覷主內謙卑的信徒？」「我服侍主時，是否介意誰領了功？」「我又會否偶爾用不太妥當的手法來取得理想的結果？」「我是否阿諛奉承，以求能影響他人？」「我的內心是否藏著嫉妒與忿恨？」「我是否愛用譏諷和刻薄的言語？」「我的思想、言語、品行是否純潔？」──《活石新約聖經註釋》