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雅各書第四章拾穗

【雅四1】「你們中間的爭戰、鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私欲來的嗎？」

爭戰（polemoi）和鬥毆（machai）這兩字取代了“擾亂”。這些字最常用來形容個人或國家之間動武的衝突。然而以其形而上意義來看，這兩個字也可以形容強烈的口角爭執。

私欲譯自hedone，這字之意只是“享樂”（pleasure），但常帶有負面意義，指罪惡的自我享樂（英文“hedonism”從它而來）。在新約中它一直有此負面意義（路八14；多三3；彼後二13）。雅各在此使用這字十分合適，這可由馬喀比書四卷一25～26的描述看出：“享樂（hedone）有惡毒的趨向，它是所有情緒中最複雜的一種，在靈魂裡它是誇耀、貪戀、渴望尊榮、競爭、惡意；在肉體裡它是亂吃、貪食、一味狼吞虎嚥。雅各毫無疑問的會在這張名單上加入嫉妒（四2）及自私的野心（三16）。這節開頭幾個字軍事的比方，延伸到雅各對私欲的描寫，即它們在“百體中”製造“戰鬥”。有可能雅各的用意是指個人心內各種私欲的衝突及騷動，但更好是假定“戰鬥”的物件是人性的較高層次，或靈魂，如彼得前書二11所指。破壞基督徒團契的爭吵及衝突，並非來自公義的熱情或有道理的熱心，應當歸咎於自私，自我沉迷的欲望。──《丁道爾聖經注釋》

【雅四1】『爭戰』是指一些猶太基督徒會眾，所持續的仇恨。『鬥毆』是指因苦毒的積鬱而導致表面的決裂。『百體』在此是指身子上的各個肢體。──《浸信會主日學教材》

『爭戰』polemoi，通常是指規模較大的戰爭(war)，另一『鬥毆』machai，通常是指規模較小的戰爭(battle)。這可能是人與人之間的爭戰，也可能是人內心的爭戰，但基本上主要的是人與神之間的爭戰。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅四1~3】貪得無厭是人類的劣根性，他們為要達到這種慾望，就不擇手段的去爭取他們所要求的。以致嫉妒、殺害，又鬥毆、爭戰，結果也得不著。── 張有光《雅各書講章》

【雅四1~3】私慾的特色是：(1)好戰──為權利、金前和性而爭戰；(2)不能滿足──因此殺害嫉妒；(3)不能禱告──只會利用神而不是向神降服。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅四1~10】四章一至十節，雅各所關心的是三個對我們成為難處的重大項目：宴樂、（1、）世界（4）和魔鬼，（7，）這些必須徹底對付，否則我們將成為淫婦、仇敵和罪人。── WL

【雅四1~10邪惡的三一】按照四章一至十節，宴樂與世界有關，而世界又與魔鬼相連。這裡有邪惡的三一與神聖的三一相對。我們這班基督徒有三一神，但也面對一個三一的難處。這三一的難處就是邪惡的三一─私慾、世界和魔鬼。這個三一與神聖的三一─父、子、靈─相對。新約清楚的啟示，肉體的私慾抵抗那靈，世界抵抗父，魔鬼則抵抗子。加拉太五章說，肉體縱任貪慾，抵抗那靈；雅各書四章與約壹二章啟示，世界與父神為敵；約壹三章則指明，魔鬼撒但抵抗子，子來是為著消除魔鬼的作為。藉此我們看見，三一神與三一的難處爭戰，就是說，父、子、靈神聖的三一，和世界、魔鬼、肉體相對。我們如果有了雅各書四章一至十節的鳥瞰，就會看見這幾節涵蓋了三個要項─宴樂、世界和魔鬼。── WL

【雅四2】「你們得不著，是因為你們不求。」所有禱告的人，禱告，要有一個專一的目標。許多人禱告的行為是有的，但是並無所求。你必須學習禱告專一。神聽你，你知道；神不聽你，你也知道。攏統的禱告，到實在有需要時就都不行。如果禱告是攏統的，而難處是專一的，那就沒有辦法解決難處。必須有專一的禱告，才能對付專一的難處。

在神面前，都應當真實的求。許多時候，我們的禱告，都是普通得很，也不痛，也不癢。好像求明天出太陽，你禱告也出來，不禱告也出來，神不必聽你都行。這種禱告，只是在神面前說一陣的話而已，並沒有說出求甚麼。求的意思，就是專一。我們不禱告就不禱告，要禱告，就要求一個專一的東西。許多人禱告的行為是有，但是無所求。―― 倪柝聲

【雅四2】『殺害』一詞在這裏不能認為是殺人的行為，只能說是傷害人的意念，就是『仇恨』。── 安保吾《雅各書的研究》

【雅四2】在希臘文中，『嫉妒』是有熾熱如火燒的意思。── 巴勒《踐信於行──雅各書註解》

【雅四2】雅各說：「你們殺害。」他說這話時，主要是取其喻意。我們並沒有真正殺人，但我們心中的憤怒、嫉妒、殘忍，就孕育著謀殺的行動了。──《活石新約聖經註釋》

【雅四2~3】「你們得不著，是因為你們不求。你們求也得不著，是因為你們妄求。」祈求包含著倚靠與願望。只要我們祈求的動機是純潔的，這就是最好不過的事。―― 倪柝聲

【雅四2~3】『貪戀』(2節)『妄求』(3節)是這種子私人生觀的特色。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅四3】「妄求，」：(1)目的不對，不是為神的榮耀，乃為自己的快樂；(2)目的物不對，是原屬世的，不是屬靈的；(3)方式不對，不是禱告，而是鬥毆忌妒。―─ 牛述光

【雅四4 與俗為友】

一個信徒裡面的光景固然很重要，外面的生活也很重要。裡面的光景可以說是與神的關係怎樣，外面的生活，可以說是與世界的關係如何。以裡面屬靈的光景來說，與神是不是疏遠，愛主的心有沒有失去，是不是叫聖靈擔擾。以外面的生活來說，是不是與世俗為友，與世人毫無分別。仍然貪愛世界，體貼肉體，不像一個基督徒，使主的名不得榮耀？

與世俗為友，不但指與屬世俗的人為友，也是指專注於世俗的事。有的信徒可能沒有與世俗的人為友，裡面卻充滿世俗的事情。在生活，習慣，愛好，欲望各方面，都是世俗的一切，是神不喜悅的，不能分別為聖，顯出是神的兒女，是從世界召出來的人。與世俗分別多少，是與神親近多少成正比，與整個的屬靈前途大有關係。神當初呼召亞伯拉罕，他離開本地，本族，父家，大蒙祝福而羅得遷往所多瑪就完全墮落。神召以色列人出埃及也是很好的例子，是選民的基本行動，而他們心想埃及，是失敗的最大原因。

但願神的兒女們都從這裡下手，徹底離棄世俗，從其中分別出來。──《每日天糧》

【雅四4】「你們這些淫亂的人哪（注：“淫亂的人”原文作“淫婦”），豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」

雅各使用“淫婦”為表徵，指他的讀者是神不忠實的百姓。他們尋求與“世俗為友”，便是犯了“屬靈淫亂”的罪，把自己變成神的敵人。從舊約背景的角度來看，這種對立不僅指信徒對神懷有敵意，也指神對信徒懷有敵意。神必定會審判那些不守向祂所起誓約的人。當然，雅各的讀者並沒有公然的揚棄神，刻意決定去追隨世界，但他們的“嫉𤒼”、“自私的野心”以及“不受約束的情欲”表現在“屬地的、屬情欲的、屬鬼魔的”態度中（三15），也差不了多遠。神不會容忍對手的並存；一旦信徒的行徑表現出世界的特徵，他就是向世界效忠，而非向神效忠。透過刻畫出屬世行為的最終結果，雅各想要驅策讀者的良知，刺激他們悔改。他們需要認清自己自私、爭吵的行為是一件嚴重的問題。──《丁道爾聖經注釋》

【雅四4】現代的學者大都傾向以『比喻』來解釋『淫亂』，『淫亂』亦即『拜偶像』或『對神不忠心』。──《浸信會主日學教材》

【雅四4】雅各稱背叛神的人為『淫亂的人』、『世俗之友』及『與神為敵』。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅四4】就是這個世界，把生命和榮耀的主釘死在十字架上。事實上，在殺害基督的事上，宗教界擔當了主要的角色。因此，信徒竟願意與這個殺害他們救主的世界攜手並行，這是何等不可思議的事！──《活石新約聖經註釋》

【雅四4淫亂的靈意】『你們這些淫亂的人哪』，下有小字『淫亂的人原文作淫婦』。原文只作淫婦，沒有包括男性在內。但這不是指肉身的淫行，乃喻意靈性離棄神而事奉假神的邪淫，這是舊約一貫的教訓，描寫以色列離棄愛顧他們如同丈夫的神(賽五十四5)，而去敬拜外邦偶像，犯了屬靈的淫亂。正如何西阿先知對他們發出警告說：『以色列阿，不要歡喜快樂，因為你行邪淫，離棄你的神在各穀場上如妓女喜愛賞賜』。雅各在本段經文內，引用舊約的例證，勸他們不要與世俗為友，失去童女對新郎專一的貞潔。不然，將成為淫婦，與神為敵。譯經者因此意譯為『淫亂的人哪』，淺文本也意譯為『淫亂的男女哪『！彼後二14『他們滿眼是淫色』，下有小字『淫色原文作淫婦』，也可同雅四4的小字一樣的解答。── 鄺炳釗

【雅四5「神所賜給住在我們裡面的靈，是慈愛至於嫉妒嗎？」】

這是含有深意的經節！使徒設法對付信徒中世俗的力量，這力量在他寫信給他們的時候，確有很大的影響。他們追去逸樂，求世上的友情，與世俗為友，對神不忠，又太驕傲自大。他甚至說那些人簡直是淫亂者，於是他又以較為溫和的口吻說你是使溫和的聖靈擔憂，這聖靈住在你們裡面，戀愛至於嫉妒，因為祂不能佔有你整個的人。

基督的信徒啊，神的靈住在你裡面。若有人沒有神的靈，他就不屬於祂。你既是我們中間的一位，一定有聖靈。但是你人生的錯誤就在此，因為祂未曾佔有你。你心靈沒有全部交上，這使祂很痛苦，好似我們因嫉妒而受苦。

對人心來說，沒有比這更加痛苦，就是當那被愛者對他沒有完全真誠。在情感方面發生問題，本來以前是完全的，現在只是部分的，這是多麼令人痛苦。當我們不能專心愛祂，卻與世俗妥協，神的靈一定感到十分痛楚。我耶和華你的神是忌邪的神，祂在西乃山首次所說的，現在仍是一樣。基督耶穌的位格是我們的陽光，在星球的系統中太陽比其他都重要。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【雅四5神所住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？】

答：這兩句話是照官話本聖經的譯法，恰巧構成了一個難明的問題，這裡戀愛一詞原文為（）即「切慕」之意，與羅一11，提後一4節「切切的想」，林後五2節的「深想」，及彼前二2節的「愛慕」，都是同一個字的意思。因此按照原文又有譯作「神所賜住在我們裡的靈，是想念（渴望）我們至於嫉妒。」這不是發問的話，乃是直屬的語法，我們從這前後的翻譯句子。可作兩方面的解釋：

①神住在我們裡面的聖靈，只會使我們切慕屬靈的事，祂決不會讓我們去愛慕屬世的事，「豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎」（雅四4），這是雅各已在上文給我作最好的註解，因此那愛慕世俗以致紛爭嫉妒的事，神更不會叫我們去行，因為嫉妒是出於人本身肉體私欲所犯的罪（雅四2；羅一29），為神的靈所禁忌的。

②神是用厚恩恩待我們，如果我們違背神的旨意，去與世俗為友，犯罪行惡，驕傲自大（四6），甚至褻瀆和干犯聖靈的（太十二31，32），則聖靈就為我們擔憂而愁苦起來（參賽六三10；弗四30；羅八26），由於祂愛我們以至於帶著聖潔的嫉妒，為要完全得著我們，親近我們（雅四8）使我們離惡向善，成為祂聖潔的兒女。這樣的解釋，嫉妒卻被視為神對我們一種最高尚的愛情（參林後十一2；加四17，18）。

按照舊約聖經幾處說到「耶和華是忌邪的神」（出廿5，卅四14；申四24，五9，六15；書廿四12），這「忌邪」一詞的原文直譯出來，就是嫉妒的意思，神是以這樣忌邪（嫉妒）的心意，來表明祂的至深愛情，可能就是雅各所寫這一節聖經的本意了。同時也使我們意會到本節上半句中所提到「經上所說」（雅四5上），可能就是雅各所指著引用這些舊約忌邪的教訓而言，或者就是指6節中所引用箴三24節的話而已。——李道生《新約問題總解》

【雅四5~6】神尋找並爭取人屬祂自己，祂的大目的是『要賜更多的恩典』。── 安保吾《雅各書的研究》

【雅四6】『驕傲』一詞huperephanos原意是指『一個很想表現出他是高人一等的人』。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅四7】『務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。』我們要知道，對於不應該有的思想，只要抵擋一次就夠了。經上說，抵擋就逃跑；而你裏面卻有一個意思說，抵擋了還沒有逃跑，這是撒但說的﹗我們怕魔鬼還留在那裏的那一個感覺是虛謊的，不是事實，不是出於主的。如果你相信那個感覺，魔鬼就又回來。所以，我們要學習相信神榮耀的話。第一次的抵擋是榮耀神的名，第二次的抵擋是疑惑神的話。如果你一次抵擋了，第二次你睬也不睬它，你就得勝了。

『你們要順服神；務要抵擋魔鬼。』當撒但在環境中攻擊我們的時候，我們第一個態度應該是順服神。你如果不順服神，你就不能抵擋魔鬼。你若不順服神而抵擋魔鬼，你的良心就立刻出毛病。

這裏是說「你們要順服神」，弗五21說要彼此順服。順服神是個人的事，彼此順服是弟兄們中間該作的。今天在教會裏，一件事，只要弟兄姊妹同意，就是宗教的道理也跟從，就是異端的教訓也接受。只要是大多數贊成的就跟從。弄到把神的命令，聖經的教訓都摔掉。這是一塊沒有翻過的餅。我們不只在行為上要學習順服，就是在道理上還得學習順服。神的話語、旨意、命令，無論如何我們都要跟從的。―― 倪柝聲

【雅四7~8】注意這兩節中的三句勸告的話：『要順服神』、『要抵擋魔鬼』、要『親近神』。這些都是真信心的表現，而他們正缺少這些。── 安保吾《雅各書的研究》

【雅四8】「你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心。」

“心懷二意的人”譯自dipsychos（“兩個靈魂的”），這字雅各早先已用過，形容信心不穩、疑惑的人（一6～8）。在目前這段中，這稱呼使人立刻記起那尋求“與世俗為友”之基督徒（4節）的“兩面性”。神和“世界”，基督的國度和撒但的國度，將來的世代和現今罪惡的世代──這種基督徒在其間被拉來扯去。容讓“世界”誘惑我們，離開對神完全、一心的效忠，就使自己無法忠貞，“心懷二意”，靈性不穩。雅各的讀者既表現出世俗典型的嫉妒及自私（參三15），無法行出他們所聽所說的（一19～二26），一口兩舌（三9～10），彼此爭執（四1～2），便犯了持“心懷二意”態度的罪。神所要求他們的是悔改，改變外在的行為“潔淨你們的手”及內在的態度“清潔你們的心”）。“潔淨”和“清潔”的觀念，來自舊約中祭司事奉神的潔淨之禮，但此兩字均已被用來指道德的清白。另外，將“手”和“心”並列也來自舊約，意指行為和性情。詩人要求那些將站在主面前的人必須“手潔心清”（詩廿四3～4），雅各對那些要“親近神”的人，作同樣的要求。──《丁道爾聖經注釋》

【雅四8】『有罪的人』一詞hamartolos是指心裏剛硬麻木的罪人。Suidas解釋這字為『一群喜歡選擇與離經叛道者為伍，喜愛生活在腐敗之中的人。』

『心懷二意』是指不專一的『兩頭蛇』，一只腳靠主，另一隻腳卻是踏著世界。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅四8】四章八節，雙魂即為著神又為著世界而分心。這使人成為淫亂的人（4）和罪人。他們的心需要純潔，他們的手需要潔淨，使他們能親近神，然後神纔能親近他們。── WL

【雅四8兩種潔淨】在本節譯為『潔淨』與『清潔』的兩個動詞，在中文的意義好像差不多，但在原文是不同的。

譯為『潔淨』的，原文是katharizo，是一個拼合字，由katha(向下)rizo(除去)二字合成，原意指除去表面的，能夠看得見的，容易除去的污穢。因此『潔淨你們的手』，便用此字，因為手上的污穢，容易除去。

譯為『清潔』的，原文是hagnizo，原意是指除去內心的、隱藏的、難以除去的污穢，因此『清潔你們的心』用此字，因為心中的污穢實不易除去。

第一個潔淨是普通的、簡單的、外表的、容易的、輕便的。

第二個潔淨是特殊的、複雜的、內心的、困難的、嚴格的。

神察看我們肺腑心腸，祂要我們澈底聖潔，內心號無污穢，才能使我們蒙福與得能力的通路不受攔阻。外表的潔淨與虛假的聖潔是用的，猶太人注重『潔淨的規矩』(約二6原文是外表潔淨)，並不能真正獲得屬靈的恩惠。但有些注重澈底潔淨的猶太人(約十一55，原文是第二個潔淨)，他們是會蒙福的。

神對基督徒『聖潔』的要求，比猶太人更嚴格。我們不必獻牛羊守儀式，但將所有的力量都集中在對付內心的罪，使我們的聖潔比猶太人更合神的心。我們怎能留下幾分污穢，使主傷心呢？―― 蘇佐揚《原文解經》

【雅四9】『愁苦』一詞talaiporein是描述一隊缺糧的軍隊，在惡劣之天氣及毫無保障與掩護的環境下。這是指不肯親近神的人的情形，任魔鬼蹂躪。

我們若體驗自己靈性的貧乏時，就會為自己的罪而悲哀、哭泣。他不再自以為滿足，沾沾自喜，反而看見自己的景況而愁悶。這樣的屬神的哀傷，是基督徒成長最基本的因素。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅四10】『升高』是指『謙卑者所得著的恩典』。──《浸信會主日學教材》

【雅四11】『惡言』這詞，從字義上的翻譯是說人的壞話，貶低人，意即說別人的讒言，因別人在意見上與自己的敵對，就損壞與詆毀別人的名譽和人格。──《浸信會主日學教材》

【雅四11】習慣性的『批評』，是自我毀滅的行為──不斷的論斷別人不但浪費時間，而且更浪費精神，甚至容易使人在品格上造成漠不關心。這些時間和精神，可以更好地運用在自我改進上。我們之所以論斷別人，乃是因為我們忽略了別人所處的環境，和神在他們身上的旨意。──《浸信會主日學教材》

【雅四11】『批評』原文『讒謗』是由兩個字組合而成的。一個意思是『違逆』(against)，另外一個則是『說』(to speak)。說讒言的人就是說違逆別人的話的人(參彼前二1)。── Joseph M. Stowell《掌管你的舌頭》

【雅四11】『批評』這字是指惡意的話，為要降低他人的人格，又或詆毀他人的聲譽。── 周貴發《雅各書──聽行並重》

【雅四11】『批評』一詞原文其實比批評嚴厲得多。Katalalein是指在背後說人壞話，甚至出言傷人，毫無顧忌的論斷和侮辱。這字又可以解作毀謗，特別是暗地毀謗，中傷別人的名聲(林後十二20)。『論斷』krinei是把自己看作高高在上的法官，出言審判，判定誰人有罪，誰人無罪，這種自高自大自義的態度，也是一種嚴重的罪行。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅四11~12三種錯誤的態度】第一，對於我們的弟兄姊妹──『你就不是遵行律法』(11節)──愛人如己的律法。第二，對於神的律法──『你就是批評律法，論斷律法』(11節)──把自己看作律法的審判官。第三，對於神──論斷律法就是論斷神，輕視律法就是輕視神。── 安保吾《雅各書的研究》

【雅四11~12】論斷會使我們喪失與神相交的資格(詩十五1~3)。當我們以我們的舌頭摧殘神所愛的和神尋求復星的人，我們就是把我們放在與神和神的計劃敵對的位置上。── Joseph M. Stowell《掌管你的舌頭》

【雅四12】雅各的意思是，我們沒有一個人有資格當法官。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》

【雅四13】「嗐！你們有話說：“今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。”」

“嗐”（age nyn）RSV譯為（come now）在此以單數形式出現，（其接著的“有話說”是複數的legontes），表示它不是真正的命令語。這是一種稱呼的形式，也常在別處出現，特別是在“通俗的”希臘文中。它與“你們有話說”合在一起，使雅各的語氣顯得很率直。他的物件為生意人，他們的特徵是深思熟慮、自信不疑、有計劃。他們決定往何處去，何時去，停留多久，並有絕對的把握他們的冒險會帶來利潤。雅各在此所描繪的圖畫，他的讀者十分熟悉的。第一世紀是商業活動的偉大時期，巴勒斯坦的希臘化城市（好比底加波利）滿了各種商業活動。許多猶太人在這些來來去去的生意中相當活躍，很多人因商業原因定居在地中海各處。不消說，雅各所描繪的這些人，現代讀者也很容易能認出來；雖然現代城市間的距離更遠，交通方式更迅速，生意活動不太相同，但雅各的時代與我們時代的基準線是一樣的──以營利為目的。但如下面經文所說明的，雅各批評的並非營利的動機，他所關心的乃是完全以現世生活為中心所作的計畫──這危險是生意人特別脆弱的一環。──《丁道爾聖經注釋》

【雅四13】罪的本質，正是強調「我們要」或是「我要」。在以賽亞書十四章13至14節對魔鬼的描述中，正充滿「我要」：「你心裏曾說：我要昇到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；我要昇到高雲之上；我要與至上者同等。」──《活石新約聖經註釋》

【雅四14明天和現在】神把時間分成天、點鐘和分鐘。你想要在明天作甚麼，不如好好利用現在哪幾分鐘。把幾分鐘用得好，可以幫助你填滿幾小時有價值的行動。── 申樂道《雅各書註釋》

【雅四15】「你們只當說：“主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事。”」

根據最好的經文版本（以zesomen為直述語態，“我們將活著”，而非假設語態zesomen，“若我們活著”，基督徒應以主的旨意為先決條件，來看他的生命及每一項計畫。保羅就是如此，他經常在計畫宣教事工時順服主的旨意（徒十八21；羅一10；林前四19，十六7；參來六3）。然而，誠如加爾文中肯的觀察，保羅和其它使徒並不總陳明此條件，重要的是“他們心中已確定了一項原則，即他們不會未得神的允准而做事”。雅各所鼓勵的不是嘴巴上念念有詞說“主若願意”，這樣很容易變成油腔滑調，毫無意義的背誦，他乃是鼓勵真誠的喜悅神對一切事的掌管，以及祂對我們特殊的旨意。──《丁道爾聖經注釋》

【雅四15】 我們若能這樣，就將神擺在祂適當的角色裏，成為我們生活中萬事的主宰。── Joseph M. Stowell《掌管你的舌頭》

【雅四15】神的旨意乃是神的心意。摸不到神心意的，都不是神的旨意，頂多是神的許可。

有時，基督徒會用 D．V 兩個字母來表達對神的倚靠。這兩個字母代表拉丁文的 Deo volente，意思就是「主若許可」。──《活石新約聖經註釋》

【雅四16】「現今你們竟以張狂誇口；凡這樣誇口都是惡的。」

多數英文譯本建議“張狂”是用來形容“誇口”的態度（參 NIV，“誇口和誇張”；RSV，“你們以張狂的態度誇口”）。但新約中當 en（和合本譯作“以”）跟著 Kauchaomai“誇口”時，它總是表明一人誇口的目標，且複數“張狂”，即“張狂的事”（alazoneiais）也支持這種解釋。腓力浦譯本完美地傳達了這種表結果意義：“你們竟如此自信計畫你們的將來，以此為傲”。就是這種“今生的驕傲”，這種自滿自足、自視甚高的張狂意味，使約翰悲痛的指斥為屬世的特徵（約壹二16；亦參羅一30；提後三4）。人在計畫自己的生活時不僅是不理會神，他們所誇耀的事實上本質便是罪──“我”取代了神，變成中心舞臺。這類的誇口是“惡的”，不是因其張狂的態度，乃是因誇口的物件是那些藐視神的張狂之事。──《丁道爾聖經注釋》

【雅四16】『張狂』在新約其他地方也譯作『今生的驕傲』(約壹二16)。──《浸信會主日學教材》

【雅四16】『張狂誇口』的人對他無法控制的事加以吹牛，而且會承諾遠超過他所能履踐的事。要知道，對於我們所能作和不能作的事，我們其實沒有十分的把握，神掌管我們生活的軌道。

如果我們有人成功了，乃是神細心和明智的設計所致。如果我們仗著自己的能力誇口，我們就成了愚昧的自誇者。── Joseph M. Stowell《掌管你的舌頭》

【雅四16】『誇口』一詞原文是alazoneia，本指江湖庸醫，自誇可醫治任何奇難雜症，但其實只是一片胡言。

【雅四17知善不行「人若知道行善，卻不去行，就是他的罪了。」】

聖經非常注重罪的問題，罪給人類帶來死亡和最後的毀滅。主耶穌降世就是為解決人罪的問題，是要除掉人的罪，救人脫離罪，所以蒙救贖的信徒不應當再犯罪，否則不但對不起主，虧欠神的榮耀（羅3：23），也是自取刑罰。不過人對於罪可能有不正確的看法，和不正當的態度。

究竟什麼是罪呢？律法是叫人知罪的，違背律法就是罪（羅3：20；約壹3：4）。像敬拜別神、不孝敬父母、殺人、姦淫、偷盜、妄證、貪心等，凡不義的事都是罪（約壹5：17）。聖經有幾處可以說是罪的清單，如（羅1：28~32），那裡提到「貪婪、嫉妒、爭競、詭詐、毒恨、……背後說人……怨恨神……侮慢人、狂傲、自誇、……背約、無親情、不憐憫人」等（可7：21~22：加5：19~21；林前6：9~10；提後3：2~4；啟21：8）。以上這些還容易曉得，但在雅各書裡提到人若知道行善卻不行，就是他的罪了。

這是積極方面，不僅作惡是罪，不去行所知道的善也是罪，這範圍就更廣，性質也更深，對我的要求也更高，有時候我們明知道應當去作什麼是好的，對的，善的，卻不去行，這就有罪了。所以違背良心的也是罪（羅14：22，23）。因為新約律法在我們心裡（來8：19），知道善不去行，心裡是有責備的。──《每日天糧》

【雅四17】『人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。』行善乃是人在神面前作人的本分。人若知道行善，而不去行，就是在神面前不盡人作人的本分，所以就是罪，就是在神面前有了虧欠，有了罪行。