彼得前书第四章拾穗
【彼前四1】「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。」
“在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了”。“断绝”英译作ceased即“停止”的意思，原文pausto（pauo）在三10译作“禁上”，在路八24;徒二十一32;来十2译作“止住”，在徒五42;六13;十三10;二十31;弗一16;西一9译作“住”。――陈终道《新约书信读经讲义》
【彼前四1「你们也当将这样的心志当作兵器。」】
教会在受苦的浸中得蒙救赎。当肢体受苦，又靠主得胜世界，就实现主的预言与应许：「在世上你们有苦难，但你们要放心，因为我已经胜过世界」。你要以这样心志当做兵器，存这样的思想、决心及目的，知道苦难决不会制胜你。
持定兵器是必要的——我们这里没有永存的城。在主的死里，我们对付了肉体，不再与世界联合，世界离弃了祂。我们因此受苦，这使我们更加相信，我们与罪恶是无份的。世界使主的门徒受苦，使其间的鸿沟更加深了，他们必更快决意跟随主。
这样心志却是兵器——不再是人的欲念，而是神的旨意，外邦人的私欲行为不可再有了，而靠着神活着。从此不再服在罪恶的习俗之下，而直站起来，瞻仰基督的荣脸。这是正确的抉择。在这里你确站在分水岭，一边是清晨，另一边是黑夜，你怎么决定呢？跟随主，无论多少代价你都要付。
这种兵器性质特殊——这是光明的兵器，基督的性情在内中，是人与撒旦无法攻击的，任何武器都不足以抵御这属天的力量。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【彼前四1】「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心武装自己」(新译)。基督在肉身受苦是除掉我们的罪，我们在肉身受苦，就会与罪断绝。我们当凡事拣选苦难，胜过拣选罪恶。―─ 牛述光
【彼前四1】『在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。』安逸，安闲，逍遥，享乐，怎样能叫人犯罪；劳苦，负重，受压，为难，也怎样能叫人不犯罪。
『基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。』神没有意思要祂的子民受苦。受苦的心志并不是受苦。受苦的心志的意思就是：我里面在神面前有一个心愿，愿意为主受苦。主不一定安排我们天天都受苦，但是所有作主工作的人，不能有一天缺少受苦的心志。―― 倪柝声《主工人的性格》
受苦的心志是比受苦深得多的；有受苦的心志，不一定就在外面受苦；在外面受苦的，也不一定有受苦的心志。这就像在物质上贫穷的人不一定灵里贫穷。人一没有受苦的心志，他在工作上就不能作到甚么地步。外面的要求越过他的能力的时候，他就立刻退缩。―― 倪柝声《主工人的性格》
受苦的心志是兵器，这是厉害的，这叫撒但没有办法得胜。受苦的心志一没有，撒但只要把你所怕的一样东西摆进来，你就落下去，你在神的工作上就退下去，你就没有用。―― 倪柝声《主工人的性格》
【彼前四1，2受苦心志「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的就已经与罪断绝了……只从神的旨意……」】
追求快乐是许多人生活的目的，所有的人都愿意享乐而不愿受苦，只有基督到世上来却是为受苦来的。因为非受苦不能救人（彼前3：18）。世人就是为寻求自己的快乐，而不顾一切地犯罪，得罪神，伤害人，为着自己快乐。都变成极其自私的人，丧失了一切道德、真理、仁爱、和平。今天在许多的享乐中都是带着罪恶的，可以说都是罪中之乐（来11：25）。
基督徒已经蒙主的救赎，脱离了罪，就不应再去享受罪中之乐。其实那种肉体情欲之乐，正是心灵的痛苦。那种暂时之乐，正是永远的损失，所以圣经从没有叫信徒去在世上寻求快乐，乃是教训我们应当在主里面喜乐（腓4：4），这喜乐不是从外面来的。信徒只想追求快乐，不是正当的目的，因为那仍然以己为中心，不是以神旨意为前题。凡想要为自己求得快乐，都容易陷入罪恶之中，只有以受苦为兵器，不怕受苦，愿意为主受苦，认为在今生这个罪恶的世界上受苦是当然的，才能胜过许多的试探，引诱。想求乐而怕受苦，就要失去兵器，作情欲的俘虏了，我们只当按神的旨意，度在世余下的光阴。──《每日天粮》
【彼前四1~2】我们巴不得每天都是舒服的度日，一点不受苦。当一点难处临到，就要求神把那难处除去。但这里是说，要把受苦的心志，当作一种兵器。我们想基督既在肉身受过苦，我们也应当受苦。受苦不只是本分，并且是职分。受苦是我的事，我巴不得受苦。有这样的心志当作兵器，就一切都可打倒了。不只不怕受苦，并且欢迎受苦；不只见苦难不退缩，并且让苦难来找我。能如此，我们就能『只从神的旨意，在世度余下的光阴』。── 倪柝声
【彼前四2】「你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意在世度余下的光阴。」
本节指出我们不能遵从神旨意的原因，是因为受肉体与情欲支配的缘故。在此“人的情欲”是多数式的，指各种带罪成分的邪情恶欲。受苦的心志，使我们能胜过这些欲望，不受他们的左右而能遵神的旨意。――陈终道《新约书信读经讲义》
【彼前四2】「神的旨意」并非天父放在我们身上的重担，而是减轻重担的神圣喜乐和能力。神的旨意来自神的心(诗卅三11)，同时是神的爱的一种表达方式。我们也许并不全然了解祂在作甚么，但是我们知道祂所作的，对我们是最好的。我们并不活在说明中；我们是活在应许中。── 华伦韦尔斯比《盼望》
【彼前四4】「放荡，」原文是放纵情欲、淫佚任性。―─ 牛述光
【彼前四5】「他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。」
“他们”，指上文逼害信徒的人。“他们必在那将要审判活人死人的主面前交账”，换言之，他们必须对于他们逼害信徒的事，向神有所交代。主耶稣曾说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来”（太十二36）。这样，那些毁谤信徒的话当然更要供出来了。――陈终道《新约书信读经讲义》
【彼前四6】这里所说到的『死人』，就是指那些『已经死了的人』。他们活着的时候，曾有福音传给他们。现在他们的肉体，已经按着人受审判，这审判就是肉体的死。他们的灵却因信了耶稣而活着。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【彼前四6死人也会有福音传给他们所指何人？】
答：本节与上一题所论彼前三19节，同样是一个难解难分的问题，我们在此可以提出三种扼要的解释：
①认为本节的「死」字，看作灵性的死，即指那些不信者「死在罪恶过犯之中」的人（弗二1，5；西二13），「要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。」（彼前四6下）。意思是主使他们为罪、为义、为审判自己责备自己（约十六8），要他们知道肉身的死是因罪受审判，这样结果，他们蒙了圣灵的光照，因信了所传的福音而得救，他们在灵性上，现在却是活着（罗八10），并且他们是在基督里得新生命，是靠神活着的。可是这种见解，是与前一节的意思未能连贯，因为前一节所说的「死人」，是指在肉体死去的人（彼前四5），而本节的「死人」，则指灵性上的死人，这是显然不合的。
②认为这死人，是指生前听过福音的人，那时他们是活着的，在彼得写此书信时，他们肉身已经死了，所以称之为死人，他们的肉体固然曾经过人死亡的审判（创二17；来九27），但他们已经信了福音，必然是在灵性上靠神活着，甚至他们为信主缘故，遭遇苦难与迫害，也如基督，虽在肉身上受死，却在灵性上是活着一样（彼前三18）。这些人可以说是死了的基督徒。
③认为是将福音传给死了的人，看作与彼前三19节所提「传道给那些在监狱里的灵听」，是同一件事。但这种看法是有难处的，因在彼前三19节的「传」字原文是宣传、宣布，或公布的意思（to proclaim可一4，14，45；启五2），而此处彼前四6节的「曾在福音传给」，原文只有一个字(美，佳，报），意思是传递佳音，报佳音，就是宣传福音好消息（Announce
Good News太十一5；路四18），这前后所传的意义是不同的。再说前者所传的，是指一群死于洪水时代的人们；后者则未指定具体的听众，只是指着普通的死人，这前后所传的物件是不同的。况且关于所传的目的，前者没有说明，而后者则注重目的。由此可知两处经文所指的，是两回事情。
上列这些解释，只是我们的思想和研究参考的课题，并没有一种说法能成为完全正确的答案，不过第二种的解释，能与上下文的意思吻合，乃笔者所认为比较满意的。——李道生《新约问题总解》
【彼前四6 “死人也曾有福音传给他们”一语何所指？到底谁向死人传过福音？死人如何能听福音？】
这也是彼得前书最难解的一节圣经，与上述的难题一样使许多解经家觉得有扑朔迷离之感。
对于这节圣经，约有下列四个解释：
一、阴间传福音说。这节圣经与上文三章19节的第一说“使徒信经之说”有关。这一派解经家相信，主耶稣曾“下阴间”，向那些活在耶稣基督以前的人们，宣布“他救恩的工作已完成”，他不只救赎活在他那世代和以后无数世代的人们，也能救赎活在他以前诸世代的人，他们在肉体方面已经死了，但他们可以因耶稣而“用灵”活在神前，同样可享永生。
二、生前听过福音说。所谓死人，是指现在已经死去的人，是身体已死的人，但他们在生前“曾有福音传给他们”，他们如果已经相信耶稣，必然在灵里靠神活着。
三、灵性的死说。这一派人士认为“死人”是指灵性之死而言。古代的奥古斯丁、伊拉斯慕（ERASMUS）与马丁路得都主张此说。他们说，犯罪的人，都是“死人”，他们因为听了福音而得救。
可是，本章5节所说的“活人、死人”当然是指身体方面的死与活而言，因为主是审判活人与死人的主。然后在第6节说，“死人”也曾有福音传给他们，这里的“死人”也一定是指肉身的死而言。怎能在前一节的死指身体的死，在后一节的则指灵性的死而言呢？因为是指着同件事也。
四、新近死去的死人。当彼得写前书的时候，他可能在心目中已经准备回答当时不少信徒的疑问，因为正如保罗一般，宣传主耶稣不久即将再来，许多信徒（包括犹太人与外邦人），未曾见过主耶稣的，都盼望主耶稣早日再来，可以分享他的荣耀（参阅帖撒罗尼迦前后書有关基督再来的经文，便明白当时信徒的渴望）。
不料，有许多信徒已经离开世界，主耶稣还未再来，这些人带着失望的心情离开世界。他们恐怕当主耶稣再来时，不能分享他的荣耀。因此彼得在这里所说的“死人”，是新近死去的信徒，他们身体虽然死去，但他们在神面前一样是“活着”的，并未失去他们应得灵里的快乐。
正如三章19节有多种解释法一样，并没有一个说法能使人十分满意，不过，上列这些解释也是我们思想及研究的重要资料。── 苏佐扬《圣经难题》
【彼前四7】「万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，警醒祷告。」
“万物的结局近了”，也可以说是各人向神交账的日子近了。信徒在世上为主的名受苦、受毁谤和各种冤屈苦楚的日子也无多了，既然如此，就当更加谨慎而儆醒祷告。
圣经除了在这里提及世界的结局已近之外，尚有多次类似的话（罗十三12;腓四5;雅五8;启三11;二十二7
20）
“近了”表示快到终点了，在这最后的一段路程中应有更好的表现，更加快速追赶，更不容许陷入迷惑，误走歧途。
“近了”是按主方面来看（彼后三8;诗九十4）。神能使千年的事在一日间成功，或使一日的事千年才成功。信徒与永生的神相交相亲，对永世的事认识得更确切，就必对今世的事更觉得短暂。――陈终道《新约书信读经讲义》
【彼前四7】「你们要...儆醒祷告。」
朋友，不要冒险和世界接触，如果你还没有祷告。当你晚上跪下祷告的时候，瞌睡压在你的眼皮上，一天辛苦的工作成了你的托辞，你就缩短你的祷告，从神面前退去休息了。到了早晨，因为起身迟了，一天的工作已经堆在你面前，你又向神通融一下，匆匆促促把晨间最宝贵的交通草率了事。
你一点都不儆醒祷告！你忽略了儆醒，这样的忽略能不能补救呢？不能！
你不儆醒祷告，是一件何等严重的事！魔鬼的试探，你无法对付；罪恶的引诱，你无法站住；四围的难处，你无法忍耐；和神交通，你无法维持；和同作肢体的生了隔膜；在不信的人面前失去了见证；属灵的能力消失；爱主的心冷淡；作事凭自己的喜好，不凭神的旨意；你会觉得你和神离得非常遥远。不祷告一天，等于堕落一天。 祷告的时候，如此以疲倦为借口，敷衍了事，你的损失是无法弥补的；这一天或许照常过去，但包含在祷告里的新鲜力量，却没有你的分了。─ 劳勃生
信徒们，不要作无谓的冒险，把儆醒祷告这件事忽略了。刚强的神子耶稣基督，尚且需要天未亮即起身祷告，把祂心中的事向神倾吐出来，何况我们呢？
主耶稣如何借着祷告而充实了属灵的生命，我们不太明了，但是我们确实知道：无祷告的生命，是无能力的生命。不祷告的生命，可能在外表忙忙碌碌，但是却远离了日夜为我们向神代求的救主耶稣基督了。── 选
【彼前四7】「你们要谨慎自守，儆醒祷告。」如果照中文的意思，就是要我们小心，保守自己，提高警觉来祷告。但是原文意思是『要想祷告，要先作到有个清楚的心志(clear mind)，而且要自我约束(self-control)，然后方能祷告。』我们祷告，不是开口就可祷告；要有一个清醒的心志，不是糊里胡涂就祷告；在祷告前要先想想你这个人和主的关系是否调整好了。―─ 寇世远《谨慎之道》
【彼前四7】『万物的结局近了；…要…儆醒祷告。』今日世人所看重所倚靠的世事世物，将来都要过去，都要有一个『结局』。世事世物越近结局，迷人累人就越厉害。只有儆醒祷告，能叫我们胜过这种迷人累人的光景。
「谨慎自守」的相反是「狂乱」。它的希腊文是mania，由心理学来的英文字汇。假如我们冷静思考，我们心智健全，并且不会因为某些「新的」经节之解释，就突然改变言行。我们也会实际地面对现实，并且不会迷惑。── 华伦韦尔斯比《盼望》
【彼前四8】「最要紧的，是彼此切实相爱。」切实相爱在希腊文可以翻译为『不失败的爱』。在主面前，爱是不失败的，谁拥有了爱，谁就永远成功。我们能够在爱里，享受主给我们的得胜。―─ 寇世远《谨慎之道》
「因为爱能遮掩许多的罪。」这句话常被人误解，在原文之意，不是说甚么罪都可以用爱遮掩，那么教会岂不成了藏污纳垢之所？神的话乃是说『爱能补救许多的过失』，有漏洞把它填住，有错误把它纠正，把失败变为成功，这是真爱。而且还有一个意思，就是补救之后要遮盖、不宣扬。只在暗中补救，不要公开宣扬。人们常把垃圾扫到地毯底下，这是遮盖污秽；垃圾是不能如此处理的，要把垃圾扫出来，经过化学处理，使之变成肥料，这才是真正挽回之道。总要给人一个新的开始，这是真正的彼此相爱。―─ 寇世远《谨慎之道》
【彼前四9】「你们要互相款待，不发怨言。」请人吃饭是款待，但假如单是请人吃饭，可能变成酒肉朋友，基督徒应当是道义之交，而不是酒肉朋友。原文所指，并不单是款待，引伸有接待之意，更好的解释是『恩待』；你当于我有恩，我也有恩于你；我当不放过机会恩待你，你也尽一切本分恩待我，彼此都以恩慈相待(弗四12)。但人们有个毛病，恩待人时，若不谨慎就会发怨言，因为有时人会恩将仇报，反过来对付你，这时你就难免会发怨言，悔不当初了。你存着报答主恩的心恩待别人，结果无论对方有甚么反应，对你是好是坏，都无所谓了。―─ 寇世远《谨慎之道》
【彼前四10】「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。」
“恩赐”圣经中有时是指救恩而言（约四1;罗六23）。但这里是指神所赐人的一种才能，使他们可以作神所要他们作的工（罗十二3－8;林前一7;七7;十二4－14;提前四14;提后一6）。
“各人要照所得……”颢示各人所得的恩赐并不一样，而且都不完全。我们都是各得着某方面的恩赐，因此我们需要照所得的恩赐彼此服事──受人的服事及服事人。这是神赐我们恩赐的目的。神并未给某人有全备的恩赐，乃是让我们各有别人所无的，然后互相补满，如此更能训练我们相爱的心，更使我们觉得需要互相倚存。
“作神百般恩赐……”，神的恩赐是“百般”的，罗十二3－8;林前十二28－31;弗四11都列举了许多不同的恩赐，但只是举例的性质，并非说除了那些地方所列举的之外，就不再有别的神的恩赐了。
“神……恩赐的好管家”，彼得将神的教会作为神的家。所有有恩赐的人，都是“管家”。他们的本分是替他们的主人服务，照主人所交托的恩赐使这个“家”兴旺起来；并且每一个管家都要向他主人交账（路十二42－48;林前四1－5）。管家能否得到赏赐，不在乎所领受的是甚么恩赐，乃在乎有没有照神所交托的运用，或是否为神运用，抑或只为自己应用。――陈终道《新约书信读经讲义》
【彼前四10】「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。」按原文前面是『恩赐』，后面应翻译为『恩惠』；这两者的不同是：『恩赐』是才干，如讲道、祷告、谈道、探访…等恩赐，恩赐是关乎『工作』方面，即属世所谓的才干；『恩惠』不是指才干，而是指『品德』，你可以没有恩赐，但你不可没有恩惠，品德是关乎『生活』方面。当主耶稣来的时候，主先问你的生活，然后问你的工作(太廿五21『良善』代表生活，『忠心』代表工作)。―─ 寇世远《谨慎之道》
【彼前四10】『百般』的希腊原字poikiles原是色彩缤纷或多种颜色的意思，本是用来描述地毯或刺绣色彩错综的图案的字眼，司徒德(Stott)作了这样强有力的按语：『神的恩惠像一幅画面精细的绣织品，属灵恩赐就是那许多的彩线，交织成花样丰富绚丽的全图。』── 蔡伟贤《学习领导──属灵领袖典范》
【彼前四11】「若有讲道的，要按着神的圣言讲；若有服事人的，要按着神所赐的力量服事，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的，直到永永远远。阿们！」
“……要按着神所赐的力量服事”，这“力量”包括身体、灵性、物质三方面，按神所赐的，尽力之所能，为服事神而服事弟兄。这句话的意思更可推广运用于一切其它的恩赐上，也就是都当照自己所有，善加运用。――陈终道《新约书信读经讲义》
【彼前四12】或问，究竟彼得脑海中所想象的未来「火炼的试验」是什么呢？无可怀疑的，照接着下去的经文看来，他是在想到我们通常所说末世的「大灾难」。彼得这段「火炼的试验」正好对照了保罗、约翰所写，在主耶稣第二次回来之前临到许多敬畏神的人身上的大灾难。那大灾难也是「火炼」一般的。── 巴斯德《彼得前书研究》
「临到」这个字是重要的，其意是「一起来」。逼迫和审判，并不仅是「临到」，是有着意外的意思。它们是神计划的一部分，并且祂在控制。── 华伦韦尔斯比《盼望》
「火炼」原文是指「煅冶的火炉」，乃表征苦难的严重性，但信徒经过如此煅冶的经验后，生命和品格便益加精纯成熟。── 曾立华《在盼望中儆醒》
【彼前四12 有火炼的试验临到你们，其意义如何？】
答：彼得于此再一次用亲切的口吻，对当时那些在小亚西亚，面临受苦难的信徒劝勉说：「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事）。」（彼前二11，一6，7，三14，四1，12）。在这苦难的临到，则试炼之发生，势所必然，乃是见证基督的本质好坏如何，给予一种试验的时机，彼得称这种试验为火炼，原文（），意即指火烧或火炼，（Fiery Trial，启十八9，18词同）。彼得在彼前一6，7两节，早已经提到这点，惟此处用意更为真切，蒙信心的真实，只有从这种试验才能分辨出来，因为以火来形容试炼，是在强调信徒所遭受的猛烈迫害，已经到了生命的危险，令人难以忍受的程度；但是他们正像贵重的金属，在火中提炼一般，更是显为宝贵（彼前一7；亚十三9；玛三2，3；赛四八10；参林前三12-14），所以信徒经过这样的试炼以后，信心更加坚固，其品格更将臻于高贵，而达成完美的地步。
彼得因自己曾接以为为主受苦，是再奇怪不过的事（太十六22），所以也就以此经验告诉他们「不要以为奇怪」（这12与4节原文同语）。「似乎是遭遇非常的事」，意思是指他们为了信主爱主，遭遇如火的试炼，受到人的逼迫和羞辱，反而得不到主的恩眷，不免感到惊骇和非常枉冤。彼得针对他们这些心里的恐惧和疑虑，提出忠心的劝告，叫他们应当知道，凡是爱主在主里面敬虔度日的信徒，自然就会遇到患难和逼迫（彼前四4；提后三12；徒十四22；帖前三3，4），不要看为稀奇。这是看为很寻常的事，是做基督徒不可或却的要素（提后一3），因为终久是要蒙福的（彼前四13，14，三14；太五11）。——李道生《新约问题总解》
【彼前四12~13】「亲爱的阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，...倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦。」
大卫的遭难，使他的古琴发出更悦耳的音乐来；他的遇险，使他发出感谢和歌唱的声音(赛五十一3)来；他的诗篇，直到今天仍能叫地上的许多软弱信徒得到帮助，叫天上的父神得到快乐。
究竟甚么东西使耶西的儿子有这般属灵的修养呢？
仇敌的吼叫，逼他发出向神的呼吁来。神大能的拯救，丰富的恩慈，使他唱出感谢和欢乐的赞美来。所以，每一次的苦难，在他琴上添一根弦；每一次的拯救，给他一个赞美的新题目。
一次痛苦躲过，一次祝福扣留；一次危难避去，一次荣耀失去。平稳度日的人不懂得依靠，所以他们不会看见神的荣耀，也不会唱出赞美来。
如果我们要多明白属灵的奥秘，我们就不能惧怕在前面等候我们的苦难；因为有许多宝贝的功课，是必须在苦难中方能学到的。── 薛伯登
【彼前四12~13】「祂试验我，为要派我服事祂」(提前一12韦氏译本)。
【彼前四12~13】「有火炼的试验临到你们…倒要欢喜。」意即不只是在试炼的时候要喜乐，是有试炼临到的时候就要喜乐。意即要欢迎试炼，要感谢赞美主说，又来了。有的弟兄姊妹，一见试炼来到，就皱起眉头来。―─ 倪柝声《得胜的生命》
【彼前四13】「倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。」
“倒要欢喜；因为……”，注意使徒在此提醒我们，当苦难来临时，不是先求苦难离开我们，而是先求我们对苦难的态度转变。“倒要欢喜”，这是我们在苦难来临时应当有的态度，当我们觉得为主受苦是一种喜乐和荣耀时，“苦难”已经不再成为我们的重担了。
“使你们在祂荣耀显现的时候……”，这句话给我们的亮光就是：信徒受的苦难只是暂时的，在信徒的前面有一个“荣耀的……时候”，就是祂显现的时候。现在的苦难是将来的荣耀，逃避苦难等于逃避荣耀。今世为主所受的苦难不过像种子种在地里，使我们将来可以收获荣耀与快乐的果子而已（太五12）。所以基督的显现，乃是我们荣耀的盼望，我们应当为这美好的盼望而甘愿照主的旨意受苦；因基督也曾因那摆在前头的喜乐而受苦（来十二2），结果被升为至高（腓二9－11），我们现今照祂的踪迹而行，也必与祂同享荣耀。――陈终道《新约书信读经讲义》
【彼前四13】「苦难」和「荣耀」是双胞胎真理，是彼得书信所织成的网。这世界相信没有苦难才是荣耀，但是一个基督徒的看法是不同的。今天我们信心的磨炼，是当耶稣再来时荣耀的保证(彼前一7~8)。这是我们主的经历(五1)，并且也是我们的经验。── 华伦韦尔斯比《盼望》
这世界的哲学是：凡是不治之症，都可「忍受」；保罗的哲学是：凡是不治之症，都可「享受」(参林后十二10)。──《慧语精华》
你若以愉快的心情背负十字架，十字架就反过来背负你。── 张有光《末世的信息》
【彼前四14】「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。」
“为基督的名”表示我们受苦的最大价值，不在乎所遭受的苦的大小，乃在乎是否“为基督”；若为基督而忠心受苦，不发怨言，就是荣耀神，在魔鬼面前夸胜了。
“因为神荣耀的灵，常住在你们身上”，这是为基督的名受辱骂却仍有福的理由。这荣耀的灵就是指圣灵，圣经常用各种不同的名称，如：真理的圣灵（约十四17;十五26;十六13），恩惠的灵（来十29），智慧和启示的灵（弗一17），都是指同一位圣灵，而不是表示有许多不同的圣灵。――陈终道《新约书信读经讲义》
【彼前四14】「常住在你们身上，」原文是停止、安息等意思，不是荣耀逐渐离开，乃是久停的光景。―─ 牛述光
【彼前四15】「你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；」
【彼前四16】「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」
“基督徒”在当时乃是讥笑信徒的一种别号（徒十一26;二十六28）。“这名”指“基督徒”，“倒要因这名归荣耀给神”，就是要因背负这被视为羞耻基督徒之名，而归荣耀给神。――陈终道《新约书信读经讲义》
【彼前四16基督徒一名怎样发生？有何意思？】
答：基督徒一名，约在主后四十二年，发生与叙利亚的安提阿城（徒十一26；参一五五题），是不信耶稣的外邦人，给予信徒们的一个绰号，起初大概是含有轻蔑的口吻，是讥笑骂人的名词，这名称在新约圣经中只见到三此，其原文是（），原意为「属基督的人」，有人译为「基督人」，但总以以为「基督徒」较合适（徒十一26，廿六28；彼前四16）。在使徒时代，信徒之间彼此的称呼，乃是弟兄们、门徒、信徒、圣徒等，那它弃绝耶稣的犹太人，则称他们为拿撒勒教党（徒廿四5；参约一46），或鄙视他们说是这个教门，异端的（徒廿八22，廿四5，14，教党、教门、异端，原文都是同一词）。在彼得写此前书时，基督徒这名称已很广泛的流行了，因为有些罗马的历史家采用它，此时基督徒还是教会仇敌所用的绰号，是被藐视的人（注），使信徒时受试探，感到羞耻。所以彼得告诉他们：「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」（彼前四16），因为这是为基督的名受苦，受羞辱是有福的，且因祂的名能得荣耀（彼前二12，三14，11；林后四7）。保罗说：「我受苦难，然而我不以为耻。」（提后一12；参罗一16），他甚至不顾性命，甘为基督这名受辱（徒十五26，廿一13，五41）。由此可见基督徒在苦难中，是彰显神的荣耀，不以为耻。时至今日，因此基督徒之名，已经成为人尽皆知的一个尊荣的称呼，也是蒙神施恩赐福的标记了。
注：当主耶稣升天后，使徒们遵照祂的命令往各处去传福音，为了避免被罗马帝国各地非基督徒所迫害，未悉由何时起，据说有人发明一个特别的暗号，是以一条鱼的形状，来代替自己是基督徒，考古家在许多地方，也曾发现过有这暗号。凡基督徒在罗马各地经商、旅行、投宿旅馆时，喜在房门外，或在饭桌上书一条鱼形，则表示同是基督徒，便可彼此相交，谈论主恩。但如果来者并没有书一条鱼形的暗号，则那基督徒，便要警觉防备，小心被人捉拿苦待了。
这个鱼字，在希腊文是由五个字母拼成的，即I ch Th U S，Ichthus，这五个字母，是五个字的第一个字母，这五个字乃是：（）耶稣（）基督（）神的（）儿子（）救主（Iesous Christos Theou Huios Soter），希腊文的鱼字，（），把它分开，便成为耶稣、基督、神的、儿子、救主了。因此初期的基督徒，很喜欢以此为基督徒彼此之间交往的暗号。——李道生《新约问题总解》
【彼前四16 “基督徒”一名，在新约圣经中共享过几次？何以彼得在此处用此名称？】
“基督徒”一名，在新约圣经中只用过三次：
一、首次出现在使徒行传十一章26节：“门徒称为基督徒，是从安提阿起首。”安提阿是使徒时代海外布道的中心，保罗和巴拿巴是从这里被差遣到海外去传福音的。相信当时在安提阿的教会是非常热心而活跃的。门徒开始被称为基督徒，相信不是彼此间的称呼，乃是不信耶稣的安提阿人给予他们的一个绰号，是被讥笑的一个名称。
二、第二次发现基督徒一名是在保罗在亚基帕王前受审的时候（徒廿六28）。亚基帕听了保罗的见证之后，就对保罗说：“你想少微一动，便叫我作基督徒么？”可见基督促一名已传开得很广泛，连一个大希律家族的分封王也懂得用这名称。当然，在亚基帕的观念中，“基督徒”也是个被讥笑的绰号。
三、至于彼得何以在前书也用这个名称呢？
在使徒时代，信徒之间彼此的称呼乃是：门徒，弟兄们，信徒，圣徒，神的选民等。犹太人则称他们为拿撒勒党徒（徒廿四5），回教徒至今仍沿用犹太人这一称呼来称呼基督徒。至于在安提阿开始被外邦人所称呼的“基督徒”，并未用在教会之中。彼得，传说曾在安提阿任会督之职，在本书采用这名称，相信是有他的理由的。
①基督教的中心不是某一种教义，乃是一个“人”，这人就是基督，亦即神的受膏者，犹太人所渴望的弥赛亚。所以信基督的人称为基督往也是合理的，表示我们是拥护这位基督，而不只是他所讲的道。
②基督是神的受膏者，信基督的人也是受神所膏的人（约壹二20，27）。因此称为基督徒，是一种荣耀与享受，并非是一种耻辱与痛苦。
“基督徒”（CHRISTIAN）原文是CHRISTIANOS，原意为“属基督的人”，译为基督徒，甚合。有人译为“基督人”，但似乎很生硬，未能被普遍采用。
当时尼罗王在宫中常雇用善于词令及能撰写诗歌的专才为他写“诗美”诗，赞美尼罗本人。其中有一位名叫“奥古斯天尼”（AU－GUSTIANI）者，善于撰写“尼罗赞美诗”。因此在安提阿的基督徒（此名在拉丁文写成“基利斯天尼”）（CHRISTIANI），亦有人撰写赞美基督诗：其中有两句这样说；
“在罗马，有善于词令的奥古斯天赞美尼罗皇，
在安提阿，亦有基利斯天尼赞美基督阿”
时至今日，“基督徒”已成为人人皆知的名词，不再是一个被讥讽的绰号，乃是一个带有荣耀的称呼了。── 苏佐扬《圣经难题》
【彼前四16】「基督徒」这个字在整本新约仅被发现三次(彼前四16；徒十一26；廿六28)。那原本是由教会的敌人，做为责备的名词；但是到后来，它却变成一个受尊重的名字。当然，在今日的世界，「基督徒」这个名称对不部份的人而言就是「异教徒」的相反词。然而，这名称具有「一个基督的人，属于基督」的理念。确实地，背负这名并且为祂的名的缘故而受苦是一种特权(徒五41)。── 华伦韦尔斯比《盼望》
【彼前四17因为审判的时候到了，审判要从神的家起首是指何处？】
答：这两句话是承接上文，补充说明信徒应当为主受苦，藉此可以荣耀神的另一理由（彼前四16；参前一题），因为凡一切的事，无论先后，神都必要审判，在此祂指出审判要从神的家起首，可有两层的意思：
①审判是从神的家——就是从基督的教会开始（提前三15；来三6）。这个意思，原是从旧约昭示而来，说到惩治是从圣所起，神的选民要因罪先受审判（以耶廿五29；结九6，廿一3，4；摩三2）。彼得基于这一观点，认为审判是从神的教会开始，而后进到别处。有人认为这种审判是指教会将来工作的审判（林后五10；林前三3-15，四5）。当教会被提至空中后，先要受工作的审判，然后不信者才受审判，而本节的首句「时候到了」，是表示那审判时候将要立即来到的意思（参太廿四33）。至于末一句「若是先从我们起首，那不信从福音的人，将有何等的结局呢？」意思是说，倘使那些受迫害受苦的信徒，神尚且注意他们的生活行为和工作的表现，是否对主有忠心，能荣耀神（彼前二12，四10，11），先行审判；则那那些不信的人，其受审判的结局，更将不堪设想了（彼前四17下，18）。
②因为时候到了——即认为这审判已经开始了，不是指将来，而是说当时的教会信徒，所受的逼迫和熬炼，所遭遇的苦难，就是表明神的审判起首了。虽然结局还没有临到，却是那末世灾难的起头，是最后审判开始的阶段了（彼前四7；参可十三8）。这审判最终的阶段，诚然将在基督显现再来的时候（彼前一7下，13下，四5）。现在他们正在被困难逼迫所磨练的时候，尚且感到像火猛烈一般的难受，如此严厉深重；何况那些听了福音而不信的人，他们在末日的命运，将是更加何等的惨烈可怕呢（彼前四17下，18；路廿三31；参九十八题）。——李道生《新约问题总解》
【彼前四17，18神家起首「审判要从神的家起首，若是……义人仅仅得救，那不敬虔和犯罪……」】
神救我们有极大的应许和极高的目的，叫我们这些原来犯罪作恶，顽梗悖逆的人，能成为义人，在神面前成为圣洁，无有瑕疵（弗1：3，4），得到天上各样属灵的福气，但是从什么时候开始来达到这目的，并怎样得到那些极宝贵的应许呢？不是等到在天上以后才开始成为圣洁，行义的人，也不是等到将来到神的国里就自然得到一切所应许的福气，乃是从一信主得救重生时就要开始实现这个目的。在这个世界上就要努力追求，以期得到所应许的属天永远福气。
为此神没有叫我们一信主就立刻死去，仍叫我们活在世上，以追求达到神的目的。所以我们今生余下的光阴，所走的道路，所有的生活和工作，对将来永远的前途都有影响的，负责任的。无论是属灵的生命好坏，对神的命令、旨意、目的是否遵行，都关系到将来的祸福，荣辱，因为这一切都要受到审判，这里特别提到审判从神的家起首，不信的人更不用说了，就是义人不过仅仅得救，而不敬虔和犯罪的人就无地可站了，为着圣洁，敬虔，爱神，得胜的人要有更大的赏赐，所以这真是一件极严重的事。──《每日天粮》
【彼前四19】「一心为善，」一心是不变的意思。―─ 牛述光
所谓「信实」即指神是绝对诚信可靠的，因「祂不背乎自己」(提后二13)；至于「造化之主」，乃指出神创造了万物，因此宇宙中的一切是属祂的，而且每一样受造物都与祂有紧密关系，为此祂自然要照顾和负责祂所造的一切。── 曾立华《在盼望中儆醒》