約翰壹書第三章拾穗
【約壹三1】「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女！我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們，是因未曾認識他。」
祂竟使我們成為祂的兒女（tekna，源自 tekein，「生產」），這個詞指我們從神生、得到神的性情，超過指我們作兒女的地位。譯為何等大的字是 potape{n，其原意為「屬於何國」，意思似乎是父的愛完全不是屬地的，是這個世界全然陌生的，以致約翰希奇它究竟來自哪一國。這個字「總是帶著驚訝的意味」（Plummer）。神不但向我們「顯出」這種愛，而且將它慷慨地傾注在我們身上。因為神的兒女不單是頭銜，而是事實。──《丁道爾聖經註釋》
【約壹三1】「你看」一詞彷彿是公路上的警示燈，用來吸引人注意的。它叫人停一停，想一想我們太容易錯過的一個真理。── 彭德歌《願與你相交》
「神的兒女」作神的兒女在聖經中的意思，是神藉著新生命將祂的性情給予我們。「兒子」在聖經中往往是強調它崇高的地位和豐富的遺產。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三1】「世人之所不認識我們，是因未曾認識祂。」信徒已經接受了神的愛，這使他們與世人有別，不信的人儘管談論神的愛，儘管談論一位全愛的神，但神的愛只有透過主耶穌基督才能領受。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三2】「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。」
“真體”的原文kathos estin即是“正如祂所是的”。kathos在約十七18;三14均譯為“照樣”。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三2】「現在是」──現在已經得救！那有神的兒女不得救之理？―― 倪柝聲
『現在是神的兒女，我們將來，還未顯明出來』(新譯)。中文似乎有懷疑的意味。原義是說，現在我們是神的兒女，但將來要成為的樣子是尚未顯明出來，可是我們知道一個大概的樣子，也是必有的樣子，就是必要像主。── 牛述光
『…主若顯現，我們必要像祂。』今天我們雖然裏面有主的生命、性情，能夠像祂，但我們外面還沒有祂的形像。等祂再來，祂要從我們裏面浸透我們外面的身體，也就是改變我們外面的身體，使我們裏外都完全像祂。
【約壹三2「我們現在是神的兒女。」】
這是我們的特權，不僅是兒女，也知道我們尊貴的身份，我們現在就是。世人不認識我們，神認識我們，我們也認識祂，我們從信而重生的經驗中知道，我們是祂的兒女。
我們相信祂的話語（約翰壹書一行十二節）——我們因信接待祂信靠祂的名，我們實在生在神的家中，這是聖經教導我們的。
我們有聖靈的見證（加拉太書四章六節）——我們的心仰望神為父，好似嬰孩一樣喊叫阿爸父，這是我們重生的憑據。不再只求心中聽得見的聲音，而是看你心思中有無體會父愛的尊貴，應該是你熟悉而珍貴的，父神給予你的確據，而不是你自行體會兒子的身份。
我們被聖靈所引導——聖靈若引導我們，我們就愛以前所拒絕的，也會愛以前所恨的。我們所選擇的、所經歷的生活、習慣以及友伴，都完全不同。
我們會愛屬神的人（約翰壹書四章七節）——這也確是事實，凡神所生的，必有愛心。
我們不再繼續犯罪（約翰壹書三章九節）——使徒不是說我們因無法避免引誘而有偶然的罪行，而指經常在過錯罪惡之中。你可試驗自己，看你是否真正重生了。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【約壹三2主若顯現，我們必要像祂，必得見祂的真體是什麼？】
答：在這一節的經文，是彼得講到信徒將來的盼望，就是主耶穌再來向我們顯現的時候（參三三O題），我們必會像祂，乃是將來那個榮耀靈性之身體（林前十五35-44）。雖然將來如何，還未顯明出來，但我們必有指望這樣一日的來到，因為只有像祂的人，才能見祂。如今我們能在屬靈的生命方面，越是有主新生命的樣式，我們的生活越能活出主的公義和聖潔，一切潔淨自己，就越是像祂（約壹三3）。將來當主顯現的時候，也就越像祂的那樣榮耀了。必得見祂的真體，這真體的原文（）是有依然，真如，照樣的意思according as（約三14；羅一13；腓一7），（）意即祂是，這兩字的全意，即「真如祂是」，將來所要見到的，就是真正主自己榮耀的真體（參三七五題），與祂永遠同在。——李道生《新約問題總解》
【約壹三2~3】這裏提到的三件事──祂的顯現，我們看見祂，和我們變成像祂。
【約壹三3】「凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。」
本節的「像祂」是現在。第二節的「像祂」是將來。我們現在應當有第一個的「像祂」，將來就有第二個。―― 倪柝聲
【約壹三3】「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」在「像祂」的許多事上，最重要的是要潔淨自己像祂(當時異端主張：肉身犯罪是不會影響靈性的)。── 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三3】『凡向祂有這指望的，就純潔自己，像祂純潔一樣。』純潔與清潔不同，清潔是指乾淨而言，意思就是沒有污穢。純潔比清潔還要進一步，補只是沒有污穢，並且還得沒有雜質。在信徒裏面，有從魔鬼而來的不義與罪──污穢，也有從人天然而來的善義和道德──雜質。真實屬靈的人，不只拒絕不義與罪，也拒絕從天然生命而來的善義和道德。──
俞成華
這『指望』是指我們有一天要像祂，像主自己。凡盼望有一天要像主的人，今天就必須注意一件事──純潔自己，就是將一切的污穢與雜質，將一切與主不相合的東西都除得乾淨。──
俞成華
【約壹三3】『凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。』沒有一個等候主來的人，可以過著污穢的生活；也沒有一個愛慕主顯現的人，可以沾染任何的不潔，有任何屬地或屬人的攙雜。
【約壹三4】「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法，就是罪。」
“違背律法”原文anomia，就是不法，無法。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三4】「凡犯罪的，就是作不法；罪就是不法」(新譯)。
「罪」原文是失去目標、未中、失迷等意思。罪人就是偏離正路的人；犯罪也就是行不法、違背神的旨意，擾亂神所安排的秩序。──
牛述光《新約全書釋義》
【約壹三4】「凡犯罪的」基督教裡從來沒有兩種尺度的道德。因此，本段中六次用 pas ho 一語，譯為「每一個人」（包括負面的「沒有一個人」），或「任何一個人」（二29，三4、
【約壹三5】「你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並沒有罪。」
無罪才能除罪，犯罪的傳道人，那能救罪人？
第五節的「顯現」是祂首次的來。第二節的「顯現」是二次再臨。首次除人罪，二次救人體。―― 倪柝聲
【約壹三6】「凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。」
“犯罪的”是動詞，不是形容詞。這些話應指不信的人，是與下句“行義的”對照。前者指不信的人，後者指信徒。“犯罪的”原文hamartanon是hamartano的今恒時體，所以不是偶然一次犯罪，而是習慣於犯罪的人。這“犯罪的”也可能指當時傳異端的人。注意7節的第一句“小子們哪，不要被人誘惑”，使徒寫信就是要提醒信徒，防備那些誘惑人的，那些人本身就是“犯罪的”那類人。
“看見”是指屬靈的看見。意思是說一個慣常犯罪的人，是根本未曾真正看見過主、認識過主的。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三6】「犯罪」──原文現在式，當譯作「繼續犯罪」。―― 倪柝聲
【約壹三6】『凡住在祂裏面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見祂，也未曾認識祂。』『犯罪』原文是今恆時體，是恆常的犯，習於犯罪；外面經常的行為，證實了他裏面沒有改變；沒有改變，是因為沒有遇見主。──
牛述光《新約全書釋義》
【約壹三6】凡看見主的人，都是立即改變的人；日日見主，日日改變，又如何可能再去犯罪呢？──
謝模善《新約全書釋義補編》
【約壹三6】「住」原文是「長住」。第五節的勝罪是消極的方法，而「住在主裏」才是勝罪的積極方法。所有失敗原因無非由於離開主，與主疏遠的原故。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三6】這裏所謂不犯罪，不是不能犯罪，乃是靠凓聖靈的恩典，可以不犯罪吧了。── 李既岸《約翰壹書的信息》
【約壹三6，8，9凡住在祂裡面，從神生的就不犯罪麼？】
答：我們注意在這幾節經文中，說到「犯罪的」原文，都是ongoing今恒時體，如（）即（）（射不中，犯罪）的今恒時體，其意乃指一種慣常犯罪的態度或動作。「凡住在祂裡面的，就不犯罪」（約壹三6上），則意思是凡住在神裡面的，就不致時常犯罪，「犯罪的是屬魔鬼的，因為魔鬼從起初就犯罪」（約壹三8上）。這樣表示信徒屬神的生命，是世人屬魔鬼犯罪的生命應有分別（約壹三10）。承接上文又同時指出「凡從神生的，就不犯罪。」（約壹三9上，參五18），意思即是凡是已經從神生的兒女，就不會慣常與犯罪，「因為神的道存在他心裡，他也不能犯罪。」（約壹三9下）。這「道」原文為「種」（）（send），即指神的生命種子，信徒因常有神的永生的種子存在心裡，就不能犯罪的。約翰在這裡所說的總意，就是信徒有了神的生命，是有了新生命的生活，他就不應去放最。因有無罪之神的生在他裡頭，就不慣常於犯罪，或不甘願去犯罪，也就是達到能不犯罪的境地。這些話，不是說信徒連偶然跌倒犯罪都不可能，信徒在偶然不慎犯罪的時候，仍會為罪憂傷難過，願意求神赦免，仍會習慣地過重生人的生活。信徒既有這樣犯罪的可能，所以約翰在前二章一節中已經說了這件事事（參四五二題），我們應將前後這兩處經文一同研讀領會，就更能明白這裡所謂不犯罪，或不呢過犯罪的涵意和範圍，且不致認為有互相矛盾之誤了。——李道生《新約問題總解》
【約壹三7】「小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。」
“行”字原文poion是poieo的今恒時體，像上節的“犯罪的”一樣，指繼續行義的人。本節暗示當時那些傳異端的人，不是慣常行義的。他們雖或能偽裝出一些義行，卻不是出於生命的。凡是偽裝的必都一定不能持久；但出於生命的才是“慣常”的，傾向於義的。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三7】這是實行的義，與自信稱義的義有別。―― 倪柝聲
【約壹三7】義行是出於神賜給我們的義性，這些義行是我們成義的明證。
信徒有兩種義，第一種是地位上的義(賽十四6；多三5)。主耶穌是義者，卻擔當我們的罪，好叫我們分享祂的義。第二種的義是經歷上的義行(腓一9~11)，這是神藉著新生命把新性情植於我們內心的結果。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三7】「小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。」
重生的人可能犯罪，但不可能繼續的、經常的犯罪。義人的犯罪和惡人的行義都是偶然的，只有他們經常的行為，才證明出他們本人的真面目。智慧派說罪不影響人的宗教生活，這是異端，是誘惑人的。──
牛述光《新約全書釋義》
【約壹三7】「行義的」「行」字原文是今恆時體，是指慣常、繼續行義的人。凡不是出於生命的，必都一定不能持久；但出於生命的，才是慣常的、傾向於義的。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三7】“行義的才是義人，正如主是義的一樣。”有的人喜歡爭辯說：“稱義是因著信，並不在乎行為。”這是的確的真理，可惜，人用來作為不行義的擋箭牌，是可恥的濫用聖經。恩典是不配得而得了神賜給的，絕不能因好行為而換取神稱義；但稱義的人，必然有好的行為，表現出在他裏面的新生命，就是基督的生命。── 李既岸《約翰壹書的信息》
【約壹三8】「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」
主顯現作兩件事：一除滅鬼的作為；一除掉人的罪過（5節）。―― 倪柝聲
『神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。』我們抵擋撒但，要用信心抵擋牠。第一件要相信的，就是神的兒子已經顯現了，也已經除滅魔鬼的作為了！換一句話說，神的兒子已經生到地上來了！沒有一次祂遇見一個鬼是不趕的；沒有一次祂遇見撒但的試探，是沒有勝過的。我們要信主耶穌所顯現的地方，鬼的工作不能存在，鬼的工作要完全被除滅。──
倪柝聲《初信造就》
【約壹三8】牠從起初就一直犯罪（參：約八44），意思應該是指從牠憑驕傲背叛神時起，就是牠開始作魔鬼時。既然犯罪是牠活動的特色（就一直犯罪是譯 hamartanei 一字，這個時態表達出不斷進行的活動），每一個犯罪的人所展示的特性，至少終極而言，可以說是源於牠。──《丁道爾聖經註釋》
【約壹三8】為要除滅魔鬼的作為。希臘文的「作為」是複數，因為魔鬼的活動是多重的。牠的工作包括一切滲透的作為，要毀壞神完美的創造。在道德方面，牠的工作是誘人犯罪；在身體方面，是讓人生病；在智力方面，是領人走錯。牠依然在用這三種方法，攻擊我們的靈魂、身體和心智。基督來，則是要除滅牠的作為。這種除滅是一種「鬆綁」（lyse{），好像這些魔鬼的作為是鎖鏈，將我們綑住。當然，我們從經驗中知道，這些作為還沒有被徹底「除滅」（參：羅六6；提後一10；來二14，在那裡動詞 katargeo{ 顯然不是指消滅淨盡，或連根拔除，而是指除去其能力，使之不能發揮、征服、推翻）。──《丁道爾聖經註釋》
【約壹三8~10】(1)魔鬼從起初就犯罪，所以魔鬼是罪的源頭；(2)魔鬼今天的工作是引人犯罪；(3)犯罪既出乎魔鬼，也就屬乎魔鬼。── 牛述光
【約壹三9】「凡從神生的，就不犯罪，因神的道（注：原文作“種”）存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」
“神的‘道’存在他心裡，他也不能犯罪”。這“道”原文是“種”（sperma），不是“話”，與太十三24;彼前一23的“種”同字。在羅一3;四16;來二16譯作“後裔”。這句應與15節“永生存在他裡面”對照，說明有永生存在裡面的人，他們永生的“種”是不能“犯罪”的。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三9】「凡從神生的，就不犯罪，因神的道(原文是種)存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」這裏的「道」原文是「種」，不是「話」。本節指有永生存在裏面(約壹三15)的人，他們永生的「種」是不能「犯罪」的。「不能犯罪」指信徒內在之新生命是不能犯罪的。信徒偶然犯罪是因隨從肉體，體貼舊生命的緣故。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三9】『凡從神生的就不犯罪，因為神的種常存在他裏面，他也不常常犯罪』(新譯)。神的生命保證了我們不犯罪，也叫我們失去了犯罪的本領。── 牛述光
【約壹三9】第一句話說，基督徒不會持續犯罪，第二句則為，他不能繼續犯罪。約翰並不否認基督徒有可能犯罪，這是很清楚的。這裏約翰用了三個詞。首先，他說，基督徒既住在基督裡，就不會持續犯罪（
【約壹三9】神的種子應譯為「神的本性」，如 RSV，或「神聖的種子」（NEB），而在他裡面是指神的孩子。神的種子在每一個從神而生的人裡面，不斷發揮影響力，所以約翰能滿有把握，不畏矛盾地說，他不能繼續犯罪（參：林後五17；彼後一4）。事實上，如果他會繼續犯罪，就表示他並沒有重生。──《丁道爾聖經註釋》
【約壹三9是否指完全無罪？】
約翰一書三9指出：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡，他也不能犯罪，因為他是由神生的。」上述翻譯未能表達希臘原文的含義hamartanein（犯罪）緊接著ou dynatai(不能）之後
希臘文現在時態的不定詞，暗示持續不斷重複又重複的行為（單一的行動，希臘文以不定時態不定詞hamartein表示）。因此，越來越多近代譯本將「不能犯罪」改寫成「不能持續犯罪」。新美國標準本更引伸hamartanein（現在時態不定詞）的意思，視上半節「就不犯罪」中的加poiei（現在時態述詞）乃暗指：「凡從神生的，就不『經常犯罪』。」儘管希臘文的現在時態述詞通常不是指經常持續的動作，但鑒於下文hamartanein的含意，新美國標準本的翻譯也是對的。
無論如何，我們要詳察這個動詞的含義，因為縱使是最成熟的基督徒也會接受試探，陷入罪中。（法律雖未明文規定，但有很多私隱方面的不當行為也是罪。）約翰清楚教訓信徒：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（一18）約翰於此乃強調信徒新生的奧秘（參林後五17），基督的生命貫滿了信徒內心，將信徒帶到神面前，與神建立嶄新的關係，使信徒順服神的旨意。信徒不再將「自己」放在首位，卻以基督為救主及生命之主，討神喜悅：因為信徒愛神，完全屬神。
在神裡重生的人（gegennemenos「完成時態被動式分詞」ek toutheou），神的道種（sperma）在他心裡，神的道種在信徒裡面發芽長大，長出葉子、花兒，還結果子，又漸漸粗壯。可能有些微塵沾著這株植物，令它蒙垢了，但不會阻礙它壯大。信徒常常住在基督裡（ho en auto menon，6節），定睛於耶穌（來十二2），就不會落入罪中，卻可以順服神的旨意，又榮耀他。
至於hamartia的特別力量，我們應注意第4節：「凡犯（現在時態分詞）罪（hamartian）的，就是違背律法（anomian）。」接著，約翰指出魔鬼就是一切破壞律法者的原型、模範和守護神（8節），而亦是魔鬼夥同一切受它控制的人為非作歹。換言之，經文將宇宙二分為兩大陣營——光明之子與黑暗之子（一6、7）。
神兒女的特色就是全心全意地順服神的旨意與標準；今世之子只知滿足自己、自高自大，今世之子屬靈之父就是撒但（參約八44）。使徒約翰寫這封書信後，為的是揭露假教師的謬誤，他們說信徒可以肆無忌憚地犯罪，因為神的恩典會掩蓋一切。這些假教師以謊言惑眾，使眾信徒掌握不著因真信心而來的聖潔生命。約翰告訴所有真信徒，勸誡他們學習基督的樣式，順服聖靈帶領，才能恒久生活在義中。不肯悔改又自欺的人才會以滿足私欲為目的，他們生活在罪裡。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【約壹三9重生信徒的犯罪】
問；約翰一書三章九節：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裏，他也不能犯罪，因為他是由神生的。」是否重生信徒不能犯罪？
答：重生的信徒能犯罪，但不必犯罪，也不可犯罪。能犯罪是所有信徒的經歷。本節有兩句話應當注意：上半的「不犯罪」，和下半的「不能犯罪」。「不犯罪」在原文意是「不繼續犯罪」或「不以犯罪為職業」。所以，本節上半的意思即：重生的信徒不繼續犯罪，或：重生的信徒不以犯罪為職業。
照樣，下半的「不能犯罪」應當譯作：「不能繼續犯罪」。所以，約翰並不是說，重生的人不能犯罪，乃是說，重生的人不能繼續犯罪。不幸有時跌倒，立即認罪神前，藉主為其中保。不然的話，約翰所說的：「若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保(不是救主，救主是對罪人說的)，就是那義者耶穌基督。」(約壹二1)有甚麼意思呢？―― 倪柝聲
【約壹三9 “凡從神生的，就不犯罪”和“他也不能犯罪”二語如何解釋？基督促真的會“不犯罪”和“無犯罪可能”嗎？】
這也是難題中的難題，是許多神學家、解經家所喜歡爭辯的題材。那些“來生成聖派”和“今生成聖派”不斷就此作相反的論訓，所謂“來生成聖派”即今生無法“完全聖潔而不犯罪”，信徒離世返天家後，則不會再犯罪。但那些“今生成聖派”則謂“基督徒在今生也可達到完全聖潔而不犯罪的地步”，這些“今生成聖派”人士的主要經文根據便是約翰壹書三章6節與9節。
關於“犯罪”的問題，我們在約翰壹書中發現似乎有前後矛盾的言論，因為在三章6節以前曾有以下的經文：
我們若說自已無罪，便是自欺（一8）；
我們著認為自己的罪，神……必要赦免我們的罪（一9）；
我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的（一10）；
若有人犯罪，在父那裡有一位中保（二1）。
以上這些經節都表示信徒仍“有犯罪可能”，但在三章6節至
9節卻改變了論調說：
凡住在他裡面的，就不犯罪（6節）；
凡犯罪的是未曾看見他，也未曾認識他（6節）；
犯罪的是屬魔鬼（8節）。
凡從神生的，就不犯罪（9節）。
上述這些似乎矛盾的經文，如何解決呢？
一、首先，我們要明白，信徒“不會犯罪”，是一種本分。第6節
所說的話便是宣佈這種本分，每一信徒信耶穌後已經獲得罪的赦免，“不應再去犯罪”，主耶穌曾兩次對犯罪的人如此宣佈，即對那病了三十八年的病人（約五14），和那犯罪被捕的女人（約八11）說：“不要再犯罪了”。
第9節所說的話，也是解釋這一點，“凡從神生的，就不犯罪，因為神的道（種）存在他心裡”。
二、每一基督徒都“不應去犯罪”，神對每一基督徒有這種禁止犯罪的命令，所以第9節說“他也不能犯罪”，這句話中“不能”二字是一種命令，不是一種事實，正如神給以色列人的十誡一般如，“不能殺人”等。第9節的意思是說：
凡從神生的，就“不能去”犯罪。
這句話加上一個“去”字，便更清楚明白了。正如父母吩咐小孩子們說：“你們不能去打架，不能去賭博”一般。
三、但，努力在靈命上追求長進的人，他的靈性到了一個高峰時，便達到“能不犯罪”的境地，“能不犯能”即“有不會犯罪的能力”，能夠拒絕任何引誘，能夠不沾染罪惡，能夠過一毫無暇疵的屬靈生活。古代教會有許多虔誠人的這種見證。
所以約翰在本書五章18節證明這點真理說：
從神生的必保守自己。
這節聖經一再提及“凡從神生的必不犯罪”，這種“不犯罪”是“自守的不犯罪”，亦即“能不去犯罪”。
基督徒對於“犯罪”和非基督徒對於“犯罪”是有非常不同的態度，那是很確實的。
①基督徒不願去犯罪。
②也不願故意去犯罪。
③更不願去“行罪”，即不斷有犯罪的習慣。
基督徒也有犯罪的可能，所以約翰在一、二章所說是一件事實。但基督徒不像非基督徒那樣以為犯罪並不要緊。基督徒在不慎而犯罪後是很難過而且願意求神赦免的。基督徒都願過聖潔的生活，而不願沾染罪惡。
那些在靈裡更深追求的虔誠信徒，是會達到“能不犯罪”的境地的，這是我們可以相信的。
因此，約翰的前後言論並不矛盾，他是對信徒不同的屬靈情況而發言的。
── 蘇佐揚《聖經難題》
【約壹三9 “神的道存在他心裡”一語的“道”字，原文是“種”字，如何解釋？】
這一句話會引起不同解經家的不同意見。原文這句話是這樣的，我把它逐字譯出如下：
種子他的在內他（在他之內）存在
原文並不像現代中文有“他”“他”之分。所以這句話可能有四種不同的譯法。
一、他的種子存在他裡面（即神的種子存在人裡面）。
二、他的種子存在他裡（從神生的人有了存在神裡面的種子，但那種子仍在神裡面）。
三、他的種子存在他裡面（從神生的人的種子，即生命，已經存在神裡面）。
四、他的種子存在他裡面（從神生的人獲得新生命，這新生命
即稱為他的種子，仍存在他心裡面，不會失去）。
中文早年譯經者曾因這“種”字與那些主張改譯為“道”字的人有過一場鬥爭，他們認為必須保留這個“種”字，因為約翰原意並非指神的道而言，乃是指“一種有生命的種子”而言。
上述這四個譯法，均有可能，但第一譯法似乎順理成章，很自然地與上文連接，意即：
“凡從神生的，就不犯罪，因他的種子存在他裡面”。
“種子”，是有三方面的涵意的。
①種子也是有生命的，神在創造青草、菜蔬與樹木時曾說：“結種子的菜蔬和結果子的樹，果子都包著核”（創一11-12，29），這些菜籽與果核都帶著神所賜的生命，繼續繁殖，使生命延續。神的種子亦即神的生命，在一切相信耶穌的人心中，表示他是神的人。
②種子是會生長的。主耶穌曾宣佈一個簡單的種子生長的程序說：先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒（可四28）。基督徒也是這樣，慢慢長成基督的身量（弗四13），逐漸在主的恩典上長進（彼後三18）。
③種子是不變的。種子是依照神的命定“各從其類”的，有永遠不變的型格。進化論所侈言的“變類”是一種謊言。種子是不變的，永遠依照神的原定計劃，“種子永固”。因此主耶穌也曾利用自然的原理應用在屬靈的事上說：“從肉身出的就是肉身，從靈生的就是靈”（約三6）。肉身與靈之間無生命關係，正如猴子與人之間無生命關係一樣。
約翰在三章10節也採用這“種子不變”的原則說：“從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女”，我們既然是屬神的，有神聖潔的生命種子在心中，自然“不應去犯罪”，“不能去犯罪”，“不願去犯罪”了。── 蘇佐揚《聖經難題》
【約壹三10】「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」
『從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。』在地上有兩班的人，一班人是神的兒女，一班人是魔鬼的兒女。在地上指有兩個父親︰一個，神是父親；一個，魔鬼是父親。神和魔鬼非常容易分。今天的困難是神的兒女和魔鬼的兒女怎樣分？憑著這裏的話，神的兒女和魔鬼的兒女，也很容易分。因為『凡不行義的，就不屬神；不愛弟兄的人也是如此。』這一個人在外面不行義，在裏面沒有愛弟兄的感覺，這一個人就不是屬乎神的人。你如果是神的兒女，在你的裏面定規有一個天性，就是愛的感覺。有那一個天性，在骨髓裏，自然而然有那一個吸引。── 倪柝聲《初信造就》
『凡不行義的，就不屬神；不愛弟兄的，也是如此。』外面不行義的人，是不屬乎神的；裏面沒有愛弟兄的感覺的人，也是不屬乎神的。── 倪柝聲《初信造就》
【約壹三10】我們是誰的兒子，一共有兩種試驗，可以證明一個人是否神的兒女。第一，他會行義。第二，就是神的愛會在神的兒女身上彰顯出來。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三11】「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。」
彼此相愛乃是神的命令。神先賜給我們那一個愛，然後給我們那一個愛的命令，要我們彼此相愛。神所擺在我們裏面的愛，我們要按著它的性質來用它，不應當毀它、傷它。── 倪柝聲《初信造就》
【約壹三11】「彼此相愛」不是勸說，而是命令。人知到神所吩咐的卻不順服去行，在神看來他就是違命的人，從來沒有違命的人可以與聖潔的神相交的。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三13】「弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。」
幾件不要希奇的事：(1)窮人受欺壓（傳五8）；(2)罪人當重生（約三7）；(3)基督的大能（約五28）；(4)聖徒受忌恨（約壹三13）。―― 倪柝聲
【約壹三13】「弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。」許多信徒所以不覺得弟兄相愛的需要，是因為行事、生活與世人同流合污，自然不為世人所「恨」。所以世人的「恨」也是幫助我們更加相愛的原因之一。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三13~15】被基督新生命所管制的人，沒有一個能恨人；在神的愛所支配之下的人，沒有一個會顯出憎恨去殺人。人不愛自己的弟兄就是被死所控制，就是被他裏面舊人的罪性所控制。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三14】「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。」
“沒有愛心的，仍住在死中”──這“死”當然不是指肉身之死，乃是指靈性的死。沒有愛心的人就是靈性死的世人。信徒必有愛心，否則仍未離開他舊日的“死行”（來六1），好像復活的拉撒路，尚未事開墳墓和裹頭巾的時候，雖有活人的生命，卻沒有活人的生活。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三14】「愛弟兄」──只因他是一個弟兄，為神所生的，就愛他。不是愛你所愛的弟兄，也不是愛愛你的弟兄，乃是「愛弟兄」──所有的弟兄。現在人的相愛，那趕得上這程度！―― 倪柝聲
我們對基督身體的感覺的功能，它首先是在愛的事上顯明︰『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。』所有屬這『身體』的肢體我們都愛，非常特別，任何人都無需等別人來告訴他，也不管他們有無想到，他們自然地就會愛。也許他們需要些鼓勵，但那不過是挑旺他們已經有的。── 倪柝聲
所有出死入生的人，都彼此相愛；所有同在一個身體上作肢體的，都彼此相愛。這一種愛是從生命裏出來的，是自然流露的。不錯，許多時候要題醒一個信徒愛弟兄；但是這一個題醒，不會把在他裏面所沒有的加給他，不過是叫他更熱切就是。那一個愛，有就是有，沒有就是沒有。你碰到一個屬乎神的人，你就莫名其妙的愛他，你就自然而然的愛他。── 倪柝聲
『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。』全部聖經，只有兩個地方用『出死入生』這一句話。除了這裏之外，另一處是約五24。那裏是說信的人，是已經出死入生了。一個人是真信主、是假信主；是頭腦信主、是心裏信主；是公式的信主、是遇見了主自己；你如果在信裏去考究，就考究不出來。你如果到愛裏去考究，就很容易考究出來。甚麼信是真的，甚麼信是假的，連約翰寫『信』最多的人(約翰福音的主題是『信的人有永生』)，也不能分別。有愛的感覺的人，是神的兒女；沒有愛的感覺的人，不是神的兒女。有愛弟兄的感覺的人，他的信才是真的。這一個感覺，就是我們已經出死入生的憑據。── 倪柝聲《初信造就》
『愛弟兄』不是愛可愛的弟兄；愛弟兄，不是愛你所愛的弟兄。愛弟兄，乃是因為他是弟兄。這是惟一的原因。不是因為他與你投機，意氣相投，看法相同，乃是因為同有神的生命。── 倪柝聲《初信造就》
【約壹三15】「凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。」
你絕不能說，一個人相信主了，還會殺人。恨弟兄就是殺人，殺人的沒有永生存在他裏面。甚麼叫作恨弟兄？今天，如果一個弟兄，有了一種很不好的情形，我心裏可以不歡喜他，甚至發怒的責備、對付他，但我裏面有難受的感覺。如果只有責備，只有毀謗，只有拆毀，只有盼望他垮台的話，就證明說，裏面沒有愛，只有恨。只要我對一個弟兄有純粹的恨，就夠證明說，我這一個人不是屬乎主的。太十八章告訴教會，是為要得著弟兄；林前五章的革除，也是為要得著弟兄。如果只有審判，沒有眼淚的話，就證明他不知道甚麼叫作愛弟兄。── 倪柝聲《初信造就》
【約壹三16愛的捨棄「主為我們舍命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄舍命。」】
愛是天上和人間最寶貴的，沒有愛，世界就如同沙漠。人生沒有愛也變得非常空虛、乾渴，真正的愛，非常稀罕，很難得到。這也是許多人感到生活苦悶，世界冷酷的原因，基督徒最大的快樂和幸福，
並不在乎得到其他的好處，乃在於得到真正的愛。它是高尚，豐富，奧秘的基督的愛，永遠不變，越久越深的愛，以及在主裡面弟兄姊妹的愛，這是今生和永世在神國的最大的喜樂。
愛是兩方面交流的，嘗到愛的甘甜。單方面的愛，終久是要停止消失的。照樣，我們得到主的愛，也應當愛主，得到弟兄姊妹的愛，也當愛弟兄姊妹，否則就會漸漸失去主的愛和人的愛。因為對方即或愛沒有變，卻因愛被拒絕，辜負，而無法繼續發出了。
所以我們愛主愛人是得著享受，是繼續得到和享受主愛和人愛的秘訣和條件（約14：21，23），我們越愛主，就越得到主的愛，越愛人也越得到人的愛，然而愛不是空洞的，愛真正的表現是在有所捨棄上，也只有愛才願意為愛的對象有所捨棄，有所犧牲，不但願意捨棄財物，也願意舍去其他快樂，甚至舍去性命。──《每日天糧》
【約壹三16】「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。」
這意思就是我們以前雖然也曾愛過人，但根本未明白愛的真意，直到我們認識“主為我們捨命”之後，才知道何為愛。也惟有因主愛的激勵，我們才會真正彼此相愛。也只有因主愛的激勵而發出的愛，才是真愛。
本節末句的“也當”是一個重要的字眼。在原文只一個字apheilomen，而字根pheilo是必須，理當之意。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三16】不知主替死的人不知何「為愛」。―― 倪柝聲
『主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。』愛叫主為我們捨命。我們雖然不容易知道愛是甚麼東西，但你看主為我們捨命，你就知道甚麼叫作愛。── 倪柝聲《初信造就》
『我們也當為弟兄捨命。』愛弟兄的心，就是說對所有的弟兄，對所有的姊妹，有一種丟掉自己來事奉他們的心，捨棄自己來成全他們的心。── 倪柝聲《初信造就》
【約壹三16~18】神的愛的特徵，就是完全不自私，不考慮別人能為自己作甚麼，只考慮自己能為被愛的人作甚麼。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三17】「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」
“卻塞住憐恤的心”的“塞住”原文是kleisee（i）和太六6及太二十五10的“關上”和“關了”同字。英文N.A.S.B.譯作closes，R.V.和K.J.V.則譯作shutteth
up都跟和合本的意思相同。
“愛神的心”原文agape tou theou即“神的愛”。神的愛心的特性就是主動的去愛人。我們絕不能把神的愛關閉在裡面，不讓它愛及於人。所以說人若見弟兄窮乏而塞住憐恤的心（愛心），就是窒息那在他裡面的“神的愛”。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三17】施捨是愛心的出口。不施捨就是塞住這出口。不憐恤弟兄，不能愛父神。若施濟他，應當因他是弟兄方可。別的存心，得不凓神的喜悅。許多的賙濟，都是「埋靜」愛心的催迫而已！真因為愛弟兄而施濟的，卻不多見！―― 倪柝聲
『凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢？』這裏約翰不是說不能愛弟兄，乃是說不能愛神。因為愛神的心就是愛弟兄的心；愛弟兄的心就是愛神的心。人如果塞住了憐憫弟兄的心，這一個人愛神的心也沒有了。他不能自己欺騙自己說，我雖然不愛弟兄，但是我愛神；我雖然不愛弟兄姊妹，但是我愛父母。──
倪柝聲《初信造就》
【約壹三17】本書所有『愛神的心』原文都是『神的愛』。這是說明聖徒間的愛，是以神的愛為標準、為根源的。──
牛述光
【約壹三17】這並不表示我們應不分皂白地與每一個人分享，因為有時與人分享金錢，讓他買一些與他無益的東西，這樣做可能反而對他有害。不過，本節畢竟訴說出基督徒聚斂財物的趨勢。──《活石新約聖經註釋》
【約壹三18】「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」
“誠實”原文alcetheia，其字根aleethees在楊氏經文彙編列出新約共用廿五次，其中有廿三次譯作true，一次譯作truth，另一次則譯作truely，在中文和合本聖經除了譯作“真”之外（約壹二8
27），有時譯作“誠責”（弗五9）；但也有許多次譯作“真理”（如約一14
17;八44;羅一18;林前十三6;約三12）。所以這裡也可以譯作“總要在行為和真理上”，英文N.A.S.B.也譯作truth（真理）。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三18】不只在「行為」上，也當在「誠實」上；許多愛心的行為，並不是誠實的！―― 倪柝聲
「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」這裏的意思不是說我們不可以在言語和舌頭上表現我們的愛心，例如用言語扶助、安慰窮乏痛苦的人；而是說不可「只」在言語和舌頭上，有口無心的表同情。
「總要在行為和誠實上」，有了「行為」上的相愛，還要加上「誠實」的心。雖然真愛心必然表現於行為，但行為本身往往也可能是虛偽的。「誠實」原文也可譯作「真理」。我們的相愛不但要出於真誠，也要合乎真理的原則。我們的愛心要以真理的知識為範圍，才能有良好的效果。──
陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三19】「從此，就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」
“從此我們知道”（在19節，動詞是未來式，gnosometha，但在24節則為現在式，ginoskomen），而探討的中心則與全信的宗旨相同，即確據的教義。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
【約壹三19】『屬真理的，』不是說真理的，乃是行真理的。── 牛述光
【約壹三19~22】這裏說，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了，並且我們一切所求的，就從祂得著。所以要叫禱告有分量，有地位，必須對付心。只要把心對付了，差不多那就是禱告了，你只要向神呼籲一下就可以了。許多時候，我們的禱告沒有多少分量，沒有多少價值，主要的原因就是我們的心不行。
【約壹三20】「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。」
美好計劃，無論祂對你的祈求，賜給或者不賜給。──
艾理德《約翰壹書的研究》
心裏的責備，乃是指著良心的功用。
【約壹三20 ~ 22心無責備「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的，我們的心若不責備我們，就可以向神但然無懼了，
並且一切所求的就從祂得著。」】
基督徒作的事對不對，應該不應該，屬靈的情況怎樣，自己的心是知道的。除非他的心故意剛硬，麻木，不然心是很好的見證，叫人知道自己對神如何，是否遵守神的命令，行神所喜悅的事。因為在新約時代，神的律法就在人的心裡（來8：10），又有神的道，就是真理在心裡（約貳2；約參3；約壹5：10；1：10；2：14） 並且有聖靈在我們裡面居住（約14：16），所以我們的心能夠知道是非，善惡和神的旨意。
如果我們的心責備我們，為著任何事，任何情況，就說明這事和這種情況是不對的，不合神的旨意，連我們的心都感到不對、不安。神更知道，更清楚了，我們豈能向神隱藏呢？我們心若不責備我們，表明是對的，至少是神現在許可的，心中有平安，這樣就可以向神坦白然無懼，因為心不責備，就表明不是故意違背神，不肯除掉神所不喜悅的事。若是體貼肉體，順從情欲，聖靈必定相爭，心就要加以責備（加5：16）。若是貪戀世界與世俗為友，聖靈也必嫉妒，擔憂（雅4：4，5），心也必定有責備。
心中平安、無責備、良心無虧、清潔，是信徒最基本正當的情形，現在祈求能蒙應允，將來更可以坦然見主。──《每日天糧》
【約壹三22】「並且我們一切所求的，就從他得著，因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。」
今日信徒，莫說遵守神命，只求於心無愧（20-21節），已屬難得。―― 倪柝聲
【約壹三22】你順服神時，你所求的都會得著，因為你順服的時候，便會照著神的旨意祈求。這並不是說你想要甚麼就得到甚麼，把神當作“搖錢樹”一樣。你真正尋求神的旨意時，就知道有些東西是你不應該祈求的。──《靈修版聖經註釋》
【約壹三22~23】彼此相愛就是禱告蒙應允的先決條件。除非我們順服基督的命令，我們的禱告就不會蒙應允。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三23】「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」
“並且”表示這是連續上文所說的另一樣好處。我們的良心既不責備我們，而向神坦然無懼，則信心自然剛強。這樣，我們一切所求的就從祂得著。―― 陳終道《新約書信讀經講義》
基本上，只有一個命令（這個字是單數），包括相信基督與彼此相愛。這幾封信中以不同的方式表達出相信的含義，就是單純的“承認耶穌”（四3），相信並承認“耶穌是基督”（二22，五1；參：約貳9）或“子”（二23）；較複雜的表達法則為，相信“耶穌是神的兒子”（四14，五5），以及“耶穌基督是成了肉身來的”（四2，約貳7）。但這裡卻作了全面的信仰告白，即：相信（希臘文這裡沒有介係詞，不像五13；只用簡單的與格）祂兒子，耶穌基督的名，就是所啟示出來的那位；歷史上的人物拿撒勒人耶穌，必須與神的兒子基督認同。一章3節與五章20節也寫出祂的整個頭銜。
命令的第二部分就是，我們應當照祂所賜給我們的命令彼此相愛。祂或許是指“耶穌基督”，祂所賜的命令就是約翰福音十三34與十五12、17。二章7∼8節已經提過彼此相愛的命令（參：約貳6），不過這裡是第一次將相信與相愛放在一起（參：加五6）。這兩項都是神的旨意，也都是祂的命令。相信和相愛這兩個動詞在時態上的差異很重要，基督這裡視相信基督為一次決定性的動作（以pisteusomen為正確的讀法），而愛弟兄則為持續的態度。兩者都是真基督徒的試金石。在三章10節中，約翰將行義與愛弟兄相連。此處他將相愛與相信基督相連，下一節中更加上對神所有誡命的順服（他在22節也提到這點），形成完整的三重奏。──《丁道爾聖經注釋》
【約壹三23】『神的命令就是叫我們信祂兒子耶穌基督的名，並且照祂所賜給我們的命令彼此相愛。』神命令我們作兩件事：一，信祂兒子耶穌基督的名；二，彼此相愛。『相信』這一件事已經作了，下面那一個『愛』也應當作。── 倪柝聲《初信造就》
【約壹三23】本節告訴我們兩個命令，第一是信的命令，第二是愛的命令。對耶穌基督的信心是建立我們與神關係的基礎，也是祈禱的基礎。第二個愛的命令與前一個信的明令同樣重要，沒有商榷的餘地。愛心的重要與信心一樣，是顯而易見的。── 彭德歌《願與你相交》
【約壹三23~24】信徒住在基督裡面，祂也住在我們裡面。在這個相互的關係中，信徒都要遵守三個重要的命令：（1）相信基督；（2）愛弟兄姊妹；（3）過有道德的生活。聖靈的同在，不但是屬靈層面的事，還能從我們的行為中印證出來，這是多麼的具體啊。──《靈修版聖經註釋》
【約壹三24】「遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。」
神由凓聖靈住在我們裏面。―― 倪柝聲
【約壹三章中主三次的顯現】在約翰壹書第三章裏記載主耶穌基督三次極大的顯現，為的是要幫助我們。在第五節裏的顯現是指耶穌基督道成肉身，第一次降臨人間。祂甘心捨命於十字架上，以無罪代替有罪，使信祂的人得蒙赦罪。這是祂第一次顯現的效果。在第八節裏的顯現，乃指主耶穌釘死十字架後三日復活，四十日升天，在五旬節賜下聖靈。祂就藉著聖靈住在我們裏面，幫助我們抵抗罪惡，以便戰勝魔鬼。第二節是指主第三次的顯現，即主將來復臨時的顯現。主這一次的顯現，與我們基督徒以前的罪惡無關，只是要恩待我們而已(來九28)。故此可以說，主將來的顯現，是要使像祂的人得成無罪。所謂「必要像祂」，含有這個意思。──
徐松石《新約七公信擷華》
【約壹三章：神的美德】本章講論神的美德最少有三：（1）公義（2）聖潔（3）仁愛。神對此三件，沒有畸輕畸重之分，完全是平行的。神既如此，做神的兒女的，自然也當肖乎神。── 嚴雅各《猶大書與約翰一書》