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約翰一書第三章例證

【約壹三1】比方我要買一幢房屋，我決定它必須在加州，我就不買別的地方的屋宇。然後我預早決定在裏面住的人。除了我們的兒女親戚之外，他人不能住我的房屋。故我所選的不是張三或李四等，某些特別的人，乃是決定以其種類來作為條件。這裏說：「我們得稱為神兒女」，凡願與耶穌發生關係的，就能進入這奇異的命運中。── 艾理德《約翰壹書的研究》

【約壹三1～3，10家族的形像】

一六三二年，瑞典國王高士達夫大帝去世之際，全國政要集合討論國家的前途。有人主張改制為民主國。有人提議把王位交給波蘭國王。在眾議紛壇之中，內閣部長忽然站起來說：「請不必再討論改制民主國或交給波蘭王的問題，因為高士達夫大帝本身遺有一個六歲的女兒。」因為這事鮮為人知，遂引起政要們的懷疑，其中一位說：「誰知道這會不會是你的詭計呢？我們沒有見過這個孩子，也沒聽說過。」內閣部長說，「請稍等一下，我去把她找來。」他出去不久，進來時帶著這個女孩並讓她坐到國王的寶座上。那個疑心疑鬼的人上前把這女孩子仔細端詳過後，轉過臉來說：「各位同仁，我從這個孩子看出高士達夫王的相貌。看看她的鼻子、她的眼睛、她的顎，她實在是王的女兒。」這已經夠了，眾官員齊喊：「克莉斯汀娜，瑞典的女王」。

作為上帝的子女，你有上帝的樣式嗎？從你身上很容易讓人認出你是基督徒嗎？既然我們是上帝家中的人，你有主耶穌的樣式嗎？你的談吐舉止都應當叫人看出你是屬於上帝的。——P.R.V.——梁敏夫譯輯《清晨露滴》

【約壹三2主若顯現，我們必要像祂，必得見祂的真體是什麼？】

當基督顯現的時候，我們必得見祂的真體。靈魂高潔的人，他的目的是看見上帝。靈修的目的是要看見上帝。不過看見上帝並不是滿足理智上的要求，乃是要使我們更加像祂。這裏有一種兩極性。我們不能成為像上帝除非我們看見祂；我們不能看見祂除非我們內心清潔，因為只有內心清潔的人，可以看見上帝。（太五8）。要看見上帝，我們需要只有祂能賜與的清潔。我並不是想只有神祕家才能看見上帝。傳說有一個貧窮單純的人，常常往座堂裏去禱告；他時常跪在十字架前禱告。有人注意他跪凓帶了虔敬禱告的態度，但是他的嘴唇從不移動，從來不像說甚麼話。他就問，那人像這樣的跪在那裏，到底做甚麼。那人回答說，『我看凓祂；祂看看我。』那是單純的人在基督裏見到了上帝；他長久的凝視凓耶穌基督，必會漸漸的像祂。──《每日研經叢書》

【約壹三3潔淨像主「凡向祂有這指望的，就潔淨自己像祂潔淨一樣。」】

世人的最大努力，都是因為懷著盼望，然而那最大的盼望也只是今生幾十年內的事情，轉眼便如飛而逝，惟有我們信徒的盼望是極重無比永遠的榮耀，我們現在已經是神的兒女，將來更要顯出神兒女的榮耀（羅8：26），我們要像主一樣，不但有與祂榮耀相似的身體（腓3：20），也要像祂那樣執掌王權，承受萬有，作神的後嗣。有什麼盼望比這個更好呢？難道還盼望從世界得到什麼嗎？

凡向主有這指望的就潔淨自己，像他潔淨一樣。如果一個人盼望出席一個極高貴的宴會，他不會不預備一套整潔美好的衣服。一個盼望即行結婚的新婦，不會不將自己裝飾得更美麗，一個盼望去見榮耀之主的人，也不會帶著污穢不潔的行為而去。所以凡向主有這指望的，也必須潔淨自己，並且像主潔淨一樣，才與祂相配。

讓我們檢討一下，我們還有什麼污穢不潔嗎？無論在思想、言語、行為、處世、對人各方面，完全與主相合，能坦然見主而不羞愧嗎，是否還沾染著世俗和肉體的情欲？還有什麼卑賤的事未曾除去？趕快潔淨自己吧、主來近了，帶著污穢不能見主（來12：12），只有像祂潔淨一樣，才能與主同行。──《每日天糧》

【約壹三3~8】一個小說家描寫一個青年，拒絕他朋友的邀請聳動，去參加低級趣味的享樂。他的解釋是有一天，有更好的東西為他留凓，他必須準備自己去領受。一個知道在路的終點是上帝的人，必會盡一生之力準備與祂相會。──《每日研經叢書》

【約壹三4】在新約中「罪」的意思有三：第一就是達不到目標，這指一個運動家，經經過多月的準備，然後參加賽跑，並且開始時跑得不錯，但當他快跑完時，發覺氣力不繼，必須退出競賽。

第二個意思就是射不中。這使人想到一個兵士，焦灼地等著敵人到來，當敵人跑到射程之內時，他馬上放箭在弦上，小心地瞄準，然後盡力開弓，但箭一射出，便轉了方向，結果射不中敵人。除非箭是絕對的正直，否則弓箭手是無法射中目標的。

第三個意思是達不到預定的標準。一個年青人參加軍隊的招募，招募的軍官替他填妥一切文件，然後著他往見醫官，醫官給他量高度，不料，他比最低的要求還矮了一吋，這個年青人因達不到最低的要求而遭拒絕。── 彭德歌《願與你相交》

【約壹三4~6】犯罪兩字，在原文不是指偶然有過失的意思，乃是指人們恒久故意行在罪的路上，如豬之終日睡在污泥之中而不起一般。所謂『習慣成自然』是。故重生的人，是決不會恒久故意在罪惡之中的，即偶然有犯罪之可能，但若謂恒久在罪中，則斷非重生之人的所為了。── 嚴雅各《猶大書與約翰一書》

【約壹三7】北方的茶花梅花，必先經過嚴寒，才能開花放出香氣。我們想要在行為上放出基督的香氣來，也當先勝過魔鬼的誘惑。── 李既岸《約翰壹書的信息》

【約壹三8】『犯罪的是魔鬼。』當一個人在舊人裏犯罪作惡的時候，真是過著鬼的生活，能顯出鬼的樣子。難怪我們中國人稱他們那種生活作『鬼混』，稱他們那些人作『鬼』，不是『舞鬼』，就是『賭鬼』；不是『煙鬼』，就是『酒鬼』。就是發脾氣的人也有點像鬼的樣子。

『神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。』祂在地上的時候，沒有一次遇見魔鬼的工作而不破壞它的。有許多時候，撒但的工作並不是明顯的作的，乃是躲在許多天然事情的後面作的，但主耶穌也沒有一次不責備牠。祂到那裏，那裏就沒有鬼魔的力量。―― 倪柝聲《初信造就》

【約壹三9】『凡從神生的，就不犯罪。』這裏所說的『不犯罪』，原文是『不習練罪』，就是不習於犯罪、不操練犯罪，這是就蒙重生之人的習慣與性情而言。但這不是說，我們就不會有跌倒犯罪的行為了。比方木的性質是浮水的，但若把鐵綁在木頭上，木頭還是會沉到水裏去。

【約壹三10】人沒有方法知道一棵樹，只有從它所結的果子知道；人沒有方法知道一個人，只有從他的行為知道。約翰說，凡不行義的，顯明他不是屬上帝的。──《每日研經叢書》

【約壹三10～15 23婆婆的難題】

當我們因信稱義時，「上帝便藉著他所賜給我們的聖靈，把他的愛澆灌在我們心裡」（羅五5）。舊有的罪性和偏見往往封閉了我們的心靈，阻擋了上帝的能力在我們裡面運行。只有上帝使人溫暖的恩典，才能使「他的愛在我們當中完全表達出來。」使我們能夠說：「上帝在我們的生命裡，使我能夠愛每一個人！」

馬斯博士曾提到有一位姊妹，她承認無法去愛她的媳婦。她流著淚說：「我雖試過各種方法，但我的心仍然是冰冷的。」馬斯博士問：「在你無法期望它成功時，你便放棄是嗎？」這位姊妹被馬斯博士指出她的弱點後，便飲泣著問：「上帝是否仍期望我去愛她？」「你說得對，然而你不能靠著本身的能力去做，因為你曾經靠自己的力量去做，結果失敗了，現在唯一的方法是你屈服在上帝之下，並且讓他的大能完全在你的心中運行，那你就能愛你的媳婦了。」聽了這一席話之後，這位姊妹立刻把自己交托在上帝的手中，她的媳婦很快地察覺到婆婆的轉變：因她喋喋不休的嘴停止了，且言談舉止滿有禮貌，並且能體貼。媳婦被這種新而感人的態度所打動，於是倆人在愛心的交融中和好如初了。馬斯博士說：「這種原則永遠有效，當我們把一切都交由聖靈支配時，祂不會叫人勾心鬥角，並且時常在靈裡合一。」

讓上帝的慈愛在你的生活中運行，你的愛便將伸展到那些你一度對他們有偏見的人的身上。——H.G.B. ——梁敏夫譯輯《清晨露滴》

【約壹三12】「不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」

惡人天生憎恨善人。公義常常引起行為罪惡的人的仇視。其理由是善人是惡人的活的譴責，即使他不說甚麼，他的生活就是無言的審判。蘇格拉底是一個卓越超浛的善人；亞基表德（Alcibiades）是一個聰明，不過奇僻，往往荒淫無行的人。他常常對蘇格拉底說：『蘇格拉底，我恨你，因為我每次遇到你，都顯明我是一個怎樣的人。』──《每日研經叢書》

【約壹三13】在古雅典城裏，高潔的亞里斯底德（Aristides）不公正地被判死刑；有人問一個陪審官，他怎樣會投票贊成處死像這樣的人，他的回答是，他聽厭了『公正的』亞里斯底德。世界憎恨基督徒是常有的現象，這是因為屬世的人看見基督徒在定他的罪；他在基督徒身上，看見自己的不是，在他心靈的深處知道他應當是怎樣的人；因為他不願意改變，他便想除掉那提醒他失去了的良善的人。──《每日研經叢書》

【約壹三13】基督徒公義的生命，將不信者的邪惡昭然若揭地顯露出來。後者當然不喜歡被這樣揭露；他們不但沒有改變邪惡的行為，還致力要消除將他們揭露出來的因素。其實這是不合理的，就好像一個人因為界尺和直尺顯明他畫的線是歪歪斜斜的，便把尺子都毀掉了一樣。──《活石新約聖經註釋》

【約壹三13~15】神的話說：若對弟兄生氣，批評弟兄，不按祂的愛來愛，那就與殺人者無異。這教訓何等嚴厲。如果論斷別人的是非，聖靈的能力就無從彰顯；因這問題的緣故，我們要在生活上採取紀律，立下標準。而對這些標準，使我們不致得罪神，為生活立下標準，免違反神的話，因為我們太知道人的本性。

　　讓我作個比方，假如我有一新屋，屋後有曠地長約百呎，地的盡處乃是懸崖，我覺大有危險，便在距離廿五呎處建一道籬笆，當我唸大學的兒子回家度假時，見這籬笆認為不合，何需耗費多地。於是將它後撤。兒子年齡越大，智識越高，回家後數次遷改，將籬笆推近懸崖，後卒將之拆掉。不久，果有人由此處墜落。那些籬笆圍牆，是我們訂立之標準。雖然因人而異，不盡相同，因為太知道我們的本性。立這些為限止我們到達一個地步。免得漫無終止，就會在生活行為上得罪神。── 艾理德《約翰壹書的研究》

【約壹三14】『沒有愛心的仍住在死中，』這裏的愛心，不是指著普通的愛，乃是指著愛弟兄的愛。今天我對一個人冷冰冰的，一點感覺沒有，我知道他是路人，我知道他和我沒有關係。但如果我對信主的人，一點感覺都沒有，裏面沒有感應，沒有吸引，就恐怕我的信心靠不住。相信神的人，就生出愛弟兄的心來；如果生不出愛弟兄的心來，這就證明他還是住在死中，和不信的人沒有分別。── 倪柝聲《初信造就》

【約壹三14】某翁見自己所居的園內，有許多小石頭，乃怒對工人說：快把所有小石頭搬下地獄去，使我不再見之。有一工人是信主的，想乘機勸導他，乃戲對他說：最好把牠搬進天堂去。某翁問何故，答：你是不肯信耶穌的，將來必下地獄，那時，必須還得再見牠，若搬進天堂，你可不再見了。我們常見有信徒恨惡弟兄，批評弟兄，把弟兄當作小石頭，不願再見他，甚至常想推之下獄去，這樣的人，自己實沒有上天堂的資格了。── 李既岸《約翰壹書的信息》

【約壹三14～23試驗你對神的愛】

耶穌的愛是純潔的，何其高深難測，他的愛寬恕了我們一切的過犯。我們也知道我們究竟履行了多少耶穌所指示我們的「新命令」。

你知道你究竟愛上帝多少嗎？一個試驗的方法，就是看你愛弟兄姊妹的心有多少。約翰壹書二9說：「如果有人說他生活在光明中，卻恨自己的弟兄，他仍然是在黑暗中。」

約翰又說，我們若愛弟兄便出死入生了，若不愛弟兄的則仍在死中。一個人若說他愛上帝，卻恨弟兄，他便是說謊。因為人不能愛看得見的弟兄，又怎能愛看不見的上帝呢？必要時，聖經還要求我們為弟兄獻上我們的生命。

此外，「凡是上帝的兒女都不犯罪，因為上帝的生命在他們裡面，上帝既然是他們的父親，他們就不犯罪。上帝的兒女和魔鬼的兒女有很明顯的區別。那不實行公義，不愛自己弟兄的，就不是上帝的兒女。」（約壹三9、10）

我們若通不過這些試驗，便不能奢望「成聖和完全」，寧可懇求恩主憐憫我們，能幫助我們對弟兄表現出一種正常的態度——亦即是「愛」。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》

【約壹三16】天下惟有愛才能感動人，亦惟有愛才能醫治人心靈的疾病。耶穌是最有愛心的人，同時也是最大的醫生，他不但醫人身體，也醫人心靈。他用何藥以醫人心靈？就是用愛為藥以醫之，十字架就是唯一的藥了。某長老的教會，是個紛爭的教會，每次會議，都有糾紛的現象。他要消滅會議的紛爭，隔天就懇切為之祈禱。他一人的祈禱，不只是感動神，也感動人，以後會場空氣，和緩得多了，糾紛亦漸漸沒有了。這樣，那長老用愛心醫愈其教會的病了。其實非他有這樣醫病之能，乃主耶穌的助力耳。我們若真有耶穌的生命，則眼見教會有不合真道之處，必很負責地為之祈禱，有如某長者然。── 李既岸《約翰壹書的信息》

【約壹三16當為弟兄捨命】當為弟兄捨命，現在舉出兩人作模範。其一為摩西，他因以色列人犯了鑄金牛犢像的罪，乃替他們祈禱耶和華說：『倘或你肯赦他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上，塗抹我的名。』（出卅二32）這是摩西願為弟兄捨命的精神。其二為保羅，他為凓弟兄，即骨肉之親，未曾信主，就寧自己被咒詛，與基督分離，也是願意，──若得凓他們信主的話。（羅九3）這是保羅願為弟兄捨命的精神。這兩人就是聖經裏著名的領袖，摩西是引導以色列人出埃及的舊約領袖，保羅是引導外邦進屬靈之迦南的新約領袖。一謀弟兄肉體的解放，一謀弟兄出靈性的解放。故這兩位領袖，在聖經歷史上，都佔有重要的地位。我們若要在教會歷史上有地位，不可不有為弟兄捨命的精神，雖沒有機會，但精神是不可不有的。── 李既岸《約翰壹書的信息》

【約壹三17】有一位老年的姊妹，生平沒有愛鄰舍的心。一次，她家裏掘得許多紅蘿蔔，她竟出人意外的拿些送給鄰舍，私心也很快慰。可是她從沒有向鄰舍作證主道。是晚，做一奇夢，夢見耶穌再來，耶穌叫她拿凓紅蘿蔔，跟她上天堂去，但當其去時，鄰舍都說：我們也一同上去吧！她覺得紅蘿蔔沒有那麼多力量，遂叫鄰舍們不要來，而他們硬要來，在相持中，紅蘿蔔斷了，他們一同跌到地獄裏去。她忽警醒，纔知道是在做夢。一個人不向鄰舍作證耶穌，是證其沒有守『愛鄰如己』的誡命，其結果必不很好的。── 李既岸《約翰壹書的信息》

【約壹三17~18】愛乃基督徒和諧生活的原則。比方我在大學讀書時，為對生活上幫補得找些工作。做點替貨車卸下貨物的粗工，就需要與一些粗魯的工人有接觸。他們滿口粗言穢語，甚至咒詛我們的主；我為此感覺非常煩惱。有一日在祈禱中，神對我講話，要學習認識這樣的人，他們可說是不虔不義之典型。當我能用主的愛來愛他們，實在見到神的恩典，喜樂與和平，一切聖靈的果子運行，實現基督徒生活和諧的原則。── 艾理德《約翰壹書的研究》

【約壹三17~18】愛最像神。愛能知道別人，如同主知道我們一樣。保羅所講現今世界的知識不能全知各事，不過局部而已（林前十三8-12）；好像一面不好的鏡子，不能將形像清晰地反照出來。此處用字很有意思，指一特別的鏡——哈哈鏡，當人站在鏡前時，反照出高、瘦、矮、胖等歪曲的形像。保羅用這字來形容世界的知識便是這樣。但他又顯示有方法，得神的知識，如同神知道我們一樣。就是面對面見主時所見的。這乃是從愛而來的知識。去愛別人，就有新鮮的方法明白對方，如主明白他一樣。── 艾理德《約翰壹書的研究》

【約壹三18愛的行為】"若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：‘平平安安的去罷！願你們穿得暖、吃得飽。’卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。”(雅二：15-17)

　　某教友是個富翁，信主倒也熱心，某天下了大雨，他的窮鄰舍沒有柴米，只好挨餓。這位富翁很同情他，對自己的孩子們說：“我們為沒有飯吃的窮鄰舍禱告吧！”他禱告說：“求天父憐恤我們的窮鄰舍，賜他們夠用的飲食。”剛禱告完，孩子們若有所悟似的對父親說：“我們看這點小事，不用麻煩天父吧！我們家中有的是柴米，送給他們一點，就可以解決他們的難題了。”
　　我們看到肢體有困難的時候，是無動於衷？或口頭的同情？或實際的愛心表示呢？
　　約翰說：“小子們哪！我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。”(約壹三：18) ──《為甚麼要用比喻》

【約壹三18有行動的愛“……我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。”】
一位年輕人寫了一封情書給他的女朋友。信上寫著：“親愛的，我願爬到那最高的山頂上，越過那最廣闊的海洋，穿過那最酷熱的沙漠去看你。附言：如果這個週六晚不下雨的話，我就來看你。”
我們暗笑這位青年的善變，也為這女孩感到難過；與大家一樣，這女孩渴望的是有行為的愛，而不是空洞的誓言。
約翰說耶穌顯示出他對我們的真愛，就是當“他為了我們而捨棄他生命”。但約翰繼續說，“我們也當為弟兄捨命”（約壹3：16）。

在約翰一書3章16節希臘文的愛是Agape（神無私的愛）。這種愛的特性就是犧牲。這種愛的基礎是意願，而不是情緒。它也不是一種方便我們的一時興起，而是一種不計代價去愛別人的一種決定。
為了別人放棄我們和生命並非就意味著死亡，而是放下我們正在進行的一些事情，進入別人需要幫助的世界裡。我曾經感覺到聖靈要我立刻停止擦洗廚房地板，去探訪我的一個鄰居。她後來信了主，部分原因是在那次的探訪中我們所建立的友誼。
不要為了等待一個大的機會而錯失了一個小小表現愛的片刻。有了神的愛，即使是一個小小的、愛的行動也是一件大事。
將它付之於行動
雅各書1章27節所教導我們的是什麼？
根據雅各書2章14至18節，我們如何見證我們對神的信心？
有行動的愛才是真正的愛。
──《生命雋語》

【約壹三18不要只是說“小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。”】
我說的話語中，我太太最愛聽的，除了“今晚我們到外面去吃晚餐吧！”之外，就是“我愛你”這句話了。但是如果我不能用行為來表現出我對她的愛，那麼這句話也就毫無意義。同樣的，在所有的人際關係中，言行一致是最重要的。我們不能只是嘴上說我們關心那些孤單、無助、沮喪的人們，我們必需用行為來驗證我們的話。
幾年以前，有一對夫婦告訴我一位孤寡老人的情形。她就住在他們隔壁，她沒有家人和要好的朋友，所以他們常常邀請她來吃晚飯。一個飄著雪花的下午，那位太太看見她的鄰居推著手推車去城裡舊貨市場。到了黃昏，老太太還沒有回來，她先生就開始擔心，於是就出去找她。
最後，他發現那位老鄰居正坐在一堆瓦礫堆旁的手推車上，她神情沮喪，低著頭茫然地看著雪，像一幅意氣消沉的圖畫。他過去拍拍她的肩膀叫她，她才抬起頭來，看著他說：“哦，神回答了我的禱告！我正在告訴他我很孤單，他知道沒有人關心我……。而他立刻就派你來了，讓我明白：你們在關心我。”那位先生小心地領她到了自己的家，讓她休息一會兒，然後就請她與他們夫婦共進晚餐。這就是愛心表現在“行為和誠實上”（約壹3：18）。
讓我們想辦法把言語表現在行為上吧！
主啊！讓我以你的眼光看我周圍的人，
讓我把智慧和力量付諸於行，
使人看到你海洋般寬深的愛。
真正的同情是把愛付諸於行動。
──《生命雋語》

【約壹三19】如果你到園中的矮樹叢去看看，發現新長的嫩芽，你便知道這棵樹已經捱過了寒冬，它的根必然生存，因為嫩芽已經出來了。同樣，我們對別人的愛，也表明我們持守了真實的道理。── 彭德歌《願與你相交》

【約壹三19】試驗我們有沒有生命，可用三個問題：（1）行為公義否？（2）愛心充足否？（3）信仰堅固否？天父試驗我們，乃起於愛的動機，並非為苦待我們，而吹毛求疵的。我們是神的兒女，雖然三者都不及格，惟當在神前追求，謙卑到底，終必可得及格。有一位凓名的傳道士說：一個頂大的聖徒，是個頂軟弱的人。別人以為他是『了不得』，可是他越覺己是軟弱不堪，離了主便不能作甚麼。── 嚴雅各《猶大書與約翰一書》

【約壹三19~20】因為上帝知道我們，我們就有了希望。肯培多馬（Thomas a Kempis）說，『人看見行為，上帝看見內心。』人只能憑我們的行為判斷我們，上帝卻能憑尚未採取行動的渴望，尚未成為事實的理想，判斷我們。所羅門上在奉獻聖殿的時候，他說明大却怎樣有心願要建造一座上帝的居所，上帝怎樣否定了他建堂的權利說：『我父大却曾立意，要為耶和華以色列上帝的名建殿。耶和華卻對我父大却說，「你立意為我的名建殿，這意思甚好。」』（王上八17，18）。有一句法國的諺語說，『知道一切就是赦免一切。』上帝憑藉我們內心深邃的情感判斷我們；如果我們心裏存有愛心，不論如何的微弱不全，我們可以有信念進入上帝的面前。完全的知識屬於上帝，只有上帝有完全知識，這並不是叫我們恐懼，乃是叫我們有盼望。──《每日研經叢書》

【約壹三19~22】有時我們的愛會消失，這時便會引起我們的疑慮。倘若有人把他與神的關係建立在情緒與經歷上，他對與神的關係就沒有確據。但我們不要憑經歷而要憑信心來判斷與神的關係。不幸有一種理論盤據在教會中，那就是不以神的話，卻以個人的經歷來判斷一種道理，與聖經相違背的行為正被人大力推行：「我不管聖經怎樣說，我的經歷告訴我不是這樣。」── 彭德歌《願與你相交》

【約壹三19~22】神以全能掌管一切，並非在永恒時間上之一剎那，譬如我劃一條線，從一點到另一點，代表世界的開始和結束。然後又在線上放一點，讓它與時間的終始拉上關係。在每一時間上所發生之事，原來在神之點上已經完成了。將世間上所發生之事，總結在神那一點之上。用這方法來明白神，就是錯誤，以致發生許多難題。例如我今早起床，會選擇配哪一條領帶。能否說我用那一條領帶，神也在那一點上完成了呢？其實神關心的非我用哪條領帶的問題。其次，為那些未相信的人祈禱，神若是將一切在時間和空間所發生的事都定好，人的得救沉淪也經有所規定，則又何需祈禱？── 艾理德《約翰壹書的研究》

【約壹三19~22】祈禱會將一個很重要的分別帶出來。就是將祈求與願望分開。有件事西方孩子很容易學會，小孩子喜歡吃糖和雪糕，我最少的女兒每喜歡坐我膝上，抱我吻我表示親熱。我當然知道她下一步是甚麼？她接著會索食雪糕。我每每藉此教導屬靈真理，父親對你的愛非如你所想的。無論我給予，或不給予；我的愛都大過這些。有時我們對主說：我有這大的需要，神不給予我，表示神不愛我。這也是神對祂子民的功課。神賜給食物、雲火柱引導，但這些還未使他們學會秘訣。他們必須知道，人活著不是單靠食物，乃靠神的話語。願神振奮我們，使我們知道神在我們身上有

【約壹三21】「親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。」

小孩子不怕甚麼，故隨時都敢對父親說話；若有懼怕心，則不敢到父親面前了。一個猶太國的拉比說：你若行上帝旨意如己心意，則神必行你心意如祂的旨意。── 嚴雅各《猶大書與約翰一書》

【約壹三22求必得著「並且我們一切所求的，就從祂得著，因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事。」】

有些信徒對於禱告很有把握，知道神一定垂聽，有些對所求的卻毫無把握，不知道能不能成就，這是什麼緣故呢？這是在於信心，有信心禱告就必蒙應允。沒有信心就不能從神那裡得什麼（雅1：6，7）。有時信心似與良心有關，如果人的良心不安，裡面有責備，就易失去信心，覺得神不一定垂聽，但若良心清潔無虧，心中無責備，向神坦然無懼，信心也就堅定了。這樣所求的就從神得著，為什麼心無責備呢？

因為我們遵守神的命令，行祂所喜悅的事，好像一個孩子很聽父親的話，討父親的喜悅一樣。一個不聽話的孩子就沒有把握從父親那裡得著所求的。照樣，我們的禱告能不能得著，很在乎我們是否聽從神的命令，行祂所喜悅的事。我們如果天天違背神的命令，作神所不喜悅的事，而求神聽我們，照我們所喜悅的成就，豈不是妄想麼？

這關係到我們禱告的整個效果，所以若要神聽我們的禱告，成就我們的祈求，就必須常遵守神的命令，行祂所喜悅的事。免得到了時候，呼求，哀懇都無用。──《每日天糧》

【約壹三24】我們信仰，則可得凓聖靈；我們順服，則可得聖靈的充滿。我們常使聖靈擔憂，是因未得聖靈充滿之故。有人問：為何我求聖靈充滿，而不可得？一位西國的弟兄答道：你是錯了，不是你求聖靈，乃是聖靈求你，你肯聽聖靈的聲音，把心門敞開，則聖靈自然充滿你了。許多人一方面求，一方面卻緊閉心門，是由孟子所謂『欲其入而閉之門』，怎麼可得？比方有願時不必求他入室，你洞開窗戶，牠自然吹進來了。聖靈好像風，吹來吹去，想找地方充滿，我們若閉門而求，結果仍是沒用的。昔日挪亞在方舟內放出一隻白鴿去，要看看水從上退了沒有，但地上都是水，鴿子找不到落腳之地，就回到方舟挪亞那裏。又等了七天，再把鴿子從方舟放出去，鴿子嘴裏卻叨凓一個新擰下來的橄欖葉子。又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不回來了。聖靈好像白鴿，五旬節之後，上帝將不再收回了。不過我們想得聖靈，要出代價，同時也要儆醒，使能分辨出真理的靈和謬妄的靈來(約壹四1~6)。── 嚴雅各《猶大書與約翰一書》