雅各書第二章拾穗
【雅二1】「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」
“偏袒”（partiality，和合本：按著外貌）這字譯自一字義為“接受面子”的希臘字。以這個字來按字面譯舊約希伯來文“偏袒”一字，最早的使用是在新約中。“接受面子”是指以外在考慮作判斷及分別，如外在面貌、社會地位或種族等。舊約一再重複說明，神從不以外貌待人（亦參羅二11；弗六9；西三25），而神的百姓應在這方面仿效祂。
對雅各而言，耶穌是“基督”，是神所應許以色列人帶來拯救與審判的彌賽亞。祂是“主”，高居神右手邊的超越地位，正在使所有神的仇敵都降服（參詩一一○1）。更甚者，“主”這頭銜在希臘文舊約中一貫指耶和華，因此意指耶穌具有神的地位。耶穌不但是“主”，祂更是“榮耀的主”，這個譯法將doxes用作“主”的所有格形容詞，可能是正確的翻譯，保羅在哥林多前書二8以相似的方式形容耶穌，而雅各喜好這一類所有格結構。不過，另一可能是以tes doxes作為耶穌另一個頭銜（說明性所有格 an epexegetic genitics
p.89）：“我們的主耶穌基督，就是榮耀”。然而新約沒有這種用法，所以這項建議不足取。將耶穌形容為“榮耀的主”，特別是指祂升上去的屬天境界，在歷史末了之時，祂還要從那裡回來，施行拯救與審判（參雅五9）。這項提醒在基督徒過份將“榮耀”歸於人時特別恰當。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二1信奉主和偏待人】不要把信奉耶穌基督和偏待人連在一起。為何不要？因為這兩件事是完全相反而絕不能調和的。偏心簡直不能和誠實與活的信心並存。──
安保吾《雅各書的研究》
【雅二1信奉主和偏待人】『按著外貌待人』這詞在希臘文的結構中很特別──proso{pole{mpsia名詞是由proso{pon lambanein而來。Proso{pon的意思是面孔，顏面或臉面；而lambanein則是仰起來的意思，這希臘文的詞句是按希伯來文字面直譯過來的。某某仰起其臉面表示其讚賞，相反地，垂下臉面則表示厭惡。這詞起先並不帶消極的意味，只不過表示向某人表其寵愛而已。但瑪拉基先知曾如此說，若百姓將有殘缺的祭物送給省長，他怎麼會接納，怎麼會看情面呢？（瑪一8-9），自此之後，這字便染上了消極的色彩。它不再是表示恩寵某人，卻變成了徇情面、偏袒，及受他人的社會地位、聲譽、勢力或財富所影響。――《每日研經叢書》
【雅二2會堂】注意雅各所說的『會堂』，不是『禮拜堂』。何故？因為在雅各之時，猶太基督徒仍和非基督徒的本國人在一塊禮拜。後來因有許多猶太人仇恨基督，毀謗祂，他們只得分開另在自己的地方禮拜。──
安保吾《雅各書的研究》
【雅二2∼3】雅各繼續描述他所定罪的態度，他所形容的情形似乎是假設的，而且幾乎過於誇張，但從雅各關心的程度看來，此種行為絕對存在，從6∼7節很清楚出的可以看出，他乃是針對當時的情況而言。這個例子描述兩個外表相差甚遠的人進入“會堂”，一個全身都是財勢的標記：他戴著金戒指，好像羅馬“騎術”階級人士戴的；他穿著“華美”衣服，即“閃亮發光”（lampros）的衣服。另一個是窮人，穿著骯髒（rhyparos）衣服。富人受到注目，被禮貌的引到自己的座位，窮人則僅被一句話打發：“站在那裡”，或如腓力浦意譯本所言：“如果你要坐，就坐在地上”（hypo to hypopodion mou）〔字義為“在我腳凳下”〕，可能意為在我腳凳旁的地下〔梅爾〕。這兩個人可能都是會堂的訪客，因為這裡以外貌形容他們，且說他們被引到座位上去。但“會堂”是指什麼？Synagoge在新約別處（啟二9及三9是例外）指的是猶太人敬拜的所在，然而在此可能不是此意義，因其中的活動似是由基督徒帶領的。這個字一般指為各種不同目的而有的聚會，雅各可能是以此一般意義使用它。近來有人建議，雅各特別是指基督徒聚在一起，要斷某些事務的場合（如保羅在林前六勸勉基督徒的作法），但由經文本看來，這兩人應為訪客，他們不可能出席基督徒議事的聚會。所以雅各想的可能是任何一個基督徒聚會的場合，所有出席的人均受到歡迎。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二3】『重看』的原意是『懷好感地看』，『投入地注視』，甚至有企圖獲益的意思。── 周貴發《雅各書──聽行並重》
【雅二3~4，8造成人為的界限】中文所譯『偏心待人』一語，原文只有一個字diakrino，意即『造成界限』、『畫分類別』。轉意則為『無所適從』、『疑惑』，再轉意則為『分別是非』或『詳細審判』。
在猶大書22節所說『有些人存疑心』，亦可譯為『有些人造成界限』或『無可適從』。徒十五9的『並不分他們我們』一語，亦可譯為『我們與他們之間並無界限』。
至於林前六5則可譯為『難道你們中間沒有一個智慧人，能在弟兄中間分別是非麼？』
雅各是一個『實行主義者』，他所寫的書信是寫給『散住十二個支派之人』，散居在羅馬帝國亞歐非三洲四十二個城市的猶太人。那些信了耶穌的猶太人卻有階級觀念，『人為的界限』甚深，因此雅各在此嚴厲責備他們，不應重富欺貧，不可以外貌待人，不可以惡意判斷。
今日教會『人為的界限』並不淺於當日，種族、國籍、宗派、言語、鄉別、姓氏、貧富、學識深淺等，仍然使信徒之間不能彼此相愛。雅各說：『你們若按外貌待人，便是犯罪』，但今日教會中，犯這種罪的人太多了。我們應當悔改，在基督的愛中消滅一切人為的界限，彼此相愛的過在地若天的生活。―― 蘇佐揚《原文解經》
【雅二4】「這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？」
雅各用一連串的條件子句（“若……若……”）描述他認為與基督徒信仰無法匹配的行為，現在他則用兩層“那麼”子句，來標明來斥責那種行為。這個子句是問句形式，但雅各所使用希臘文結構（質詞ou）顯明，他期待讀者同意他的判斷。這節經文的頭一個動詞（diakrino很難翻譯，多數譯本與 RSV一樣，將之解釋為指“刻意區分”的行為（和合本：偏心待人）。這動詞當然可有此意（參徒十一12，十五9）並且“在你們自己當中”（和合本：你們）是en heautois合理的譯法。但雅各在一6已使用同一個動詞，指那缺少信心之人分裂的、衝突的思想，且這動詞在此的被動式形態，通常的意思是“被分裂”。既然1節已提到信心，從目前上下文看來，此動詞若指內心的衝突也很合宜。所以雅各可能在此將2∼3節那罪惡的行為追溯到它罪惡的動機。對來訪會堂之人不恰當的分野，反應出信徒心中存留的“分裂”心態（en
heautois──“在你們每個人心中）”。前後一致的“基督徒”行為，只能來自前後一致的“基督徒”心思意念。
雅各在寫此篇經文時，可能想到利未記十九15，那裡的上下文是審判，而定偏袒有罪。雅各很可能基於這個聯想，更進一步描述那偏袒之人是用“罪惡的思想（和合本：惡意）斷定人”。他們不但高傲地視自己為判斷人的，更糟的是，他們的決定是根據非基督徒屬世的標準。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二4】『斷定』是一項判斷的工作，是一項司法的結果。── 周貴發《雅各書──聽行並重》
【雅二4】『偏心待人』diekrithete可解作猶疑不定，毫無主見。意指階級歧視，重富輕貧。──
蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅二5應許的國「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足， 並承受……給那些愛祂之人的國麼？」】
神的應許真是太大太寶貴了，祂不是應許給我們一點好處，乃是應許將全世界給我們都不夠。因為我們享受不多久，而且世界也沒有什麼好的東西。若比起神所應許的國，就是那天上永遠的國來說，全世界簡直如同糞土、世上所有的快樂都是一場美夢，何況其中常有驚險，痛苦的情節呢！
但神應許將祂的國給我們，那該是何等的榮耀，有福，是超過我們所想的（林前2：9）。那裡的一切才是真的，永不失去的，是我們永遠居住的地方，和我們的關係是極密切分不開的。所以主耶穌和使徒們都是傳神國的福音和真理（可1：15；徒1：3；8：12；20：25；28：23，31），教訓我們要先求神的國（太6：33；路12：31），經歷任何艱難苦楚都不怕（徒14：22；帖後1：5）。
要想承受神的國，不但要棄絕罪惡（加5：21，弗5：5；林前6：11）。 並且要愛神，像這裡所說的，國是給那些愛祂的人，這要求
並不難，不大，而祂的應許卻是太大。對於這樣愛我們，應許賜福給我們的父神，我們怎能不愛祂呢？──《每日天糧》
【雅二5】重富輕貧是與神的心意相反，因為神的計劃是把我們貧窮的人提高，使貧窮的人富足。── 張有光《雅各書講章》
【雅二5】基督徒的物質條件無論多貧乏，仍然在今世擁有屬靈的財富，並期待將來更大的祝福。基督徒該從這屬靈的再度來斷定他人，而不從物質來看，不論對信徒或非信徒，基督徒都不該根據世上的標準作評價。──《丁道爾新約聖經註釋》
【雅二5】神和人對貧富的看法不同。當人看到自己在靈裏是何等貧窮，又願意在神面前降服，這人必蒙祝福，神看這樣的人才是真正的富有。至於那些自以為富有的自大的人，看不到自己是何等貧乏，也不願降服在主的根前，他們其實是很貧乏的。──
蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅二5「神豈不是揀選了世上的貧窮人？」】
人最怕的是窮苦，情願干犯十誡中每條，也不願挨受貧窮。但是神所揀選的是窮人，主只有一次機會成為人，祂願生在窮人的家庭，窮得只能在聖殿行禮時獻上兩隻鴿子。祂的一生都在窮人中間，祂所揀選的使徒和朋友，除少數的例外，都是窮人。祂靠人的周濟，入城騎的驢駒，也是借別人的。祂與門徒用最後的晚餐，是借別人的地方，祂埋葬在別人的墳塋中。神豈不是揀選了世上的貧窮人？為什麼貧窮對神是那麼親切呢？
貧窮符合福音的精神——世界的精神強調家道的豐富，人們都要誇耀奢華；基督的精神在另一方面卻要低微、謙卑、默默無聞，這些與貧窮就十分接近了。
貧窮引發單純的信心——富翁也許會相信主，但窮人必須信賴主。環境富裕的人容易重視財富，因為他們不受日常需用所壓制。但是窮人沒有堡壘可以隱藏，只有神兩個堅強的手臂。祂是我們尋求日常飲食的來源，我們可以收集天上降下的嗎哪。
貧窮多給事奉的機會——富人是受服事的。付給服事的代價，可以隨心所欲，窮人卻是要服事別人，在日常生活中照顧別人。於是他們就更像祂，祂也曾服事人，又成為窮人，因祂的貧窮，我們就成立富足。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【雅二5會堂是什麼地方？】
答：會堂Synagogue是猶太人聚會和敬拜的地方，在其國內外皆有建立的（路七5；徒十三42）。基督教最古之會堂，亦依照猶太人會堂之樣式。猶太人視會堂為重要的宗教制度。自摩西以來，曆世遵行而不替。但于被擄至巴比倫時（B.C.606-536年），則更為重要。因當時一般敬虔的猶太人寄居異國，遠離聖殿祭壇，他們必須立一聚會之地，宣講神的律法而敬拜神（結十四1，廿1）。此處說到有長老數人，則可知已有聚會之地了。迨有太二年歸國後，此制度更為振興。以後他們散居各地，其聚會更為重要。聚會時以講律法、訓誨眾人，與祈禱為目的。主耶穌曾到會堂講道教訓人，醫治病人（太四23；可六2；路四15，33，六6，十三10，11，12；約十八20）。保羅在傳道的時候，亦經常利用猶太人的會堂證道之所（徒十三14，十四1，十七1，2）。至於古時猶太人的會堂，建築樣式不詳，但據古書記載，亞力山太的會堂，系仿照聖殿之樣式而建造的。關於會堂之職員，首乃民間的長老（路七3），為綜理堂內之庶務，有斥退會友之權（拉十8；約九22，十二42）。另設有司會堂者一人或數人（可五22，35；徒十三15，十八8，17），為管理集會之事。堂內又有執事者，專供一切雜役，或執行鞭責，及教訓兒童初步學習律法之事（路四20；太十17，廿三34；徒廿二19）。其他尚有譯者及賑濟員等，不必詳述。總之，雅各在這裡所提到的會堂，很可能就是指著使徒傳道的初期，其所利用之會堂。——李道生《新約問題總解》
【雅二6∼7】與神仁慈的原則對比（de，意即“但”），雅各痛斥“你們反倒羞辱貧窮人”。雅各如此直截了當的語氣顯示，不論2∼3節有多少假設的成份，他的某些讀者的確犯了偏袒的罪。此種態度更令人吃驚之處，是全不合互惠原則。這些信徒不但不是以愛來回報愛，反而是將尊貴加給那些積極欺壓、迫害小小信徒團體的富人。他們的欺壓包含了經濟剝削：katadynasteuo（欺壓）在七十士譯本經常出現，形容窮人（參摩四1、孤兒寡婦（參結廿二7）受富人的剝削，這些富人的行為與“真虔誠”的要求恰好相反，為了經濟上的利益將窮基督徒拉進公堂。
這節經文顯示，雅各的讀者多數是貧窮的信徒。這並不令人吃驚。早期教會歷史中，那些世上財物不多的人發現，福音的屬靈應許十分吸引他們。保羅提醒哥林多人：“你們蒙召的按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多”（林前一26）。巴勒斯坦的信徒，至少是耶路撒冷的信徒，特別受貧窮之困：安提阿教會在主後四十六年饑荒時，曾致送救濟金給他們；後來保羅亦從外邦教會中收集金錢，送給“耶路撒冷聖徒中的窮人”（參羅十五26）。雅各書中所暗示的社會經濟階級的強烈分化，與我們所知第一世紀巴勒斯坦的狀況相符。一小群富有的地主和富人不斷積增財勢，而大多數百姓被迫拋離家園，更加窮困。雅各大多數的讀者是屬於此窮困的農工階級。
雅各的讀者不但像他們許多同胞一樣，經歷經濟迫害，更受到宗教的迫害。此兩者也可能相互關聯──以經濟理由控制基督徒的人，其動機可能摻雜了對他們信仰的譏諷。Blaspheme（和合本：褻瀆）這字意為言語的濫罵，如保羅在哥林多遭反對，被猶太人“譭謗”（blasphemounton徒十八6）。這些言語上的誹謗是沖著“尊”（kalon，美善）“名”（參彼前四14）而來──可能是指“基督”。“你們所敬奉的（或所被稱的）”乃是譯自希臘文一個很難解的組合：to epiklethen eph∼ hymas──字義為“你們被稱的”。這是將一希伯來成語過份字義化的翻譯，值得注意的是，雅各于使徒行傳十五17引用阿摩司書九12，也用了這成語。這片語含有親密關係的意思，甚至有佔有之意，經常在舊約中出現，以形容耶和華和祂百姓的關係。現今對信徒而言，耶穌，彌賽亞，居於這地位；凡聲言效忠祂的人，就掛上祂的名字──簡言之，他們是“基督徒”。那些褻瀆此“尊名”之人，竟在教會中得著上好的禮遇，是多麼不相稱啊！──《丁道爾聖經注釋》
【雅二6~7欺壓你們、褻瀆尊名】這裏也暗示富人是統治階級，或與統治階級有勾結，而且利用權勢欺壓基督徒與非基督徒。有權柄的人可濫用或妄用權柄的試探是大的！但這一富有的階級最大的罪，不是得罪貧窮的信徒，乃是得罪他們所信仰所事奉的主。──
安保吾《雅各書的研究》
【雅二6~7】照這一章看，藐視貧窮的弟兄就是殺人。（二3，11。）這就是不憐憫弟兄。倘若我們不憐憫貧窮的弟兄，主再來的時候，就要對我們施行無憐憫的審判，結果我們就會受苦。如果我們要得救脫離這樣無憐憫的審判，我們對弟兄就必須有憐憫和愛的行為。── WL
【雅二7被稱之美名】『尊名』是指基督；『敬奉』一字是epikaleisthai直譯作『被稱』(called)。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅二8】「經上記著說：“要愛人如己。”你們若全守這至尊的律法，才是好的；」
本節與其前面經文精確的關係不夠清楚，如果引介此節的希臘字mentoi譯成really（RSV；“indeed”，NIV；和合本：“若”），那麼雅各的建議是，“至尊的律法”惟排除偏袒之後才能真正實現。但mentoi在新約其它七處出現時，意義為“然而”（however），在此也該採用這譯法才對。按這個解法，第8節乃是與上文成對比，特別是與第6節上半成對比：“你們羞辱貧窮人是行惡；……然而，你們若遵行至尊的律法才是好的”（參 NEB
NASB）。
“至尊的律法”是什麼？既然10∼11節的“律法”包括十誡的誡命，此處可能指的是全部舊約律法，它之被稱為“至尊的”，乃因是天上的君王所賜。這種說法的困難在於──此同一律法於12節被形容為“自由的律法”，而一25將這用詞指為福音的誡命，特別指耶穌的教導。“至尊的”（basilikos）這稱號似乎根據第5節的“國”（basileia）而來，因此應含有基督徒的觀念。既然雅各後來在第8節引用利未記十九18“愛的誡命”，我們或許也該將基督所特別挑選出來作律法總結的這項吩咐（太廿二34∼40），看作是“至尊的律法”，不過，在新約中一項誡命被稱為nomos（律法）是不尋常的，而雅各用“根據”（kata，和合本未譯出）來引介舊約引用句，可見這條誡命不是“至尊的律法”。從以上多方考慮來衡量，我們最好是將“至尊的律法”視為神對基督徒的一切旨意的另一種形容方式。這個旨意特別在耶穌的教導中啟示出來，祂要求門徒全然順服神，以配稱為“國度的繼承人”（5節）。但是雅各與耶穌和保羅一樣（羅十三8∼10；加五14），刻意的說明，“神國的律法”不是取代舊約中神的要求，而是將它納入其內。
倘若雅各說，至尊的律法必須“根據”愛的誡命來實現，他可能用意不在於形容守此律法的方式（“藉愛他人來實現”），而在於此律法本身的本質──這律法的中心吩咐是基督徒必須“要愛人”。在舊約中“人”（英譯：neighbor）（re∼a）特指以色列同胞，但耶穌將其擴張，包括我們所接觸的每一個人，外邦人（路十25∼37）、敵人（太五44）都在內。雅各指出，愛鄰舍，這“至尊律法”的中心誡命，嚴禁教會歧視任何走進其大門的人；他的看法與耶穌的教訓一致。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二8要愛人如己】我們對神的愛藉著禱告與頌讚達到神面前，藉著我們待人的態度與行為而達於人。── 安保吾《雅各書的研究》
【雅二8】『至尊』就是屬於皇帝的意思(royal)。這字有兩個意思，一方面指我們機督徒都是君尊的祭司，所以『愛人如己』既是基督徒的律法，當然也就是至尊的律法了。這字還有第二個意思：至尊就是至上至重要的意思，也就是諸律法中最重要的，是律法的總結。──
蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅二9】「但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。」
雅各引用愛的誡命，令他更能斥責那些“蓄意偏袒”的人是“犯罪”。不論依據衣著、國藉、社會階層或種族而歧視他人，都顯然違犯了耶穌呼召我們去遵行的“不受約束”的愛。且既然愛的吩咐是“至尊律法”的中心，我們若表露偏袒，就違犯了那律法。因此8∼9節正成對比，我們順服律法去愛時，便“是好的”，但當我們偏袒，違背律法，就“被……定為犯法的”。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二10∼11】10∼11節解釋（gar，因為）第9節最後的子句，說明只犯一條即是犯了眾條。因此這些經文構成一連串的推理，導致11節末了的斥責，這是雅各在第9節就同樣指出的──偏袒的基督徒是“犯罪”之人。不錯，他們“只”犯了一條，但雅各的回答是，“律法”──即神對祂百姓的旨意──是看不見的整體，違犯其中一部分，即與其全部相左。律法的整體性是公認的觀念，其自然的推論即是全部都應遵守。馬喀比書四卷記錄，虔誠的以利亞撒拒絕接受吃不合律法之肉的命令，他回答說：“不要認為我們吃污穢的肉是微不足道的小罪，在大事或小事上違犯律法，其嚴重性是相等的，因為在兩種情況中，律法同等受到鄙視”（五19∼21）。耶穌也表明了相似的看法，祂警告說：“無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的”（太五19；亦參加三10，五13）。這樣的警告有其必要，因為人們通常認為遵守“較重”的誡命，可以遮蓋未遵守“較輕”之律法的失敗。但雅各同意那標準的看法：在“一條上”失敗，人就有罪。何況，雅各的讀者未做到的那“一條”──愛的要求──根本不是“較輕”的要求。正因如此，雅各的論點就更加有力了。
在11節經文解釋為何律法必須被視為一整體。只要律法被視為不過是一條獨立的誡命，那麼很可能我們會認為，違背某一特定的誡命，只是犯了那一條的罪。但事實上，個別的誡命組合成為一不可分割之整體，因它們反映出同一位賜律法者的旨意。違背一項誡命就是不順服神自己，在神面前便為有罪。
“不可殺人”這條誡命，是否有特殊的理由？耶穌教導說，不可殺人可以延伸包括怒氣（太五21∼26），約翰也坦白的說：“凡恨他弟兄的就是殺人的”（約壹三15）。根據以上教導看來，雅各可能認為，偏袒的態度也被包括在此誡命的範圍之內。雅各的讀者別以為他們沒有犯某些誡命──好比姦淫──就無罪了，他們的偏袒表現是犯了不可殺人的誡命。雖然這種解釋相當可取，我們仍要小心，不要太重視它。雅各可能只是因為這兩條誡命一向被用來作神在律法中要求之例子，而引用它們（參太十九18；羅十三9）。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二10】『凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就犯了眾條。』這好像一條鐵鍊，只要斷了一環，就是全鍊都斷了。也好像電燈泡，只要破了一點，或其中的電絲斷了一點，就沒有用了。律法所要求的『行』，必須是十足完全的，不可有絲毫的殘缺。
【雅二12】「你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。」
雅各將相關副詞houtos（照）各放在動詞“說話”和“行事”的前面，以強調其重要性。這兩種動詞用的是現在式，強調這種“說話”和“行事”應該是一種生活方式。雖說這節經文可應用至任何行為，毫無疑問的雅各想的則特別是：要用不偏袒的態度向眾人表達愛。
這節經文中對按律法受審判的強調，為某些人帶來困難。舉例來說，何特說：“……這意思似乎不是說，自由的律法將是他們受審判的標準或工具，而是說，他們將受的審判，是按他們曾生活的氣氛，就是那自由的律法……。”但是這說法將介係詞dia在 RSV中譯成“under”）指僅含自由的律法之“氣氛”，令人難以接受。Dia通常具有媒介的意思（“by”），而這層意義在此節中非常合適：就是信徒的行為將按著自由律法中定規的標準來評估（參羅二12，該處與這裡密切平行）。基督徒的“審判”將依據他們對福音所表達的神的旨意順從了多少，這真理亦貫穿於新約之中。耶穌警告說，在祂回來時，祂將審判“列國”，並獎賞那些同情他人之人（太廿五31∼46）。保羅亦證實：“我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各按著本身所行的，或善或惡受報”（林後五10）；約翰說：“遵守神命令的就住在神裡面”（約壹三24），神以恩典接納我們，但這不是我們從祂之義務的終點，而是一個新的起點。神的律法不再是恐嚇人、約束人的重擔，因神的旨意成為我們生命中“自由的律法”──我們喜歡知道，祂不但“釋放”我們不再受罪的刑罰，並且在聖靈中賜給我們能力去順服祂的旨意，因此甘心樂意接受這個義務。用雅各自己的形容來說，這個律法是“栽種的道”，“寫在我們心上”，有能力拯救我們（雅一21）。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二12】愛人如己是積極的，是自由的，乃是出於愛心的動機，自己樂意地去愛人及幫助人，這就叫作自由的律法。──
張有光《雅各書講章》
【雅二12】雅各認為『偏愛』最大的問題是一種『審判』的態度，而不是『憐憫』和愛心的態度。律法不是教條，不是捆綁人的條文，而是使人自由的。──
蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅二13】「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判，憐憫原是向審判誇勝。」
這節的警告強化12節的吩咐：那不憐憫人的別想在受審判時蒙憐憫。雅各指出，“憐憫”是自由的律法一部分，也是讀者特別該知道的。事實上“憐憫”正是愛的誡命所要求的（8節），也正是他讀者在“羞辱貧窮人”時所沒有做到的。撒迦利亞書七9∼10很清晰的表達出憐憫與關心窮人之間的關係：“萬軍之耶和華曾如此說，要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人……。”假若雅各的讀者繼續歧視窮人，他們就將自己陷在嚴厲審判的危險中。耶穌曾重複提到人的憐憫與神的憐憫之間的互相關係，最令人震驚的是無憐憫的僕人的比喻（太十八21∼35；同參太六14∼15）。
如果在憐憫上失敗會受到嚴重的懲罰，那麼其反面亦同樣真實：“憐憫原是向審判誇勝”。這句話可以解作神兩種性情的相對份量，其要點為，神歡喜以祂的“憐憫”勝過祂的“審判”。但更好的解法，是將“憐憫”看作是人這方面的：我們的憐憫能為我們在神的審判台前辯護，以致向神的審判“誇勝”。何特如此形容此情景：kriseos（審判）在神的法庭中是起訴者，而eleos（憐憫）毫無畏懼的站起來大膽的抵擋其控訴97信徒靠自己永遠應受神的審判：我們對“至尊律法”的順服總不完全，不如應有的完美（10∼11節），然而我們憐憫的態度及行為可以算為基督在我們裡面的證據。而因著我們與那一位替我們完全實現律法的基督合而為一，我們在受審判時便有不致定罪的信心。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二14】「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？」
在 AV中，此句子譯成“信心能救他嗎？”意思是說雅各否認信心能救人。但是希臘文信心（pistis）這字在此子句中有冠詞，表示它指剛才提到的那種信心；即那人宣稱自己有的信心。所以雅各不是說信心無法拯救；他乃是說，這人聲稱自己所擁有的信心，那“沒有行為”的信心，是無法救人的。因此，雅各自己對信心的看法與保羅及新約其它著者無異（參一6，二1，5；五5），但在二14∼26的“信心”常是指“偽”信心，保羅和雅各都不會承認那是真正的基督徒信心。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二14這信心】『這信心』是一種由言語所表現的信心。── 安保吾《雅各書的研究》
【雅二14】本節的『信心』在原文中出現的位置先於『說自己』，按原文文法，首先出現的詞是作者要強調的，換言之，雅各在這裏要突出的是信心。── 周貴發《雅各書──聽行並重》
【雅二14】十四節的『救』字與十三節所說的審判有關：『因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。』照上下文看，這一章的得救乃是脫離無憐憫的審判。十三節所題的審判不是白色大寶座前的審判，那個審判要斷定人是得救還是滅亡。這一節的審判乃是基督再來的時候，在空中審判臺前的審判。所有的聖徒被提之後，都要顯在基督的審判臺前。永遠救恩的問題已經解決了。然而，主還要按著自由的律法，就是照著整本新約來審判聖徒，而不是按摩西的律法。這個審判不是要斷定我們是否永遠得救，而是斷定我們要得賞賜，還是要受無憐憫的審判。── WL
【雅二14；弗二8雅各的因行稱義】
問：以弗所書二章八節：「你們得救是本乎恩，也因凓信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」和雅名各二章十四節：「我的弟兄們，若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢；這信心能救他麼？」是否一指救己，一指救人？若兩節都是同指一個目的，不就矛盾得很了嗎？乞指正。
答：以弗所書二章八節和雅各書二章十四節都是指凓我們自己說的。我們得救是因凓信，這是全部所證明的，是毫無疑議的了。我們應當知道保羅所說的稱義，和雅各所說的稱義是不同的。我們叫得凓的稱義共有「兩個」。保羅在羅馬書第四章說因信心稱義的道，雅各在雅各書第二章說因行為稱義的理。
有一件事可作我們明白這兩個稱義的祕鑰，就是保羅和雅各都引證亞伯拉罕的歷史。保羅在羅馬書第四章所引的亞伯拉罕歷史以證明因信稱義的道，是記在創世記第十五章裏。雅各在雅各書第二章所引的亞伯拉罕歷仗丈史明因行稱義的理，是記在創世記第廿二章裏。保羅所引的是亞伯拉罕還未生子以前，他信神要叫他生子；雅各所引的是亞伯拉罕順服神把以撒獻上為祭。信神賜子是亞伯拉罕的第一次稱義：獻上以撒是亞伯拉罕的茀一一次稱羞；秬伯拉罕共計稱義「兩次」。信徒亦然。我們先得凓因信的稱義；然後再得因行的稱義。所惜的，就是許多基督人只得凓第一次的稱義而已！但是，不得凓第二次的稱義者，並不取消他第一次的稱義。第一次的稱義是完全倚靠主耶穌得來的；第二次的稱義是我們得凓第一次稱義之後，因凓支取主的善行而得凓的。
保羅在羅馬書第四章和以弗所書第二章將行為完全取消；雅各在他的書信裏，乃是將信行並重，並不取消信心；可知信實是得稱義的根基。並且，雅各書二章十四節等所說的得救和稱義，並不是說在神前的得救或稱義；乃是說，從人看來，基督人若沒有好行為，只在口頭上以萬事歸於信神，則人必不直之。請看第十八節，雅各並不是說神不救人，不稱之為義；因為人一信了主耶穌，神即救之，即稱之為義(弗二8~9；羅三22、24、28，四4~5)；不過，世人(雅二18)要批評其信心而已。所以，雅各書第二章這一段不過是說人的眼光如何看而已。
雅各書的目的是在於勸人「要行道，不要單單聽道」(雅一22)。加之他所提起的，不過是人的品評而已；所以裏面所說的「能救他麼」，「信心是死」等等，不過只就信徒身上而言，只就道理在人眼中的效力而言，並不涉及聖靈的問題。我們應當知道，我們是先得救，後行善；不是先行善，後得救。得救後，我們自會行善。單行善的人永遠不會得救。「信主耶穌……得救！」(徒十六31) ―― 倪柝聲
【雅二14~17】真信心必附帶好行為；那就是說，行為隸屬於信心，行為是信心的一部分。因此，行為並非附加於信心的，或並非必要的補充物，它乃是信心的重要部分。換言之，卻少了行為，信心根本不存在。──《浸信會主日學教材》
【雅二14~17信心必須表達在行為上】真正的基督徒教義總是教導人說，救恩是單單靠信心，但我們若忠於神的整個話語，就必須在加上路德一向習慣說的，『我們是單單因信得救，但不是被一個孤零零的信心所救。』(We are saved by faith
but not by a faith that is alone)。一個活信心必須表達在行為上，也就是說，耶穌基督的榮耀必須彰顯在我們的生命裏。── 博愛思《雅各書的信息──我信！然後呢？》
【雅二14~17】對弟兄或姊妹急切之需，全不加援手，只為他們作口頭上的祝福和禱告，這就稱為『沒有行為』『死的信心』。──
蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅二14~17】這段經文往往被誤用來支持異端之說，即認為我們是因信心加上行為而得救的，即所謂的「神人協作論」（synergism）。換句話說，我們必須相信主耶穌是我們的救主，但這並不足夠。在衪的救贖工作之外，還要加上我們的善行和敬虔。──《活石新約聖經註釋》
【雅二14~26】這段經文往往被誤用來支持異端之說，即認為我們是因信心加上行為而得救的，即所謂的「神人協作論」（synergism）。換句話說，我們必須相信主耶穌是我們的救主，但這並不足夠。在衪的救贖工作之外，還要加上我們的善行和敬虔。──《活石新約聖經註釋》
【雅二15∼16】從15∼16節雅各所使用的例子中，我們看出他對那信心只在口頭上的人特別關心。他對此人的描述，顯示他至少表面上與教會有關，因為那有缺乏的是他的“弟兄”或“姊妹”。所缺乏的是基本維生的必需品：夠用的衣物（希臘字 gymnos，“赤身露體”，即穿的不夠，經常指缺乏外衣，chiton及“日用的飲食”。這位“信徒”如何回應？他用虔敬的話語將那有需要的人打發走：“平平安安的去罷，願你們穿得暖吃得飽”。“平平安安的去罷”是猶太人散會常用的句子，NEB和腓力浦譯本頗能捕捉其意：“祝你幸運”。thermainesthe（穿得暖）和 chortazesthe（吃得飽）這兩動詞可以是關身式也可以是被動式。如是關身式，則此“信徒”在鼓勵那有需要的弟兄自己想辦法，“自找出路”：“使自己得以溫飽”（NEB）。如果此兩動詞是被動式，則此打發之語就是禱告的形式：“願你穿得暖吃得飽”。這兩種情況的要點是相同：面對自己弟兄姊妹的需要，這位元“信徒”除了表示好意之外，其它一概不做。雅各問：“這有什麼益處呢？”從這例子的意思來看，這“益處”主要指的是缺乏照顧的情況：言語，不論用意多好，都沒有使這些缺乏令人受益。但是用心的讀者決不會錯過雅各在14節所用相同的句子，這位信徒空洞的話語不但對他人無益，也同時不給他自己屬靈的“益處”。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二17】「這樣，信心若沒有行為就是死的。」
“自己”一詞（kath∼ heauten），正如梅爾所說，似說這種信心“……不但外在無法運用，內在也是死的99”。這類信心“從裡到外”都是無用、不活躍、無生命的在這類上下文中，“死”nekros有此意義，參羅七8；來六1，九14。因此雅各在此對照的不是信心與行為，而是“有行為”的信心與“沒有”行為的信心。後者好似沒有“靈魂”的身體（參二26），沒有生命，在審判之日對人一無用處。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二19】「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」
這種“沒有行為”的“信心”能成就什麼？雅各將它與鬼魔有的信心相模擬，顯出其空洞之處。他們相信神只有一位，正如猶太人或基督徒一樣。神只有一位的宣告是從申命記六4取出，猶太人一天誦讀兩次，為他們的認信禱告（示馬 Shema，原意為“聽”）中的一部分。正對許多外邦人的多神信仰，基督徒也堅持神只有一位（參林前八4∼6；加三20；弗四6；提前二5）。所以難怪雅各會讚揚他們對信仰的認同：“你信的不錯”。但雅各立刻將此同一信仰也歸給“鬼魔”，由此可見他的讚揚帶有一點嘲諷的意味。他提到鬼魔對此信仰反應，也帶有嘲諷的用意。“戰驚”（phrisso）這字在某些古老魔術文章中，指“魔術師希望利用魔術帶出來的效果”（MM）。何特說，它“比敬拜一詞表達的關係更疏遠，卻又有更重的俯伏的含意”。但至少它是一種回應──某些自稱相信神只有一位之基督徒顯然還沒有這種回應！
這節經文非常平白的指明，雅各在這幾節經文中討論的信心，與他及保羅所宣講的信心相差甚遠。按正確教義而言，早期教會根本不以為這種信心足以令人得救。真實的信心必須超過理智，進入意志，不單影響我們的“信仰”，也必須影響我們的態度及行為。正如米頓所說：“擁有正確的神學是件美事，但這還不夠，除非那美好的神學也擁有我們。”──《丁道爾聖經注釋》
【雅二20】「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」
真”信心素來都有行為，這種“有行為的信心”導致神的接納。雅各稱那提倡信心和行為可以分開的人為“虛浮的人”。“虛浮”（kenos，字義為“空洞的”）很少用以指人，它可能意指不但道德邪惡，而且知識不足。我們不需假定雅各針對某一人而言（某些學者急於找出雅各和保羅間的衝突，甚至認為雅各在此指的是保羅！），責備一假想的對手是古代辯證中習慣的特色（亦參羅二1，九20）。雅各問他假想的對手，是否願意“知道”（ginosko）信心沒有行為是“無效果的”？（AV及和合本譯為“死的”，是根據另一種較差的抄本）譯成“無效果的”（barren）那字是 agros，其字義為“沒有作用”或“閒蕩的”──耶穌用此字形容那些一天沒有受雇工作的工人（太二十3，6），雅各在此選用這字，刻意玩弄字眼：“信心沒有行為是不行的！”這節再一次陳明全段的重點：沒有行為的信心不能“拯救”（14節），不能使人“得益處”（16節），是“死的”（17、26節），且一無用處。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二20】『虛浮』是空的，沒有實質。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅二20∼26信念與行為】
雅各書二章二十節到二十六街那裡說：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？我們的祖宗亞伯拉罕，把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心與他的行為並行。而且信心因著行為才得成全，這就應驗經上所說，亞伯拉罕信神，這就算為他的義。他又得稱為神的朋友，這樣看來，人稱義是因著行為，不單是因著信，妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣，因行為稱義麼？身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」
使徒保羅最愛講「因信稱義」的道理，雅各卻在這裡特別強調除了信之外，人是因著行為稱義。表面看起來，他們兩個人的論調，似乎互相矛盾。其實，他們一點也不矛盾，乃是相輔相成。只是他們兩個人的著眼點不同罷了。
原來因信稱義是在「神」的面前稱義；因行為稱義則是在「人」的面前稱義。因信稱義是只要相信「主耶穌已經在十字架上作成了救贖的大功」這個事實；因行為稱義是要以生活言行來見證所信的救恩。因信稱義是「生命」的問題，信心使不義的生命變成義的生命；因行為稱義是「生活」的問題，要以行為證明你的生活已經隨著生命由不義而變為義了。因信稱義猶如根；因行為稱義猶如果子。
蘋果樹上一定要結出蘋果，才能夠證明它真是一棵蘋果樹。橘子樹上一定要結得出橘子，才能夠證明它真是一棵橘子樹。照樣，一個真正蒙恩得救的人，因信稱義，得著永生，在神生命上有分的基督徒，一定要活得出與他重生的生命相稱的生活來，才能夠證明他真正是一個基督徒。他必須結出聖靈的果子，在他日常生活言行上，隨時隨地都要顯出光明、聖潔、公義、正直、仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等屬神的性情來。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【雅二21-24亞伯拉罕因信稱義與因行為稱義有何分別？】
答：雅各在論到信心與行為並行的道理，首先是以亞伯拉罕獻以撒的事為例證，來說明其重要性。原來保羅引證亞伯拉罕「因信稱義」，是在以撒出生之前。他憑信心相信神的應許，他的後裔將來多如眾星（創十五1-6；羅四3）。在他得著這稱義的經歷，大約十多年後，又得著神定立割禮的約，作為他稱義的憑據（創十七9-11）。保羅說：「並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候，因信稱義的印證。」（羅四11）。這是亞伯拉罕因信而得的義，神以他為義作為因信稱義的表樣。但雅各印證亞伯拉罕「因行為稱義」，是在以撒出生以後。他因順服神的旨意，遵行神的命令，就把以撒獻在壇上（撒上廿二1-14），神是以此事要試驗他那因信心稱義的如何（來十一17），結果是他的行為所表現出來的，已經證明了他因信稱義的真實性，實在是完全的。所以雅各在這裡說，亞伯拉罕獻以撒是「因行為稱義」的意思。是將他的信心因著行為，在人面前顯明出來。因此，我們可以看見信心與行為的並行，是互相配合和成全的，前後並無矛盾和衝突的。保羅和雅各先後所論這「因信」與「因行為」稱義，他們雖然各人持定一種不同的角度說法。但其目的皆為證實稱義為人的見證，是無可置疑的。——李道生《新約問題總解》
【雅二22】「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」
雅各仍然針對18節中的“反對者”說話（“你可見”You see，和合本未譯“你”），此處希臘文動詞是單數，他現在聲明亞伯拉罕的信心是與他的行為並行。如果21節給我們的印象以為雅各只對亞伯拉罕的行為有興趣，那麼這節經文證實雅各一向肯定亞伯拉罕有“信心”。我們必須記得，雅各要描繪的，是亞伯拉罕信心的本質，一種不是“沒有效用的”信心（20節）。再有，創世記十五6對亞伯拉罕信心的強調，可能一直存記在雅各的腦海中。雅各從亞伯拉罕的行為談起，是因他需要強調這位元族長生平中的這一要素。或許雅各的某些讀者抓住創世記十五6，為要強調亞伯拉罕的信心，而且根據某些猶太傳統，將這信心解釋為他離棄偶像去“敬拜一神”108但是這種信心當然不比魔鬼的信心好多少（19節），而雅各要表明，亞伯拉罕的信心遠超過此。
雅各使用另一雙關語來強調亞伯拉罕的信心與行為間的密切關係：信心與他的行為（ergois）“並行”（synergei）。亞伯拉罕的信心是一個“有行為”的信心，活躍的信心，不僅是行為的資源，更是行為的良伴。這種信心與行為不斷的合作，藉一不完全時式動詞表現出來，這時式含有持續的或重複的行動的意義。“信心”不是亞伯拉罕在某一場合才用上的，它激發、引導他的行為，並與它合作。亞伯拉罕的信心不但產生行為，或與行為同工，他的行為也對信心有貢獻：“成全”了信心。這裡使用的動詞teleioo，意為“使全備”或“使臻成熟”，正如“全備的”基督徒是藉忠心忍耐試煉（一3∼4）而產生，“全備的”信心也是藉持續順服的行為而產生。經過一連串的“試煉”就是神要他前往的呼召，亞伯拉罕的信心得以強化、成熟及加深。雅各這樣說，並不是指沒有行為信心就無法存在（因為垂死之人可能真正信主，但卻沒有機會表現出“行為”），也不是說信心只能藉“行為”來“成全”，而是說行為是真正使人得救之信心不可缺少、無法避免的結果，並且可將信心帶至“成熟”的地步109。如果我舉起鐵槌一揮，穿過一張玻璃桌子，自然的結果是玻璃桌子碎了，破碎並不等於鐵槌的揮動，但卻是其無法避免的結果。同理，信心是導致稱義“決定性的”動作，但“動作”留下其痕跡──就是“行為”。我們不要將信心與行為混淆，但信心絕無法與行為分開。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二24】「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」
雅各現在直接針對讀者而寫（you
see“horate”是複數；和合本僅譯：這樣看來”，從亞伯拉罕的生活擷取出一神學原則：“人稱義是因著行為，不是單因著信”。這項陳述使雅各及保羅間的差異達于高潮。因保羅的說法不是正相反嗎？“所以我們看完了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法”（羅三28）。在14及21節的注釋中，我們已針對關鍵性的要點討論過，但在此重複也有點幫助。首先，我們必須認知，保羅的“信心”及雅各的“單因著信”是完全不同的觀念。保羅對信心的觀念是強而有力的，信徒憑藉此信心與他的主基督親密的聯合，此信心也包括對主絕對順服；因此保羅可以談“信心的順服”（羅一5），並說“使人生髮仁愛的信心”在基督裡才有功效（加五6）。換句話說，對保羅而言，信心包括絕對順服；信心的真實內容為承認耶穌是主，這種信心能帶來救恩及稱義（羅十9∼10）。雅各對信心的觀念或許與此並不相遠，但他在14∼26節一直提到某些人稱自己有的“信心”（14節），這種“信心”只有言語而無行動（15∼16節），是口頭上的承認而無信靠及獻身（18∼19節）。雅各在24節所講的“單因著信”乃是指這種死的，無效果的信心。保羅會是第一個責備認為此種信心可以稱義的人。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二24】『人稱義是因著行為。』我們得救的時候，在神面前所得的稱義，是因著信心，絲毫不是因著行為。但我們得救以後，在人面前所得的稱義，卻是因著行為，不是因著信心。我們在得救以後，必須靠著神在我們裏面的生命和聖靈，在人面前結出悔改的果子，過義的生活，有義的行為，作一個行義的義人，我們才能在人面前得著稱義。
【雅二25】「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」
接待（hypodexamene）及放出去（ekbalousa）這兩個分詞是簡單過去式，說明這些行為是神最後判決的依據。──《丁道爾聖經注釋》
【雅二26】『信心沒有行為也是死的。』一個人可能用盡力量，以美麗的辭藻述說他的信仰；不過，那信仰若僅是不結果子的虔誠言辭，就沒有活的行為伴隨著，那麼，它仍然是死的。──《浸信會主日學教材》