雅各書第五章拾穗
【雅五1】「嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號啕，因為將有苦難臨到你們身上。」
“哭泣”（Klaio）及“號啕”（ololyzo，一擬聲調，聽起來就像它所形容的聲音）常被先知們用來描述當耶和華的日子來到時惡人的反應（參賽十三6，十五3；摩八3）。事實上，oloyzo只在舊約先知書中出現，且總出現在審判的段落中。這一背景很清楚說明，那“將”臨到富人的“苦難”不是指屬世、暫時的苦楚，而是指神在審判之日將量給他們的刑罰。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五1】猶太人一般都將財富視為是得神祝福的記號(參太十九24~25)。──《浸信會主日學教材》
【雅五1~6】注意雅各沒有用弟兄的稱呼。這些人顯然不是基督教會的教友。── 安保吾《雅各書的研究》
【雅五2】「你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。」
“財物”（ploutos）有時指的是穀物的收成，另外“衣服”及“金銀”是古時最普通的財富形式。但財物也更可能包括一般性財富。“壞了”（sepo）可以指人類所有的努力的腐壞性及暫時性（傳道經四19）。“蟲子咬”的衣服強烈地提醒我們耶穌對“世上財寶”會被蟲子咬光的警告（太六20）。雅各提到金銀會“鏽”，有人認為這句話顯出雅各赤貧的背景，因為事實上這些貴重的金屬是不會鏽的。但“鏽”（ios）這字曾被用於形容金銀（耶利米書信十章），且這比方似乎已成為傳統，表明即使最寶貴之金屬也很短暫（亦參傳道經廿九10）。事實上這三句話反映出傳統舊約與猶太教的教訓，即倚賴會毀壞之物何等愚昧。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五2】『壞了』主要是指那些商人用來操縱市價的物品，將有毀壞的一天。『衣服』也是猶太人做生意致富的商品，它也與財富有關。──《浸信會主日學教材》
【雅五2~3】古時候，主要的財富有三樣，即是穀米、衣服和金銀。它們都會損壞，因此都是短暫的東西，絕不是生命的保障，若我們把自己寶貴的生命交託自唉這些東西上，未免太愚拙了。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅五3】「你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積攢錢財。」
Ethesaurisate（“積攢（錢財）”）可能有受詞，即“火”，或另外需加上的字，像“憤怒”等（參羅二5）；但若像在路加福音十二21的用法，這動詞就要單獨來看；意指“積攢錢財”，這個比方更強烈，囤積物質東西的舉動成了雅各所定罪的事。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五4】「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢；這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」
“萬軍”譯自Sabaoth（參 AV，NASB），是音譯自希伯來文意為“軍隊”的字。萬軍之主的稱呼描繪出神是全能的、有力的一大軍隊的領袖。有時這軍隊是世上的，好比當大衛表達他對爭戰結果的信心時，說他是奉“萬軍之耶和華的名，就是……以色列軍隊的神”（撒上十七45）。但更多時候它指的是天上的軍隊。以賽亞在他有名的異像中見到“萬軍之耶和華”（賽六），而這稱呼變成他喜愛的一個稱呼，他常用它來形容神將賜給以色列及列國的審判，且有時，好比在以賽亞書五9，這個審判特別與欺壓窮人有關連。因此當雅各指證富人的錯行已為神所知時，他清楚的指出，這位神是聖潔有能力的，必要審判那些違背祂誡命的人。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五5】「你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。」
“你們在宰殺的日子竟嬌養你們的心”。某些注譯家認為“宰殺的日子”指當窮人受苦極深而富人卻縱欲無度的時刻：“你們在虔誠人受難之時竟放縱的揮霍”（狄比流）。但將屬世奢侈與將來審判對比的傳統十分普遍，“你們在宰殺的日子竟嬌養你們的心”與“你們在末世只知積攢錢財”之間又呈平行，由此看來，“宰殺的日子”是在生動的描寫審判之日。這片語雖然在七十士譯本中找不到，卻在希伯來文聖經的以賽亞書三十25（希伯來聖經24節）有相等之處，那兒是描繪耶和華的日子。偽經以諾書一卷也用這片語形容審判（九十4），且其上下文與雅各書五1∼6有許多平行之處。再者，聖經時常使用戰場上的屠殺比方來形容審判的日子（參結七14∼23；啟十九17∼21）。因此雅各的要點仍如第3節，神的審判即將迫近之時，富人卻自私又漠不關心的囤積財產，並浪費地花在自己的享樂之中。“末世”已經開始了，神的審判隨時可能來臨──然而富人的行為不但不避免那審判，相反的，他們自私的縱欲使自己罪上加罪，就好比牛養肥了等著宰殺。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五5】『享美福』的字根是truphein，其意是侵蝕，享美福是侵蝕我們的身體與靈魂，就好像吸毒一樣，一旦陷在其中，無法自拔。『好宴樂』spatalan是指只顧滿足自己私慾，而又不斷追求這些慾望，無法滿足，因而忘記對應承擔的責任。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅五6】「你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。」
他不抵擋你們。這一譯法很自然的假定窮人、受害的義人不反抗（參太五39；羅十二14）：既然受害者或拒絕、或無法反擊，富人的欺壓就更張狂。但，也可以問句的方式來翻譯子句，期待“是”的回答：“他們不抵擋你們嗎？”那麼此動詞的主格就是神（參
the Twentieth Centary New Testament）或基督，指的是將來的審判：“神不會抵擋你們嗎？”另一可能是此問句的主格是“義人”，指的是義人在今生“反抗富人的行為”的努力（如智慧書二12）；雖然他或許死了，但他繼續發出向富人判罪的呼求（參啟六9∼11）；或指在審判之時義人反對富人的證言。以上這些解釋，第一種，也是最普遍被接受的，最有道理。雖然它被批評為不合乎文意的高潮，但義人不反抗富有欺壓者之簡明事實“將此部分以莊嚴的哀感氣質帶入尾聲”（塔斯克）。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五6你們定了義人的罪把他殺害是指什麼人？】
答：從本章首段所描寫的富人，對待窮人不義的情形看來，這些富人是當時在猶太基督徒中有權勢的人，他們貪愛財物，為富不仁，欺負窮人，驕養自己，那貧窮而誠實的人，受了他們的支配和指責與剝削，忍饑挨餓，不得憐恤。由此觀之，義人可能就是指當時這些受欺壓之一切無辜的人，或指受迫害的基督徒，他們被定了罪，遭到殺身之禍。但有人以為這義人在原文上是單數字，因此可能是指耶穌基督說的，因為祂是稱為義者，受逼迫而被賣被殺了（太廿七19，24；徒三14，七52；彼前三18）。——李道生《新約問題總解》
【雅五7】「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」
“因此”（oun，和合本未譯）表示這項鼓勵是基於五1∼6對惡人先知式的定罪而來：既然神會懲罰這些欺壓者，信徒就必須耐心等候那日子的到來。耐心誠然是這段經文的鑰意，它以字根 makrothym表達了四次（7節（兩次），8、10節），以字根 hypomon表達了兩次（11節）。
雅各很明顯的鼓勵信徒忍耐“直到主來”。“直到”（heos）在此有“較深的”意味，其含意指此觀念是一目標，也包括一時段：“操練你的耐心，等候、期待主的來臨”。Parousia，“臨到”或“來到”成為早期教會期待耶穌在榮耀中歸來審判惡人（太廿四37、39；帖後二8）及解救聖徒（林前十五23；帖前二19，三13，四15，五23）的專有名詞。這個傳統強烈建議此處的主是耶穌而非父神（參彼後三12比較之）。
雅各用“農夫”作為耐心的榜樣，農夫必須耐心地等候地裡“寶貴的出產”以維生。雖然“雨”這字在這節中實際上沒有用到（某些抄本加上這字；某些則用“果實”），但“早和晚”一片語必是指晚秋及早春降落在巴勒斯坦，對農業極為有利的雨（參申十一14）。此一比方本身是傳統的舊約片語，它可能對這封信的出處並沒有什麼提示，雅各使用這話更可能是因它符合讀者的景況。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五7~8】『主來』的『來』字在希臘文中有『存在』或『傍靠』之意。它是指一個統治者，在合適的情況下，到他統治的地方去察訪的意思。──《浸信會主日學教材》
【雅五7~8】忍耐不只是「咬緊牙關」，或是逆來順受，而是一種期望的態度。農夫能耐心地守望著一片似乎荒蕪的田地，因為他確信每一滴付出的血汗都必有結果。他在勞力耕作時能有耐心，因為他的努力必有收成。
在屬靈的境界裏也是如此。我們已經看到神可以藉著我們所經歷的苦難和傷害，在我們的生命中結出珍貴的品質來。我們受苦時能忍耐，是因為苦難會帶來屬靈豐碩的果實。── 葛培理《浩劫前夕──苦難的透視》
【雅五7~9】麥子秋種春收，所以秋雨在先，春雨在後。我們心田裏有神栽種的道，讓我們得到秋雨(聖靈)和春雨(聖靈充滿)，藉著信心的忍耐而結實。―─ 牛述光
【雅五7~11忍耐與忍受】中文聖經所譯為『忍耐』的，原文有兩個不同的字：一個是『忍受』，即忍受苦難的『忍受』，第7，8，10節的忍耐，原文同是這個『忍受』。該字makrothumeo，這是一個拼合字，從makro(長久)和thumos(強烈的情感)二字合成，原意是『被迫的忍耐』，譯為『忍受』或『忍受苦難』均可。
另一字是『自動的忍耐』。『那先前忍耐的人』和『約伯的忍耐』(11節)，都是安靜地，自動地忍耐，原文是hupomeno，也是一個拼合字，從hupo(在下面)和meno(存留)二字合成，意即『在痛苦事情或環境之下安靜地存留或居留』。中文的『忍』字上面一把利刃直指心胸，『耐』字乃是『面子』少了『三寸』(面字下面三劃去掉變成而字)。
善於忍耐的人是有福的，自動忍耐的比被迫忍耐的人更有福。一個偉大的靈魂，心中總是安靜的，因為他絕對相信神任何的安排，不但毫無錯誤，而且都是最好的。那麼，自動的忍耐並非消極的態度或失敗的表現，乃是積極的心情與成功的前奏。
許多基督徒失敗，原因很多，但『不夠忍耐，不肯忍耐』，可能是最大原因之一。看看約伯的忍耐，和他後來的再蒙恩，證明他的忍耐不只是防守，實在是向魔鬼進攻。―― 蘇佐揚《原文解經》
【雅五7~11恆忍和忍耐的分別】恆忍是對人的容忍。當我們受逼迫時，就需要恆忍。因此，恆忍（longsuffering）是指我們對人容忍的表現。眾申言者受逼迫，但他們對逼迫者有恆忍。相反的，忍耐（endurance）是指我們對使我們受苦之事容忍的表現。因此，當約伯遭受苦難時，他表現出忍耐。約伯的受苦不是從逼迫來的，而是從災難來的。雅各的著作用了恆忍與忍耐這兩個希臘字。當我們等候主再來時，需要恆忍和忍耐，因為我們面對從兩個源頭來的苦難，就是逼迫我們的人，和叫我們受苦的環境。── WL
【雅五8需要忍耐「你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了。」】
所有的事業、工作、努力，沒有忍耐都會半途而廢，不能成功。一切的美德、品行、知識，沒有忍耐也都殘缺不全。自古以來沒有忍耐的人不會成為偉人，也成不了什麼大事。沒有忍耐就是最膚淺、渺小、幼稚的人；有多少忍耐是一個人的真正價值。能忍耐到什麼程度，代表他生命有多少能力。世上許多事都是由於缺乏忍耐而破壞的。世上許多悲劇也都是由於不能忍耐而造成的，尋得一個大有忍耐的人似乎比有別種美德的人更難。
所以聖經中論到忍耐的話很多，因為不忍耐不能跑完當跑的路程，完成主所托付的使命，也可以說最後不能被選中。因此，經上說「存心忍耐，奔那擺在前頭的路程。」（來12：1）「必須忍耐，等你們行完了神的旨意。」（來10：36）「惟有忍耐到底的必然得救。」（太24：13）「以我主長久的忍耐為得救的因由。」（彼後3：15）為此，神叫我們所學的功課中，最不能缺的，是忍耐，而忍耐只有從患難、試煉、痛苦中才能學到（羅5：3；雅1：3）。最令人不能忍耐的情況中是學忍耐最好的場所。
主再來前是最不容易忍耐的時候，也是最需要忍耐的時候，苦難中需要忍耐，等候中需要忍耐，信心，愛心和盼望，也都需要忍耐來成全。──《每日天糧》
【雅五8】『堅固你們的心』是希伯來的一個慣用語，有時在舊約中指以食物來健壯身體。所以基督徒也應以生命之糧來堅固自己的心靈。──《浸信會主日學教材》
【雅五9】「弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了！」
根據四12（“審判的只有一位”），我們很有理由認為這裡的“審判的”是指父神，然而這句話與7∼8節提及的主的臨在有平行關係，因此將“審判的”看作是基督似乎更可取（看太廿四33；啟三10）。大衛斯對此節末了的批註值得在此重複：“末日近了的事實不僅激發我們期待‘罪人’受審判……也警告我們查驗自己的行為，以至當祂的腳步迫近，終於叩門時，我們已預備好開門了……那位要來的主也是基督徒的審判官。”──《丁道爾聖經注釋》
【雅五10】「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作能受苦能忍耐的榜樣。」
眾先知是“受苦和忍耐”的榜樣，假若 RSV將 kakopatheis譯成“受苦”是正確的話，那麼這片語最好看作是重名法二詞一義（hendiadys），就是後一個字形容前一個字：“面對受苦時有耐心”（NIV，參 NEB，GNB）。另一方面，我們也有很好的理由將
kakopatheia譯成“忍耐受苦”（參 RSV 對提後四5同源動詞的譯法）。以此意義來看，kakopatheia 就指出眾先知忍受苦難的“事實”；忍耐（makrothymia）則形容他們忍受苦難的“態度”。這些先知們“奉主名說話”的事實，指出他們所忍受的苦難是由於忠心固守神的旨意，而非做錯事的下場。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五11】「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」
這節經文的第一個句子總括出10∼11節的要點：那些忠心忍受苦難的人被稱為是“有福的”。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五11】「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。」
當神著手對付一個人的時候，總是要使他經歷事情，最後把他帶到一個明確的地位方會甘休。在對付約伯這件事上，神那貫徹到底的特性，是顯明出來了。
首先，祂許可約伯的牲畜被擄去，又讓他的羊群被燒滅，跟著他的兒女們也死去了。再後當他「從腳掌到頭頂長毒瘡」時，他尚未能超脫試煉，他仍然發出抗議。但到有一天，當他完全向神降服，他的抗議也沉默下來時，神纔能自由的向他說話。末了，他一切的試煉，結束於至終的得勝上面。使徒雅各稱之為「主的結局」。所以，我們很明顯的知道，問題不在乎我們有多少的試煉，乃在乎我們是否通過試煉去達到神的目標。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
「主的結局，」The end
of Lord。神所有的問題，不是多少的問題，乃是結局的問題。我們若要裏頭能富足，有積蓄，第一，需要在神面前有一段的日子，第二，必須經歷事情，第三，必須有結局。如果一個人在有經過時而不學，就不能達到主的結局。也就是說，主的目的不能達到。―― 倪柝聲
『你們聽見約伯的忍耐，也知道主給他的結局。』神對付約伯是有結局的。等到約伯受試煉到夠了的時候，疾病就過去，因為疾病成功了神的目的在他身上。可是，有許多人生病而沒有結局，沒有學到功課。要知道，所有的疾病都是在神的手裏，是最好的，是有限制的。所有的疾病都是主所給我們的。許多時候，你只要一認罪，事情就過去。――
倪柝聲
【雅五11】『結局』希臘文也可以解釋為『旨意』。英文聖經把這節譯作：『你們看到主最後怎樣待他。』通常我們要走到最後，才會真正明白神的旨意；盼望我們的忍耐，也都能成功。── 柳健台《雅各書的信息》
【雅五12】「我的弟兄們，最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」
雅各在此所禁止的“起誓”，不是指“污穢”的語言，而是指用神的名來保證我們所說之話的真實。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五12基督徒不可以起誓嗎？】
答：雅各說：「我的弟兄們，最要緊的是不可以起誓，不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。」這一節的經文要義，是引述耶穌的登山寶訓（太五33-37），其目的是在勸誡猶太人的基督徒，應當說誠實正直的話，因為猶太人歡喜常以起誓去解決他們的爭論。就以中國人而言，也常喜歡以口頭的對天發誓，或用賭咒的習慣，來排解紛爭，叫人信任他。但人往往所起的誓，沒有信實的支持，去履行他的誓言，不過是一套謊言和自欺欺人的伎倆而已。這樣隨便輕易開口起誓的結果，是常陷入於詭詐和不義的罪中。就猶太人來說，則更是輕慢神和得罪神的事（參伯卅四37；加六7），所以要受神的審判（參9；太十二36，37）。我們作基督徒的人，是凡事要遵從神的旨意而行，說話行事，當以神的公義、良善、信實為本，不偏不倚，固守在真道的正直上，能作見證，以取信於人，而不可憑著「逞私意的誓言，以強求人的信賴。」這樣不但失去起誓的效用，反而令人輕視，使神的名受羞辱。因此基督徒總要說誠實話，行正直的事，以求言行一致，這樣不但能夠自然遵守「不可起誓」的禁令，而事蹟上也就用不著起任何誓了。（注）
注：起誓一詞，在這一節中的原文字，一是（），有誓、應許、許願之意（太五34，廿三16，18；可六23）。一是（），oath，有誓、誓詞之意（太五33，十四7，9，廿六72；可六26）。起誓的本身不是罪，如不守承諾的誓言、應許，或假誓，基督為大祭司時，也是神起誓立的（民十四28，30；申一34，35；來三11，18，七20，22），在律法中試驗有無犯罪之法，也用起誓（民五16-22）。又如古時的偉人，常用起誓之法，對人以示立約或應許（創廿28-30，四七31；書十四9；撒上廿3，廿四21，22），可知起誓本來並不是罪。但至耶穌時代，因鑒於猶太人的背誓，不能遵守律法上的約，或盡其他的本分而起誓，將誓言變成虛謊，反而造成他們欺騙邪惡的年頭。所以禁止信徒起誓（太五33，34）。——李道生《新約問題總解》
【雅五13】「你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。」
“受苦”時要禱告──kakopatheia是雅各在第10節用來指眾先知的同一個字，它遍指各種苦難及試煉的經歷。保羅用這字的動詞形態來描述他被下在監牢，且勸勉提摩太心甘情願去承受同一種類的苦難（提後二9，四5）。信徒在這種景況中所獻上的禱告，不一定是求神來解脫苦難，而是求神賜力量以忠心地忍受它。信徒在“喜樂”時也要禱告──Euthymeo不是指外在景況，而是指不論境遇好壞人心中所可享有的歡喜和快樂。保羅在船即要沉沒時，勉勵同船的人要有這種心境（徒廿七22、25）。當我們的心受到安慰時，我們很容易忘記這安慰最終是從神而來的，因此，或許歡樂時比受苦時更需要提醒，以承認神在我們生活中超然的地位。雅各說我們該“歌頌”，他用的psallo很容易認出與英文的 psalm（詩篇）有關。這字來自一種豎琴的希臘字，在七十士譯本中是形容某一類型的詩歌，特別是讚美詩。此種讚美的詩歌與禱告密切有關（參林前十四15），它確實可視作是禱告的一種形容。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五13】『受苦』一詞kakopathei用意很廣，它的字根kakos可譯作病、痛苦、憂傷、失去，我們也可以籠統地譯作『有麻煩』或是遇到一些不幸或麻煩(miserable)，這不單是指肉體上的痛苦，更是指到心靈上的恐懼、焦慮、憂傷。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
『歌頌』包括了感恩、稱謝、敬拜。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅五13~20禱告與祈求】聖經原文有幾個不同的字，表示不同的祈禱意義。
第一個是『祈求』，原文是deesis，指一種『需要的願望』，一種『申請』，義人的『祈禱』(16節)便是這個字。
第二個是譯為『祈禱』的，原文是euche，指一般性的祈禱而言，有許願意味。而16節『互相代求』的『求』字，則是這原文的動詞euchomai，與『祈禱』意義相同。
第三個是『禱告』，原文是proseuchomai，這是指對神崇拜的專用字，即前面『求』(euchomai)之前另加一個pros(向前，或高於，優於)字，表示較崇高與敬虔的禱告。
腓四6的『禱告、祈求』，便是第三個字和第一個字連在一起了。
祈禱、禱告，不專指對神要求而言，因為禱告是包括與神靈交、感恩、訴說心情、尋求神旨及代求等意念與言詞。基督徒每日及時刻的禱告應注重這幾方面。保羅說：不住的禱告，那個禱告便是用上文第三個字，是崇拜與靈交的禱告。我們每一分鐘都應該與主的靈相交，才能過聖潔與得勝的生活。這個字在新約用過八十七次。但『祈求』那個動詞，只用過十九次，證明我們對於禱告，應該重視靈交多過需要的祈求。因為你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。讓我們學習靈交與崇拜的禱告，好讓我們過一個快樂而真正屬靈的生活，過在地若天的日子。―― 蘇佐揚《原文解經》
【雅五14】「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」
“長老”在使徒行傳中的耶路撒冷教會（十一30，十五2，廿一18）及保羅所建立之教會（十四23，二十17）都曾提及。雖然保羅只在提摩太前書（五17）及提多書（一5）提到長老這名稱，但“監督”之稱，即他在腓立比書一1以複數形式及在提摩太前書三1以單數形式所提及的，可能是同一職份的不同稱呼。彼得（彼前五1）和雅各都認定教會中有長老，表示這職份必是早期教會中十分普及的，這職份很可能是從會堂中延用過來，但不一定。從使徒行傳長老顯要的角色及教牧書信中對他們職份的形容，我們可以推斷長老是那些靈性成熟、負有視查地方教會屬靈狀況之責任的人。既然以弗所教會的長老要“牧養”他們的羊群（徒二十28），而“牧師”從未與長老一同提及，有可能我們今日所謂“牧師”的功能，當日是由長老來執行。因此很自然生病的信徒要請長老來。
長老來，是要“為”（epi）那位患者禱告。聖經希臘文中只有在這裡proseuchomai（禱告）這動詞後面跟著 epi（over，在……之上）這介係詞：它可以簡單的表明身體的位置，但也可以暗示長老們將手按在病人身上（參看太十九13）。這種禱告要為病患“抹油”──可能在禱告的同時進行（許多注譯家將過去式分詞看作同一時間發生），但也可能是在禱告之前。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五14】「你們中間有病了呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。」
疾病的原因，有的是因違背了天然生理的律，但有的是因違背了基督身體的律(林前十一29~30)。後者的病要請長老來，給他抹油；因為他沒有站在肢體該站的地位上，所以脫離了膏油。長老乃是要把病人帶到元首之下，叫他回到身體裏。這樣，元首基督的膏油，就又臨及於病人(詩一卅三2)。―― 倪柝聲
『病』字asthenei在新約聖經出現過好幾十次，其中三分之一不是指肉體之疾病，而是指軟弱。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅五14抹油】按照當時在中東，為病人抹油是一種習慣(參路十33~34)，可見，抹油是猶太人及亞拉伯人，當時所用的救傷治療方法。據說，到如今他們仍用這種方法，因為他們相信橄欖油，是有一種醫藥的功能，南方的亞拉伯人相信抹油在身上，可以保護皮膚不受太陽的傷害，所以今天在Mocha，Sana的回教徒及猶太教徒，病了的時候都習慣以油抹身的。── 張有光《雅各書講章》
【雅五14抹油】『抹』在這裏用aleipho不是chrio，原意是『抹』或『擦』，而不是chrio的『澆』或『膏』。在古時，油是種很有效的藥物，用油擦是一種治療方法，而不是有甚麼神聖的作用。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅五14有病的人是否需要為他抹油禱告？】
答：在使徒時代，信徒有病，由本地的教會長老為他抹油禱告，是很普遍的事。猶太人相信橄欖油治病是有用的，所以抹油乃是一件公認的藥物治療方法（賽一6，膏與油同字）如撒瑪利亞人為一個受傷者倒油裹傷（路十34），十二使徒們奉差遣出去工作的時候，用油抹了許多病人，治好他們（可六13）。但新約聖經中論到為病人抹油與禱告的事，只有雅各在此提示，油的本質在醫學上可能有治病的效用；然而最重要的，是在乎出於信心祈禱的力量（雅五15，16），這油在聖經上，不過藉以象徵聖靈的能力和恩惠而已（參林前十二7，9，10；徒四29-31；結三14）。況且人的疾病痛苦，其基本原因，往往是由犯罪而來的（15下，16上；太九2）。從這裡下文可知要人彼此認罪，互相代禱，可得醫治。至於長老為病人抹油禱告治病，是神給他的一種恩賜，大概是要勉勵病人在禱告中向神認罪，以獲得治療的目的。主耶穌和使徒們只有按手在病人身上，治好他們（可六6，十六18；徒廿八8）。在教會中，筆者曾經見過一位牧師，用手蘸花生油，在未信主的家庭，為患病的小孩抹油禱告，結果並未痊癒，因此受到其家長的譏笑。我認為今日作牧師傳道人。大概不必為病人抹油，只要效法主和使徒的方法，按手禱告即好，深信經上所說：「義人祈禱所發的力量，是大有功效的。」（雅五16下）。——李道生《新約問題總解》
【雅五14】從聖經可知神會使用各種不同的方法進行醫治。有時衪會透過身體的自然發展來醫治。衪賦予人體大量的復原能力。做醫生的都知道，疾病帶來的不適多半會在早上有好轉。有時衪會透過藥物來醫治。例如，保羅告訴提摩太：「因你胃口不清，屢次患病，再不要照常喝水，可以稍微用點酒。」（提前五23）有時衪的醫治方法，是將人「從潛藏於內心的恐懼、憤怒、自我中心和罪疚中釋放出來；因為這一切都是疾病的因由。」有時衪會透過醫生來施行醫治。耶穌明說，患病的人需要醫生（太九12）。保羅稱呼路加為「親愛的醫生」（西四14），肯定地承認基督徒也需要醫生。神會藉醫生來完成醫治的工作。誠如著名的法國醫生柏爾所說：「醫生替病人包紮傷口，神使傷口痊愈。」──《活石新約聖經註釋》
【雅五14~15】請教會的長老來替你抹油，意思是說元首的膏油，能流到你著一個肢體上來。生命從你身上經過的時候，有的疾病就過去了。抹油的目的，乃是要得著元首的膏油。因為你在那裏有悖逆的事，有犯罪的事，或者有任何其他的事，使你這一個人離開了身體的保護，離開了身體的循環。長老在教會裏是代表，是地方身體的代表，代表身體把你擺在身體的循環裏，有生命的流通，讓元首的膏油恢復流通到你這一個肢體。膏油的塗抹，就是把那一個流通恢復。這樣的抹油，許多時候，能叫很重的病人，按人看是沒有辦法的，也能立刻得著了醫治。―― 倪柝聲
這裏這個人生病的原因，不是普通的犯罪，乃是得罪了神的政治，因此落到了神政治的手裏，必須等神把政治的手挪開，他外面的病才會好。教會的長老來替他禱告抹油，就是替他求神說：弟兄們都赦免他的罪，盼望他能起來；教會盼望他能恢復生命的流通，所以將油抹在他身上。這種代求，使他能得著神『政治的赦免』，把政治的手挪開，他的病就過去了。―― 倪柝聲《初信造就》
【雅五15】「出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」
雅各在一6∼8也討論到禱告的果效，他指出“信心”是向神全心全意、不搖擺的委身。既然獻上禱告的是長老們，很清楚這裡也是指他們的信心。雅各描繪“出於信心的祈禱”有兩種結果：病人會“得救”，且“主必叫他起來”。“得救”（sozo）通常在新約中指的是從靈性的死中得釋放，某些學者認為雅各在此也可能指此意。事實上，他們建議14∼16a所講的全是恢復靈性的健康而非身體的健康。但雅各的言語太確定，無法允許這種解釋；他所想的顯然是身體的醫治，至少主要是如此（看附注醫治）。sozo這字當然可以形容身體健康的恢復，福音書中就常如此用。同樣，“起來”（egeiro）也是用來形容那些蒙醫治之人更新的體力（太九6；可一31；徒三7）。因此這裡的圖畫是長老們為躺在病床上之病人禱告，而主動工，使他從床上起來。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五15】「出於信心的祈禱，要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。」
由本節可見，雅五章所說的病人生的是特別的病。他所犯的罪，必定是脫離了基督的身體。因為如果只是個人的罪，他只要倚靠寶血，也向人承認，對付了，就能的著赦免；他不必請長老來抹油才得著赦免。他這個特別的罪，是他的舉動和身體不合的罪。這一種的罪，連他自己求神都不能得赦免，需要弟兄，需要長老來替他禱告，才能得著赦免，這是需要仰仗別人的。―― 倪柝聲
在這裏，他所犯的罪，必定是脫離了基督的身體。他所犯的罪，如果只是個人的罪，他只要倚靠寶血，也向人承認，對付了，就能得著赦免，他不必請長老來抹油才得著赦免。長老的抹油不能除去罪，乃是血才能洗去罪。這裏說他若犯了罪，也必蒙赦免，是因長老的禱告而得赦免，所以這個罪和普通的罪不同，這個罪是他的舉動和身體不聯合的罪。這一種罪，連他自己求神都不能得赦免，需要弟兄，需要長老來替他禱告，才能得著赦免，這是需要仰望別人的。―― 倪柝聲《基督身體的律》
【雅五15出於信心的禱告】按照班納解經家的解釋，出於信心的禱告，不是一種叫病人一定得著痊愈的特別禱告。但那是一種對神絕對信賴的信仰，樂意把問題交在神的手中，相信神會按著祂的美意而行，我們只有表達我們誠懇的心願，然後把事情完全交託神。── 張有光《雅各書講章》
【雅五16】「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」
“義人”只是指全心全意順服神，真誠尋求行祂旨意的人。雅各在此用第三個字寫禱告（deesis），但他用這字顯然與其它二字沒有意義上的不同（參13、14，17∼18節中的 proseuchomai，及15∼16a的euchomai）。為了強調禱告的功效，雅各將兩個修飾詞加在“力量”之上：禱告是“大有”力量，“達很大（ploy）的程度”；禱告的力量也“在其作為上”，“在其效果上”（energoumene）。最後這字是一分詞，可以是背動式或關身式。如果是背動式，我們就該譯成“禱告被（神或聖靈）賜予能力時非常有力量”，因此，就是以神旨意的角度來界定禱告的果效。然而這分詞比較像是關身式（就如多數現代譯本的譯法），意思為“禱告在其作為或果效上，非常有力量”。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五16「義人祈禱發發的力量是大有功效的。」】
這句話直譯出來：「義人的祈禱十分有力，可發動極大的能力。」當人與神的關係正常，心中沒有罪孽，也不求自己的益處，神靈的能力在他裡面必大大發動，他的禱告尤其有力。這就使我們想起救主的祈禱，流淚呼求，祂的禱告極有力量。
義人在禱告中得著勝過苦難的力量——「你們中間有受苦的就該禱告。」有些痛苦甚至連最親愛的也不能說。悲哀好似波濤一般襲來，我們沒有話可說。生命對我們一場艱困的爭戰，每人心中都感到苦楚，但是我們常有退避之處——只想慈悲忠信的大祭司。
義人的禱告必是富有信心的仰望——信心的禱告那麼肯定神的答應，雖然表面無我們跡象，但深信必會成就。我們有時不知道神的旨意要賜下什麼，就不知想該求什麼，義人不能常常這樣籠統地禱告。有的病是會死的，我們不可以信心求神救他不死。有時你缺少信心求神醫治，盡可吃藥，這並不算錯。
義人在禱告中應求祖國歷史中興——以利亞曾經如此禱告。諾克斯（John Knox）的禱告，使蘇格蘭的瑪麗王后懼怕，甚至超過菲立浦的軍隊。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【雅五16】「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量，是大有功效的。」
彼此認罪，意思就是基督的身體出了毛病，所以彼此都得認罪，病人要向長老認罪，長老要向病人認罪。這給我們看見，一個肢體出了事，整個身體要負責。在基督的身體上，一個肢體有病，長老就有責任。互相代求，就是長老再為病人禱告，病人又為長老禱告。可見身體裏一直用得著愛，一直用得著謙卑。―― 倪柝聲
許多時候，在神的兒女中有事情攔阻的時候，自然而然，他們有病產生。彼此認罪的結果，病就除去。―― 倪柝聲
為甚麼要「彼此認罪」呢？意思就是基督的身體出了毛病，所以彼此都得認罪，所以病人要向長老認罪，長老要向病人認罪。這給我們看見，一個肢體出了事，整個身體要負責。在基督的身體上，一個肢體有病，長老就有責任。也許是因為長老的愛心不夠多，也許是因為長老的顧念不夠多，所以長老要認這個罪。病人則要認他單獨行動的罪，脫離身體的罪。―― 倪柝聲《基督身體的律》
「互相代求」就是長老再為病人禱告，病人又為長老禱告。所以身體裏一直用得著愛，一直用得著謙卑。落在身體之外，不只有肉身上的病，也有靈性上的病。甚麼時候脫離了身禮，甚麼時候就沒有膏油。落在身體之外的人，要看見回頭到膏油之下的緊要，要看見回頭到身體裏面的緊要。―― 倪柝聲《基督身體的律》
【雅五16】一顆順服的心，可使禱告更有功效──如果我們以實際的生活來見證我們的信仰，則神更會垂聽我們的禱告。──《浸信會主日學教材》
【雅五16】『義』指『合宜』，義人是說他合神的心意。── 蘇穎睿《從掙扎到成長──雅各書小組查經資料》
【雅五17】『懇切禱告』希臘原文的意思是他用一個禱告來禱告，若者說他是在一個禱告裏來禱告。換句話說，他是用聖靈在他裏面的那個禱告來禱告。因此以利亞的禱告，可以說就是神在以利亞裏面求告祂自己。慕安得烈說過，一個真實的禱告，乃是住在我們裏面的基督，禱告那坐在寶座上的基督。
以利亞與我們是一樣性情的人――他禱告，是『用禱告來禱告』(原文直譯)。有一分特別的在這人的禱告裏。這一分特別的是甚麼呢？這人禱告，當他禱告的時候，有一分特別的透過他的禱告，這一分特別的，是直接從神的寶座出來的。惟獨從神自己出來的呼聲才能開閉諸天。這就是我們在聖靈裏禱告(猶20)，聖靈在我們裏禱告的意義。―― 倪柝聲
【雅五17在禱告裏禱告的意思】以利亞能彀這樣禱告，因為神賜給他一個禱告，神給他一個禱告的負擔。換句話說，以利亞有負擔獻上專一的禱告，那個負擔就是神賜給他的禱告。我們不該按著我們的記憶、觀察、或自己的負擔禱告。相反的，我們該有從神來的負擔，為某件事禱告，正如以利亞從神得了一個禱告，而有負擔去禱告。神賜給以利亞一個禱告，以利亞就在那個禱告裡禱告。這不只是懇切的禱告，乃是神在祂的行動裡，照著祂的計畫，賜給以利亞一個禱告，使以利亞有負擔把神所賜給他的禱告，禱告出來。因此，以利亞是在禱告裡禱告。── WL
【雅五17以利亞是禱告或不禱告，天才三年六個月不下雨？】
答：雅各說到以利亞：「他懇切禱告，求不要下雨，就三年零六個月不下在地上。」但在列王記上提到以利亞：「這幾年我若不禱告，必不降露不下雨。」（王上十七2），兩中說法，似乎相反，有點矛盾，不過我們從英文聖經的記載：「as the Lord
the God of Israel liveth
before whom I stand
there shall be neither dew nor
rain these years
but according to my word.」(I Kings17：1)，可以看出意思是「以色列的主上帝活著，我站在祂面前（指禱告），這幾年將要照著我的話（指向神禱告的話），不降露也不降雨。」這樣便讓我們明白前後所說的意思是相合的，是經過了禱告，天才不下雨；至於三年零六個月的這個時間，也是無誤的（參八十五題）。
筆者認為另外一種看見，照王上所記「這些年我若不禱告，必不降露不下雨。」意思是指這兩三年間，我若不禱告求雨，必不降下雨來，換而言之，我若什麼時候禱告求雨，就會降下雨來，果然過了許久，到了第三年，大雨就降下了（王上十八1，41，43，45）。這裡所說的，表示在三年不下雨以後的禱告心志，而雅各在此所說的，是指以賽亞在三年之初的禱告懇切決定，所以這兩方面的記述，都是合適而相通的。——李道生《新約問題總解》
【雅五17∼18】雅各舉出“以利亞”，作為義人祈禱大有功效的例子。這位先知的豐功偉業及不尋常的“死”的方式，使他成為猶太人中最受歡迎的人物之一，他大能的奇跡及對罪先知式的責備使他倍受景仰。然而最突出的，是他成了患難之人所期待的幫助者，他的來臨將替彌賽亞時代鋪路（瑪四5∼6；傳道經四十八1∼10；可九12；路一17）。但吸引雅各注意的並不是以利亞特殊的先知稟賦，或他在歷史中獨特的地位，而是他“與我們是一樣性情的人”，他的禱告卻大有功效的事實。雅各用一受閃語影響的“同源”結構來強化以利亞禱告的熱切：字義為，“在禱告中他禱告”（in prayer he prayed）。他要讀者明白，這種禱告的力量是任何真誠追隨主的人都可得到的──不只是給特別少數的幾個人。──《丁道爾聖經注釋》
【雅五19∼20】“真道”在此指的不是狹義的基督教教義，而是廣泛的指凡與福音有關的真理。這真理不但是要相信，也要“做”出來（參詩五十一6；加五7；約壹一6）。當然對雅各來說，正確的信仰無法與正確的行為分開，理智相信的，口中承認的，一定要身體力行──若做不到，就是屬地的、罪惡的“心懷二意”。譯成“失迷”的這字（planao
planet）“行星”這字從它而來，意為天際的“飄流者”其含意不像英文 wanders那麼狹窄──指因粗心或不知不覺離開了“真道”；它常被用來形容任何偏離“公義的道路”的狀況，不論出自有意或無意。彼得泛稱他的讀者為“迷路的羊”（彼前二25；亦參智慧書五6及彼後二15）。
看見弟兄離開羊群而走迷的信徒，應竭盡全力使他“回轉”。“回轉”（epistrepho）可以用來形容人初次轉向神以得救恩（徒十四15，十五19，廿六18；帖前一9），但也可以指回到一個人所離開的信仰（可四12〔＝賽六10〕；路一16，二十二32），好像在這兒一樣。在20節中，這種走迷被形容為“他道路的錯誤”（RSV），這片語也可譯為“他迷失的路”，以表明“錯誤”（plane）與19節中的“失迷”（panao）是同源字。信徒若成功地搶救了“罪人”，使他從“道路的錯誤”中轉回，他應該知道自己所成就的為何：這人的靈魂得以免死，而且“許多的罪”也得以“遮蓋”。──《丁道爾聖經注釋》