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彼得前書第四章拾穗

【彼前四1】「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。」

“在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了”。“斷絕”英譯作ceased即“停止”的意思，原文pausto（pauo）在三10譯作“禁上”，在路八24;徒二十一32;來十2譯作“止住”，在徒五42;六13;十三10;二十31;弗一16;西一9譯作“住”。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前四1「你們也當將這樣的心志當作兵器。」】

教會在受苦的浸中得蒙救贖。當肢體受苦，又靠主得勝世界，就實現主的預言與應許：「在世上你們有苦難，但你們要放心，因為我已經勝過世界」。你要以這樣心志當做兵器，存這樣的思想、決心及目的，知道苦難決不會制勝你。

持定兵器是必要的——我們這裡沒有永存的城。在主的死裡，我們對付了肉體，不再與世界聯合，世界離棄了祂。我們因此受苦，這使我們更加相信，我們與罪惡是無份的。世界使主的門徒受苦，使其間的鴻溝更加深了，他們必更快決意跟隨主。

這樣心志卻是兵器——不再是人的欲念，而是神的旨意，外邦人的私欲行為不可再有了，而靠著神活著。從此不再服在罪惡的習俗之下，而直站起來，瞻仰基督的榮臉。這是正確的抉擇。在這裡你確站在分水嶺，一邊是清晨，另一邊是黑夜，你怎麼決定呢？跟隨主，無論多少代價你都要付。

這種兵器性質特殊——這是光明的兵器，基督的性情在內中，是人與撒旦無法攻擊的，任何武器都不足以抵禦這屬天的力量。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【彼前四1】「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心武裝自己」(新譯)。基督在肉身受苦是除掉我們的罪，我們在肉身受苦，就會與罪斷絕。我們當凡事揀選苦難，勝過揀選罪惡。―─ 牛述光

【彼前四1】『在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。』安逸，安閒，逍遙，享樂，怎樣能叫人犯罪；勞苦，負重，受壓，為難，也怎樣能叫人不犯罪。

『基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。』神沒有意思要祂的子民受苦。受苦的心志並不是受苦。受苦的心志的意思就是：我裏面在神面前有一個心願，願意為主受苦。主不一定安排我們天天都受苦，但是所有作主工作的人，不能有一天缺少受苦的心志。―― 倪柝聲《主工人的性格》

受苦的心志是比受苦深得多的；有受苦的心志，不一定就在外面受苦；在外面受苦的，也不一定有受苦的心志。這就像在物質上貧窮的人不一定靈裏貧窮。人一沒有受苦的心志，他在工作上就不能作到甚麼地步。外面的要求越過他的能力的時候，他就立刻退縮。―― 倪柝聲《主工人的性格》

受苦的心志是兵器，這是厲害的，這叫撒但沒有辦法得勝。受苦的心志一沒有，撒但只要把你所怕的一樣東西擺進來，你就落下去，你在神的工作上就退下去，你就沒有用。―― 倪柝聲《主工人的性格》

【彼前四1，2受苦心志「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的就已經與罪斷絕了……只從神的旨意……」】

追求快樂是許多人生活的目的，所有的人都願意享樂而不願受苦，只有基督到世上來卻是為受苦來的。因為非受苦不能救人（彼前3：18）。世人就是為尋求自己的快樂，而不顧一切地犯罪，得罪神，傷害人，為著自己快樂。都變成極其自私的人，喪失了一切道德、真理、仁愛、和平。今天在許多的享樂中都是帶著罪惡的，可以說都是罪中之樂（來11：25）。

基督徒已經蒙主的救贖，脫離了罪，就不應再去享受罪中之樂。其實那種肉體情欲之樂，正是心靈的痛苦。那種暫時之樂，正是永遠的損失，所以聖經從沒有叫信徒去在世上尋求快樂，乃是教訓我們應當在主裡面喜樂（腓4：4），這喜樂不是從外面來的。信徒只想追求快樂，不是正當的目的，因為那仍然以己為中心，不是以神旨意為前題。凡想要為自己求得快樂，都容易陷入罪惡之中，只有以受苦為兵器，不怕受苦，願意為主受苦，認為在今生這個罪惡的世界上受苦是當然的，才能勝過許多的試探，引誘。想求樂而怕受苦，就要失去兵器，作情欲的俘虜了，我們只當按神的旨意，度在世餘下的光陰。──《每日天糧》

【彼前四1~2】我們巴不得每天都是舒服的度日，一點不受苦。當一點難處臨到，就要求神把那難處除去。但這裏是說，要把受苦的心志，當作一種兵器。我們想基督既在肉身受過苦，我們也應當受苦。受苦不只是本分，並且是職分。受苦是我的事，我巴不得受苦。有這樣的心志當作兵器，就一切都可打倒了。不只不怕受苦，並且歡迎受苦；不只見苦難不退縮，並且讓苦難來找我。能如此，我們就能『只從神的旨意，在世度餘下的光陰』。── 倪柝聲

【彼前四2】「你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情欲，只從神的旨意在世度餘下的光陰。」

本節指出我們不能遵從神旨意的原因，是因為受肉體與情欲支配的緣故。在此“人的情欲”是多數式的，指各種帶罪成分的邪情惡欲。受苦的心志，使我們能勝過這些欲望，不受他們的左右而能遵神的旨意。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前四2】「神的旨意」並非天父放在我們身上的重擔，而是減輕重擔的神聖喜樂和能力。神的旨意來自神的心(詩卅三11)，同時是神的愛的一種表達方式。我們也許並不全然了解祂在作甚麼，但是我們知道祂所作的，對我們是最好的。我們並不活在說明中；我們是活在應許中。── 華倫威爾斯比《盼望》

【彼前四4】「放蕩，」原文是放縱情慾、淫佚任性。―─ 牛述光

【彼前四5】「他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳。」

“他們”，指上文逼害信徒的人。“他們必在那將要審判活人死人的主面前交帳”，換言之，他們必須對於他們逼害信徒的事，向神有所交代。主耶穌曾說：“凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來”（太十二36）。這樣，那些譭謗信徒的話當然更要供出來了。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前四6】這裏所說到的『死人』，就是指那些『已經死了的人』。他們活著的時候，曾有福音傳給他們。現在他們的肉體，已經按著人受審判，這審判就是肉體的死。他們的靈卻因信了耶穌而活著。── 何曉東《新約聖經難題探討》

【彼前四6死人也會有福音傳給他們所指何人？】

答：本節與上一題所論彼前三19節，同樣是一個難解難分的問題，我們在此可以提出三種扼要的解釋：

①認為本節的「死」字，看作靈性的死，即指那些不信者「死在罪惡過犯之中」的人（弗二1，5；西二13），「要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著。」（彼前四6下）。意思是主使他們為罪、為義、為審判自己責備自己（約十六8），要他們知道肉身的死是因罪受審判，這樣結果，他們蒙了聖靈的光照，因信了所傳的福音而得救，他們在靈性上，現在卻是活著（羅八10），並且他們是在基督裡得新生命，是靠神活著的。可是這種見解，是與前一節的意思未能連貫，因為前一節所說的「死人」，是指在肉體死去的人（彼前四5），而本節的「死人」，則指靈性上的死人，這是顯然不合的。

②認為這死人，是指生前聽過福音的人，那時他們是活著的，在彼得寫此書信時，他們肉身已經死了，所以稱之為死人，他們的肉體固然曾經過人死亡的審判（創二17；來九27），但他們已經信了福音，必然是在靈性上靠神活著，甚至他們為信主緣故，遭遇苦難與迫害，也如基督，雖在肉身上受死，卻在靈性上是活著一樣（彼前三18）。這些人可以說是死了的基督徒。

③認為是將福音傳給死了的人，看作與彼前三19節所提「傳道給那些在監獄裡的靈聽」，是同一件事。但這種看法是有難處的，因在彼前三19節的「傳」字原文是宣傳、宣佈，或公佈的意思（to proclaim可一4，14，45；啟五2），而此處彼前四6節的「曾在福音傳給」，原文只有一個字(美，佳，報），意思是傳遞佳音，報佳音，就是宣傳福音好消息（Announce Good News太十一5；路四18），這前後所傳的意義是不同的。再說前者所傳的，是指一群死於洪水時代的人們；後者則未指定具體的聽眾，只是指著普通的死人，這前後所傳的物件是不同的。況且關於所傳的目的，前者沒有說明，而後者則注重目的。由此可知兩處經文所指的，是兩回事情。

上列這些解釋，只是我們的思想和研究參考的課題，並沒有一種說法能成為完全正確的答案，不過第二種的解釋，能與上下文的意思吻合，乃筆者所認為比較滿意的。——李道生《新約問題總解》

【彼前四6 “死人也曾有福音傳給他們”一語何所指？到底誰向死人傳過福音？死人如何能聽福音？】

這也是彼得前書最難解的一節聖經，與上述的難題一樣使許多解經家覺得有撲朔迷離之感。

對於這節聖經，約有下列四個解釋：

一、陰間傳福音說。這節聖經與上文三章19節的第一說“使徒信經之說”有關。這一派解經家相信，主耶穌曾“下陰間”，向那些活在耶穌基督以前的人們，宣佈“他救恩的工作已完成”，他不只救贖活在他那世代和以後無數世代的人們，也能救贖活在他以前諸世代的人，他們在肉體方面已經死了，但他們可以因耶穌而“用靈”活在神前，同樣可享永生。

二、生前聽過福音說。所謂死人，是指現在已經死去的人，是身體已死的人，但他們在生前“曾有福音傳給他們”，他們如果已經相信耶穌，必然在靈裡靠神活著。

三、靈性的死說。這一派人士認為“死人”是指靈性之死而言。古代的奧古斯丁、伊拉斯慕（ERASMUS）與馬丁路得都主張此說。他們說，犯罪的人，都是“死人”，他們因為聽了福音而得救。

可是，本章5節所說的“活人、死人”當然是指身體方面的死與活而言，因為主是審判活人與死人的主。然後在第6節說，“死人”也曾有福音傳給他們，這裡的“死人”也一定是指肉身的死而言。怎能在前一節的死指身體的死，在後一節的則指靈性的死而言呢？因為是指著同件事也。

四、新近死去的死人。當彼得寫前書的時候，他可能在心目中已經準備回答當時不少信徒的疑問，因為正如保羅一般，宣傳主耶穌不久即將再來，許多信徒（包括猶太人與外邦人），未曾見過主耶穌的，都盼望主耶穌早日再來，可以分享他的榮耀（參閱帖撒羅尼迦前後書有關基督再來的經文，便明白當時信徒的渴望）。

不料，有許多信徒已經離開世界，主耶穌還未再來，這些人帶著失望的心情離開世界。他們恐怕當主耶穌再來時，不能分享他的榮耀。因此彼得在這裡所說的“死人”，是新近死去的信徒，他們身體雖然死去，但他們在神面前一樣是“活著”的，並未失去他們應得靈裡的快樂。

正如三章19節有多種解釋法一樣，並沒有一個說法能使人十分滿意，不過，上列這些解釋也是我們思想及研究的重要資料。── 蘇佐揚《聖經難題》

【彼前四7】「萬物的結局近了，所以你們要謹慎自守，警醒禱告。」

“萬物的結局近了”，也可以說是各人向神交帳的日子近了。信徒在世上為主的名受苦、受譭謗和各種冤屈苦楚的日子也無多了，既然如此，就當更加謹慎而儆醒禱告。

聖經除了在這裡提及世界的結局已近之外，尚有多次類似的話（羅十三12;腓四5;雅五8;啟三11;二十二7 20）

“近了”表示快到終點了，在這最後的一段路程中應有更好的表現，更加快速追趕，更不容許陷入迷惑，誤走歧途。

“近了”是按主方面來看（彼後三8;詩九十4）。神能使千年的事在一日間成功，或使一日的事千年才成功。信徒與永生的神相交相親，對永世的事認識得更確切，就必對今世的事更覺得短暫。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前四7】「你們要...儆醒禱告。」

朋友，不要冒險和世界接觸，如果你還沒有禱告。當你晚上跪下禱告的時候，瞌睡壓在你的眼皮上，一天辛苦的工作成了你的託辭，你就縮短你的禱告，從神面前退去休息了。到了早晨，因為起身遲了，一天的工作已經堆在你面前，你又向神通融一下，匆匆促促把晨間最寶貴的交通草率了事。

你一點都不儆醒禱告！你忽略了儆醒，這樣的忽略能不能補救呢？不能！

你不儆醒禱告，是一件何等嚴重的事！魔鬼的試探，你無法對付；罪惡的引誘，你無法站住；四圍的難處，你無法忍耐；和神交通，你無法維持；和同作肢體的生了隔膜；在不信的人面前失去了見證；屬靈的能力消失；愛主的心冷淡；作事憑自己的喜好，不憑神的旨意；你會覺得你和神離得非常遙遠。不禱告一天，等於墮落一天。禱告的時候，如此以疲倦為藉口，敷衍了事，你的損失是無法彌補的；這一天或許照常過去，但包含在禱告裏的新鮮力量，卻沒有你的分了。─ 勞勃生

信徒們，不要作無謂的冒險，把儆醒禱告這件事忽略了。剛強的神子耶穌基督，尚且需要天未亮即起身禱告，把祂心中的事向神傾吐出來，何況我們呢？

主耶穌如何藉著禱告而充實了屬靈的生命，我們不太明瞭，但是我們確實知道：無禱告的生命，是無能力的生命。不禱告的生命，可能在外表忙忙碌碌，但是卻遠離了日夜為我們向神代求的救主耶穌基督了。── 選

【彼前四7】「你們要謹慎自守，儆醒禱告。」如果照中文的意思，就是要我們小心，保守自己，提高警覺來禱告。但是原文意思是『要想禱告，要先作到有個清楚的心志(clear mind)，而且要自我約束(self-control)，然後方能禱告。』我們禱告，不是開口就可禱告；要有一個清醒的心志，不是糊裏糊塗就禱告；在禱告前要先想想你這個人和主的關係是否調整好了。―─ 寇世遠《謹慎之道》

【彼前四7】『萬物的結局近了；…要…儆醒禱告。』今日世人所看重所倚靠的世事世物，將來都要過去，都要有一個『結局』。世事世物越近結局，迷人累人就越厲害。只有儆醒禱告，能叫我們勝過這種迷人累人的光景。

「謹慎自守」的相反是「狂亂」。它的希臘文是mania，由心理學來的英文字彙。假如我們冷靜思考，我們心智健全，並且不會因為某些「新的」經節之解釋，就突然改變言行。我們也會實際地面對現實，並且不會迷惑。── 華倫威爾斯比《盼望》

【彼前四8】「最要緊的，是彼此切實相愛。」切實相愛在希臘文可以翻譯為『不失敗的愛』。在主面前，愛是不失敗的，誰擁有了愛，誰就永遠成功。我們能夠在愛裏，享受主給我們的得勝。―─ 寇世遠《謹慎之道》

「因為愛能遮掩許多的罪。」這句話常被人誤解，在原文之意，不是說甚麼罪都可以用愛遮掩，那麼教會豈不成了藏污納垢之所？神的話乃是說『愛能補救許多的過失』，有漏洞把它填住，有錯誤把它糾正，把失敗變為成功，這是真愛。而且還有一個意思，就是補救之後要遮蓋、不宣揚。只在暗中補救，不要公開宣揚。人們常把垃圾掃到地毯底下，這是遮蓋污穢；垃圾是不能如此處理的，要把垃圾掃出來，經過化學處理，使之變成肥料，這才是真正挽回之道。總要給人一個新的開始，這是真正的彼此相愛。―─ 寇世遠《謹慎之道》

【彼前四9】「你們要互相款待，不發怨言。」請人吃飯是款待，但假如單是請人吃飯，可能變成酒肉朋友，基督徒應當是道義之交，而不是酒肉朋友。原文所指，並不單是款待，引伸有接待之意，更好的解釋是『恩待』；你當於我有恩，我也有恩於你；我當不放過機會恩待你，你也盡一切本分恩待我，彼此都以恩慈相待(弗四12)。但人們有個毛病，恩待人時，若不謹慎就會發怨言，因為有時人會恩將仇報，反過來對付你，這時你就難免會發怨言，悔不當初了。你存著報答主恩的心恩待別人，結果無論對方有甚麼反應，對你是好是壞，都無所謂了。―─ 寇世遠《謹慎之道》

【彼前四10】「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」

“恩賜”聖經中有時是指救恩而言（約四1;羅六23）。但這裡是指神所賜人的一種才能，使他們可以作神所要他們作的工（羅十二3－8;林前一7;七7;十二4－14;提前四14;提後一6）。

“各人要照所得……”顥示各人所得的恩賜並不一樣，而且都不完全。我們都是各得著某方面的恩賜，因此我們需要照所得的恩賜彼此服事──受人的服事及服事人。這是神賜我們恩賜的目的。神並未給某人有全備的恩賜，乃是讓我們各有別人所無的，然後互相補滿，如此更能訓練我們相愛的心，更使我們覺得需要互相倚存。

“作神百般恩賜……”，神的恩賜是“百般”的，羅十二3－8;林前十二28－31;弗四11都列舉了許多不同的恩賜，但只是舉例的性質，並非說除了那些地方所列舉的之外，就不再有別的神的恩賜了。

“神……恩賜的好管家”，彼得將神的教會作為神的家。所有有恩賜的人，都是“管家”。他們的本分是替他們的主人服務，照主人所交托的恩賜使這個“家”興旺起來；並且每一個管家都要向他主人交帳（路十二42－48;林前四1－5）。管家能否得到賞賜，不在乎所領受的是甚麼恩賜，乃在乎有沒有照神所交托的運用，或是否為神運用，抑或只為自己應用。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前四10】「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」按原文前面是『恩賜』，後面應翻譯為『恩惠』；這兩者的不同是：『恩賜』是才幹，如講道、禱告、談道、探訪…等恩賜，恩賜是關乎『工作』方面，即屬世所謂的才幹；『恩惠』不是指才幹，而是指『品德』，你可以沒有恩賜，但你不可沒有恩惠，品德是關乎『生活』方面。當主耶穌來的時候，主先問你的生活，然後問你的工作(太廿五21『良善』代表生活，『忠心』代表工作)。―─ 寇世遠《謹慎之道》

【彼前四10】『百般』的希臘原字poikiles原是色彩繽紛或多種顏色的意思，本是用來描述地毯或刺繡色彩錯綜的圖案的字眼，司徒德(Stott)作了這樣強有力的按語：『神的恩惠像一幅畫面精細的繡織品，屬靈恩賜就是那許多的彩線，交織成花樣豐富絢麗的全圖。』── 蔡偉賢《學習領導──屬靈領袖典範》

【彼前四11】「若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們！」

“……要按著神所賜的力量服事”，這“力量”包括身體、靈性、物質三方面，按神所賜的，盡力之所能，為服事神而服事弟兄。這句話的意思更可推廣運用於一切其它的恩賜上，也就是都當照自己所有，善加運用。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前四12】或問，究竟彼得腦海中所想像的未來「火煉的試驗」是什麼呢？無可懷疑的，照接著下去的經文看來，他是在想到我們通常所說末世的「大災難」。彼得這段「火煉的試驗」正好對照了保羅、約翰所寫，在主耶穌第二次回來之前臨到許多敬畏神的人身上的大災難。那大災難也是「火煉」一般的。── 巴斯德《彼得前書研究》

「臨到」這個字是重要的，其意是「一起來」。逼迫和審判，並不僅是「臨到」，是有著意外的意思。它們是神計劃的一部分，並且祂在控制。── 華倫威爾斯比《盼望》

「火煉」原文是指「煅冶的火爐」，乃表徵苦難的嚴重性，但信徒經過如此煅冶的經驗後，生命和品格便益加精純成熟。── 曾立華《在盼望中儆醒》

【彼前四12 有火煉的試驗臨到你們，其意義如何？】

答：彼得於此再一次用親切的口吻，對當時那些在小亞西亞，面臨受苦難的信徒勸勉說：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事）。」（彼前二11，一6，7，三14，四1，12）。在這苦難的臨到，則試煉之發生，勢所必然，乃是見證基督的本質好壞如何，給予一種試驗的時機，彼得稱這種試驗為火煉，原文（），意即指火燒或火煉，（Fiery Trial，啟十八9，18詞同）。彼得在彼前一6，7兩節，早已經提到這點，惟此處用意更為真切，蒙信心的真實，只有從這種試驗才能分辨出來，因為以火來形容試煉，是在強調信徒所遭受的猛烈迫害，已經到了生命的危險，令人難以忍受的程度；但是他們正像貴重的金屬，在火中提煉一般，更是顯為寶貴（彼前一7；亞十三9；瑪三2，3；賽四八10；參林前三12-14），所以信徒經過這樣的試煉以後，信心更加堅固，其品格更將臻于高貴，而達成完美的地步。

彼得因自己曾接以為為主受苦，是再奇怪不過的事（太十六22），所以也就以此經驗告訴他們「不要以為奇怪」（這12與4節原文同語）。「似乎是遭遇非常的事」，意思是指他們為了信主愛主，遭遇如火的試煉，受到人的逼迫和羞辱，反而得不到主的恩眷，不免感到驚駭和非常枉冤。彼得針對他們這些心裡的恐懼和疑慮，提出忠心的勸告，叫他們應當知道，凡是愛主在主裡面敬虔度日的信徒，自然就會遇到患難和逼迫（彼前四4；提後三12；徒十四22；帖前三3，4），不要看為稀奇。這是看為很尋常的事，是做基督徒不可或卻的要素（提後一3），因為終久是要蒙福的（彼前四13，14，三14；太五11）。——李道生《新約問題總解》

【彼前四12~13】「親愛的阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，...倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦。」

大衛的遭難，使他的古琴發出更悅耳的音樂來；他的遇險，使他發出感謝和歌唱的聲音(賽五十一3)來；他的詩篇，直到今天仍能叫地上的許多軟弱信徒得到幫助，叫天上的父神得到快樂。

究竟甚麼東西使耶西的兒子有這般屬靈的修養呢？

仇敵的吼叫，逼他發出向神的呼籲來。神大能的拯救，豐富的恩慈，使他唱出感謝和歡樂的讚美來。所以，每一次的苦難，在他琴上添一根弦；每一次的拯救，給他一個讚美的新題目。

一次痛苦躲過，一次祝福扣留；一次危難避去，一次榮耀失去。平穩度日的人不懂得依靠，所以他們不會看見神的榮耀，也不會唱出讚美來。

如果我們要多明白屬靈的奧秘，我們就不能懼怕在前面等候我們的苦難；因為有許多寶貝的功課，是必須在苦難中方能學到的。── 薛伯登

【彼前四12~13】「祂試驗我，為要派我服事祂」(提前一12韋氏譯本)。

【彼前四12~13】「有火煉的試驗臨到你們…倒要歡喜。」意即不只是在試煉的時候要喜樂，是有試煉臨到的時候就要喜樂。意即要歡迎試煉，要感謝讚美主說，又來了。有的弟兄姊妹，一見試煉來到，就皺起眉頭來。―─ 倪柝聲《得勝的生命》

【彼前四13】「倒要歡喜。因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」

“倒要歡喜；因為……”，注意使徒在此提醒我們，當苦難來臨時，不是先求苦難離開我們，而是先求我們對苦難的態度轉變。“倒要歡喜”，這是我們在苦難來臨時應當有的態度，當我們覺得為主受苦是一種喜樂和榮耀時，“苦難”已經不再成為我們的重擔了。

“使你們在祂榮耀顯現的時候……”，這句話給我們的亮光就是：信徒受的苦難只是暫時的，在信徒的前面有一個“榮耀的……時候”，就是祂顯現的時候。現在的苦難是將來的榮耀，逃避苦難等於逃避榮耀。今世為主所受的苦難不過像種子種在地裡，使我們將來可以收穫榮耀與快樂的果子而已（太五12）。所以基督的顯現，乃是我們榮耀的盼望，我們應當為這美好的盼望而甘願照主的旨意受苦；因基督也曾因那擺在前頭的喜樂而受苦（來十二2），結果被升為至高（腓二9－11），我們現今照祂的蹤跡而行，也必與祂同享榮耀。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前四13】「苦難」和「榮耀」是雙胞胎真理，是彼得書信所織成的網。這世界相信沒有苦難才是榮耀，但是一個基督徒的看法是不同的。今天我們信心的磨煉，是當耶穌再來時榮耀的保證(彼前一7~8)。這是我們主的經歷(五1)，並且也是我們的經驗。── 華倫威爾斯比《盼望》

這世界的哲學是：凡是不治之症，都可「忍受」；保羅的哲學是：凡是不治之症，都可「享受」(參林後十二10)。──《慧語精華》

你若以愉快的心情背負十字架，十字架就反過來背負你。── 張有光《末世的信息》

【彼前四14】「你們若為基督的名受辱駡，便是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上。」

“為基督的名”表示我們受苦的最大價值，不在乎所遭受的苦的大小，乃在乎是否“為基督”；若為基督而忠心受苦，不發怨言，就是榮耀神，在魔鬼面前誇勝了。

“因為神榮耀的靈，常住在你們身上”，這是為基督的名受辱駡卻仍有福的理由。這榮耀的靈就是指聖靈，聖經常用各種不同的名稱，如：真理的聖靈（約十四17;十五26;十六13），恩惠的靈（來十29），智慧和啟示的靈（弗一17），都是指同一位聖靈，而不是表示有許多不同的聖靈。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前四14】「常住在你們身上，」原文是停止、安息等意思，不是榮耀逐漸離開，乃是久停的光景。―─ 牛述光

【彼前四15】「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦；」

【彼前四16】「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」

“基督徒”在當時乃是譏笑信徒的一種別號（徒十一26;二十六28）。“這名”指“基督徒”，“倒要因這名歸榮耀給神”，就是要因背負這被視為羞恥基督徒之名，而歸榮耀給神。――陳終道《新約書信讀經講義》

【彼前四16基督徒一名怎樣發生？有何意思？】

答：基督徒一名，約在主後四十二年，發生與敘利亞的安提阿城（徒十一26；參一五五題），是不信耶穌的外邦人，給予信徒們的一個綽號，起初大概是含有輕蔑的口吻，是譏笑罵人的名詞，這名稱在新約聖經中只見到三此，其原文是（），原意為「屬基督的人」，有人譯為「基督人」，但總以以為「基督徒」較合適（徒十一26，廿六28；彼前四16）。在使徒時代，信徒之間彼此的稱呼，乃是弟兄們、門徒、信徒、聖徒等，那它棄絕耶穌的猶太人，則稱他們為拿撒勒教黨（徒廿四5；參約一46），或鄙視他們說是這個教門，異端的（徒廿八22，廿四5，14，教黨、教門、異端，原文都是同一詞）。在彼得寫此前書時，基督徒這名稱已很廣泛的流行了，因為有些羅馬的歷史家採用它，此時基督徒還是教會仇敵所用的綽號，是被藐視的人（注），使信徒時受試探，感到羞恥。所以彼得告訴他們：「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」（彼前四16），因為這是為基督的名受苦，受羞辱是有福的，且因祂的名能得榮耀（彼前二12，三14，11；林後四7）。保羅說：「我受苦難，然而我不以為恥。」（提後一12；參羅一16），他甚至不顧性命，甘為基督這名受辱（徒十五26，廿一13，五41）。由此可見基督徒在苦難中，是彰顯神的榮耀，不以為恥。時至今日，因此基督徒之名，已經成為人盡皆知的一個尊榮的稱呼，也是蒙神施恩賜福的標記了。

注：當主耶穌升天後，使徒們遵照祂的命令往各處去傳福音，為了避免被羅馬帝國各地非基督徒所迫害，未悉由何時起，據說有人發明一個特別的暗號，是以一條魚的形狀，來代替自己是基督徒，考古家在許多地方，也曾發現過有這暗號。凡基督徒在羅馬各地經商、旅行、投宿旅館時，喜在房門外，或在飯桌上書一條魚形，則表示同是基督徒，便可彼此相交，談論主恩。但如果來者並沒有書一條魚形的暗號，則那基督徒，便要警覺防備，小心被人捉拿苦待了。

這個魚字，在希臘文是由五個字母拼成的，即I ch Th U S，Ichthus，這五個字母，是五個字的第一個字母，這五個字乃是：（）耶穌（）基督（）神的（）兒子（）救主（Iesous Christos Theou Huios Soter），希臘文的魚字，（），把它分開，便成為耶穌、基督、神的、兒子、救主了。因此初期的基督徒，很喜歡以此為基督徒彼此之間交往的暗號。——李道生《新約問題總解》

【彼前四16 “基督徒”一名，在新約聖經中共用過幾次？何以彼得在此處用此名稱？】

“基督徒”一名，在新約聖經中只用過三次：

一、首次出現在使徒行傳十一章26節：“門徒稱為基督徒，是從安提阿起首。”安提阿是使徒時代海外佈道的中心，保羅和巴拿巴是從這裡被差遣到海外去傳福音的。相信當時在安提阿的教會是非常熱心而活躍的。門徒開始被稱為基督徒，相信不是彼此間的稱呼，乃是不信耶穌的安提阿人給予他們的一個綽號，是被譏笑的一個名稱。

二、第二次發現基督徒一名是在保羅在亞基帕王前受審的時候（徒廿六28）。亞基帕聽了保羅的見證之後，就對保羅說：“你想少微一動，便叫我作基督徒麼？”可見基督促一名已傳開得很廣泛，連一個大希律家族的分封王也懂得用這名稱。當然，在亞基帕的觀念中，“基督徒”也是個被譏笑的綽號。

三、至於彼得何以在前書也用這個名稱呢？

在使徒時代，信徒之間彼此的稱呼乃是：門徒，弟兄們，信徒，聖徒，神的選民等。猶太人則稱他們為拿撒勒黨徒（徒廿四5），回教徒至今仍沿用猶太人這一稱呼來稱呼基督徒。至於在安提阿開始被外邦人所稱呼的“基督徒”，並未用在教會之中。彼得，傳說曾在安提阿任會督之職，在本書採用這名稱，相信是有他的理由的。

①基督教的中心不是某一種教義，乃是一個“人”，這人就是基督，亦即神的受膏者，猶太人所渴望的彌賽亞。所以信基督的人稱為基督往也是合理的，表示我們是擁護這位基督，而不只是他所講的道。

②基督是神的受膏者，信基督的人也是受神所膏的人（約壹二20，27）。因此稱為基督徒，是一種榮耀與享受，並非是一種恥辱與痛苦。

“基督徒”（CHRISTIAN）原文是CHRISTIANOS，原意為“屬基督的人”，譯為基督徒，甚合。有人譯為“基督人”，但似乎很生硬，未能被普遍採用。

當時尼羅王在宮中常雇用善於詞令及能撰寫詩歌的專才為他寫“詩美”詩，讚美尼羅本人。其中有一位名叫“奧古斯天尼”（AU－GUSTIANI）者，善於撰寫“尼羅讚美詩”。因此在安提阿的基督徒（此名在拉丁文寫成“基利斯天尼”）（CHRISTIANI），亦有人撰寫讚美基督詩：其中有兩句這樣說；

“在羅馬，有善於詞令的奧古斯天讚美尼羅皇，

在安提阿，亦有基利斯天尼讚美基督阿”

時至今日，“基督徒”已成為人人皆知的名詞，不再是一個被譏諷的綽號，乃是一個帶有榮耀的稱呼了。── 蘇佐揚《聖經難題》

【彼前四16】「基督徒」這個字在整本新約僅被發現三次(彼前四16；徒十一26；廿六28)。那原本是由教會的敵人，做為責備的名詞；但是到後來，它卻變成一個受尊重的名字。當然，在今日的世界，「基督徒」這個名稱對不部份的人而言就是「異教徒」的相反詞。然而，這名稱具有「一個基督的人，屬於基督」的理念。確實地，背負這名並且為祂的名的緣故而受苦是一種特權(徒五41)。── 華倫威爾斯比《盼望》

【彼前四17因為審判的時候到了，審判要從神的家起首是指何處？】

答：這兩句話是承接上文，補充說明信徒應當為主受苦，藉此可以榮耀神的另一理由（彼前四16；參前一題），因為凡一切的事，無論先後，神都必要審判，在此祂指出審判要從神的家起首，可有兩層的意思：

①審判是從神的家——就是從基督的教會開始（提前三15；來三6）。這個意思，原是從舊約昭示而來，說到懲治是從聖所起，神的選民要因罪先受審判（以耶廿五29；結九6，廿一3，4；摩三2）。彼得基於這一觀點，認為審判是從神的教會開始，而後進到別處。有人認為這種審判是指教會將來工作的審判（林後五10；林前三3-15，四5）。當教會被提至空中後，先要受工作的審判，然後不信者才受審判，而本節的首句「時候到了」，是表示那審判時候將要立即來到的意思（參太廿四33）。至於末一句「若是先從我們起首，那不信從福音的人，將有何等的結局呢？」意思是說，倘使那些受迫害受苦的信徒，神尚且注意他們的生活行為和工作的表現，是否對主有忠心，能榮耀神（彼前二12，四10，11），先行審判；則那那些不信的人，其受審判的結局，更將不堪設想了（彼前四17下，18）。

②因為時候到了——即認為這審判已經開始了，不是指將來，而是說當時的教會信徒，所受的逼迫和熬煉，所遭遇的苦難，就是表明神的審判起首了。雖然結局還沒有臨到，卻是那末世災難的起頭，是最後審判開始的階段了（彼前四7；參可十三8）。這審判最終的階段，誠然將在基督顯現再來的時候（彼前一7下，13下，四5）。現在他們正在被困難逼迫所磨練的時候，尚且感到像火猛烈一般的難受，如此嚴厲深重；何況那些聽了福音而不信的人，他們在末日的命運，將是更加何等的慘烈可怕呢（彼前四17下，18；路廿三31；參九十八題）。——李道生《新約問題總解》

【彼前四17，18神家起首「審判要從神的家起首，若是……義人僅僅得救，那不敬虔和犯罪……」】

神救我們有極大的應許和極高的目的，叫我們這些原來犯罪作惡，頑梗悖逆的人，能成為義人，在神面前成為聖潔，無有瑕疵（弗1：3，4），得到天上各樣屬靈的福氣，但是從什麼時候開始來達到這目的，並怎樣得到那些極寶貴的應許呢？不是等到在天上以後才開始成為聖潔，行義的人，也不是等到將來到神的國裡就自然得到一切所應許的福氣，乃是從一信主得救重生時就要開始實現這個目的。在這個世界上就要努力追求，以期得到所應許的屬天永遠福氣。

為此神沒有叫我們一信主就立刻死去，仍叫我們活在世上，以追求達到神的目的。所以我們今生餘下的光陰，所走的道路，所有的生活和工作，對將來永遠的前途都有影響的，負責任的。無論是屬靈的生命好壞，對神的命令、旨意、目的是否遵行，都關係到將來的禍福，榮辱，因為這一切都要受到審判，這裡特別提到審判從神的家起首，不信的人更不用說了，就是義人不過僅僅得救，而不敬虔和犯罪的人就無地可站了，為著聖潔，敬虔，愛神，得勝的人要有更大的賞賜，所以這真是一件極嚴重的事。──《每日天糧》

【彼前四19】「一心為善，」一心是不變的意思。―─ 牛述光

所謂「信實」即指神是絕對誠信可靠的，因「祂不背乎自己」(提後二13)；至於「造化之主」，乃指出神創造了萬物，因此宇宙中的一切是屬祂的，而且每一樣受造物都與祂有緊密關係，為此祂自然要照顧和負責祂所造的一切。── 曾立華《在盼望中儆醒》